Tomás Kraft OP

QohÉlet  o  eclesiastés

http://peru.op.org/TomasKop/qoelet/qoeletyeclesiastes.htm

Datos generales: 
  
- El libro de Qohélet es uno de los cinco meguillot  (pequeños rollos) del canon judío 
  
Rut  (Pentecostés) 
Cantar   (Pascua) 
Qohélet  (Tabernáculos) 
Lamentaciones  (Destrucción del Templo) 
Ester   (Purim) 
  
- Tiene unidad literaria (aunque no de lógica linear) e ideológica (a pesar de ser una colección de máximas sobre diversos temas) 
  
- Busca e indaga con realismo ¿qué es "bueno" para el hombre? 
  
- Parece ser obra de un sabio crítico del "establecimiento" teológico judío de su tiempo (por el vuelco que da a los valores tradicionalmente recomendados por los sabios, y por la misma crítica que hace de la sabiduría (1,1-4;  2,12-16;   8,16-17;  9,13-16) 
  
- Será de la época helenista, probablemente de los años 200-175 a.C. (cf. 4,13ss;  9,13ss), porque está escrito en un hebreo tardío, posterior al lenguaje de Esdras-Nehemías y Malaquías, pero a la vez es utilizado por Sirácida (c. 180 a.C.) 

La introducción al libro en la Biblia de América  da un buen indicio de la impresión global del Qohélet frente a los demás libros sapienciales: 
  
Al lector conocedor de la literatura sapiencial del Antiguo Testamento puede resultar un tanto desconcertante este pequeño libro que recoge las reflexiones del sabio Qohélet.  Ante el desatado optimismo de la "ilustración sapiencial" y su confianza ilimitada en las posibilidades de la sabiduría, se levanta una voz escéptica y crítica que se separa abiertamente de la tradición sapiencial y trastorna el universo de conocimientos, actitudes y valores que los sabios de Israel habían fijado y sancionado. 
  
Plan del libro   (según la Biblia de América) 

1,1-11    introducción 	
        Título y lema en 1,1-2;  vanidad y cambio en 1,3-11 

  
  
1,12--12,7     cuerpo 	
I.     Sabiduría, trabajo y riqueza (1,12--2,26) 
II.   Tiempos y moderación con Dios de fondo (3,1--5,19) 
III.  Sabiduría y justicia  (6,1--8,17) 
IV.  Recompensas y límites de la sabiduría (9,1--12,7) 	

12,8-14      conclusión 	
  
           Lema en 12,8;  apéndice y epílogo en 12,9-14 	

  
Mensaje del libro: 
  
1)  Qohélet pretende hacer, en primer lugar, un examen empírico-discursivo de la existencia:  la creación, las actividades y la historia del hombre, el ser humano en sí.  La primera cosa que observa y que le impacta es el vaivén de la creación y de todo lo humano.  Nada es permanente:  ni en el mundo de la naturaleza, ni en el mundo de los asuntos humanos.  Todo es provisional, porque en cualquier momento la muerte puede intervenir para desmontar el frágil armazón que es la vida y los proyectos de un ser humano.  La muerte es, para Qo, el criterio de valoración en todos los planos:  frente a ella, se relativizan valores materiales y espirituales, personales y sociales.  Ella nivela el esfuerzo y el ocio, la risa y el llanto, la justicia y la injusticia, la sabiduría y la necedad, el bien y el mal (9,2-3).  Algunos autores piensan que el tema central del libro sería la inevitabilidad de la muerte[1]  Según otros, "El escándalo más grande es que todos tienen que morir, tanto el justo como el malvado."[2]   Deja al descubierto el lado caduco de las cosas, su incongruencia, su vanidad.  No es que cuestiona la posibilidad  del éxito o del placer en la vida (se enriqueció, logró fama, se hizo sabio, tuvo muchas mujeres...), sino el sentido  de todo este afán frente a la muerte, por la cual uno pierde todo lo acumulado (1,12.18-21). 
No pudiendo encontrar ningún  significado duradero, verdaderamente sólido en la vida, especialmente debido a la muerte que vicia todo, y pone fin a (o por lo menos pone en riesgo) toda empresa humana, concluye que todo es vanidad.  Este término "vanidad,"  por la frecuencia de su uso, es una de las claves de lectura de la obra.[3]   Además, el lema "vanidad de vanidades; todo es vanidad" utiliza la forma superlativa del vocablo, hace una afirmación universal, y encuadra el libro (1,2; 12,8) como síntesis de su mensaje.  
Llega a esta conclusión, en parte, debido a su agnosticismo respecto a la existencia ultratumba:  comparte la concepción de la mayoría de autores del AT que después de la muerte sólo hay una "sombra" de lo que es propiamente existir, y ciertamente no hay nada que se puede llamar "vida".  El "sheol" es precisamente este estado de semi-existencia tenue a la cual todo ser es reducido en la muerte, y en el que no hay propiamente ni alegría ni tristeza, porque allá ni sienten ni saben;  por eso, esta vida aún con todas sus ambigüedades y desengaños todavía vale más que estar muerto (9,4-6).  -- Aunque por ratos dice lo contrario (4,2-3).--   Qohélet sabe de algunos que creen que es otro  el destino del ser humano creyente, que hay vida con Dios después de la muerte (3,21), pero se queda escéptico al respecto:  ¿Quién sabe?  ¿Quién nos puede decir lo que vendrá después, si es así o no es así?  (cf. 6,12). 
  
2)  El sabio camina en la luz y el necio en la oscuridad; sin embargo ambos caminan hacia la muerte, y eso les iguala tarde o temprano.  Por tanto, todo es vanidad (2,13-15).  Qohélet se interesa por la sabiduría humana;  por eso investiga (1,13s; 12,9ss).  Se dedicó al descubrimiento de la sabiduría, y cree haberla conseguido, pero señala que la misma sabiduría no alcanza su meta y que, total, no sirve de mucho, porque el hombre no sabe lo que le espera, y la única cosa segura es la muerte.   Parte importante de la tarea del sabio, pues, es prevenir la decepción paralizante, advirtiendo lo engañoso que es el valor que se suele atribuir a las cosas caducas.  Contar con la muerte es medida elemental del arte de vivir (7,1-2.4.12) .  Lo sabio es contar con lo que se tiene (en este caso, unos cuántos días "bajo el sol" 9,9-10), y aprender a vivir con ello.  
  
3)  Pero no es que rige el mundo un caos totalmente anárquico;  existe algo así como una norma, que ejerce misteriosamente su dominio sobre todos los acontecimientos:  el tiempo.[4]   Leer Qo 3,1-8.17.  La moral estóica de Zenón enseñaba que la razón humana puede conocer el tiempo fijado para cada acción y que la virtud consiste precisamente en respetar este dinamismo inflexible.  Qo también afirma que cada cosa tiene su tiempo y criterio (8,6), "pero esa determinación de todos los hechos de la vida no supone un verdadero consuelo, porque con demasiado frecuencia esa misma determinación interviene como elemento sorpresa, para desbaratar todo lo que el hombre ha conseguido aprender a base de fatigas y más fatigas - Qo 9,11-12"[5]   Y es Dios, el "más fuerte" con quien el hombre no puede pelear (6,10) quien está detrás de estas determinaciones (3,14).  De ahí el carácter inmutable de la realidad a la que el hombre tiene que someterse.  Pero no es que el ser humano es un simple  atrapado en el curso imparable de las cosas (9,12), sin vistas hacia adelante ni hacia arriba.  Todo lo que ha de ocurrir a su tiempo está determinado por Dios en su providencia, aunque el hombre muchas veces no lo entiende. 
  
4)  Leer Qo 3,9-11.  El hombre es incapaz de sondear y descubrir "la obra de Dios" (3,11), es decir su "acción" en el mundo, el sentido y el curso de su providencia;  ni siquiera los sabios  con toda su sabiduría son capaces de esto (¡aunque ellos creen que sí!:  8,17).  Por eso la frase tan querida de los escritores sapienciales, "el temor del Señor", adquiere en el Qohélet un matiz más bien sombrío:  al recomendarlo, casi llega a decir que hay que cuidarse  de Dios (4,17--5,6).  A lo más, el ser humano puede gozar del "único bien" que Dios le concede:  "comer, beber, y disfrutar de su trabajo, que esto también es don de Dios" (2,24-25; 3,12-13.22; 5,17-18; 8,15) --sin olvidar que también hay tiempos de adversidad y que uno "será juzgado por todo eso" (11,9).  De ahí que hay que gozar y aprovechar de los bienes que Dios nos da (sin absolutizarlos ni perder la cabeza por ellos)  y reflexionar/aprender en los tiempos malos (7,14). 
  
5)  En este contexto de la felicidad que puede gozar razonablemente el "hombre" (varón), Qohélet toca el tema de la mujer:  no tanto como un sujeto a su propia cuenta, sino como objeto de placer (o amargura) para el varón.[6]    Qohélet es el libro con uno de los textos más misoginistas de la Biblia:  7,26-29.  En ello, parece ver a la mujer como perversa por naturaleza, de la cual el creyente se libra por la gracia de Dios.  Uno (una) podría contestar con picardía que más bien el "lazo mortal" se debe al varón que se  enreda al  "complicar las cosas" que Dios ha hecho esencialmente sencillas (7,29).  Pero una respuesta más adecuada al problema del aparente misoginismo de Qo sería contrastar otros textos donde se ve a la mujer como "don de Dios":    hay "un tiempo para abrazarse y... para amar" (3,5.8) y sabemos que todo tiempo viene de Dios;  el amor es parte integral de esta vida que vale más que la muerte (9,4-6);  y sobre todo la recomendación de "disfrutar con la mujer que amas" (9,9) que parece encajar con el lema de "disfrutar" de lo que Dios da el hombre (varón) .  Además de estos textos con fundamentación teológica sobre la mujer como don de Dios, tenemos otro punto de vista más empírico,  que ve a la mujer como un "bien" para el varón:  mejor dos que uno solo (4,7-12; y tal vez 11,1-10)  [7] ,  
  
6)  En materia de la justicia social, encontramos un acerbo crítico en Qohélet.  Denuncia una serie de maldades:  corrupción en el foro judicial (3,16-22), violencia contra los demás; explotación y rivalidad (4,1-4); gobernadores incompetentes y opresores (4,13; 5,7), ingratitud y desprecio por los talentos y sabiduría del pobre (4,13-16; 9,13-16); la avaricia (5,9-16); injusticias en los azares de la vida (9,11); la injusticia de gobernantes al encumbrar a los más incompetentes y relegar a los más valiosos (10,5-7); y la delatación solapada de las palabras de los descontentos (10,20).  
  
7)  Y, ¿cuál es la teología propiamente dicho de Qo, su enseñanza sobre Dios?  Tendríamos que caracterizarla como una visión casi deísta,  que ve a Dios como todopoderoso, justo y providencial, pero al fin de cuentas inaccesible  al ser humano, y cuyos designios el hombre desconoce, y sólo puede confiar en fe de que sean justos y rectos.  Menciona Qo a Dios 32 veces en 12 capítulos, pero carece de referencias a la Historia de la Salvación (fuera de la mención de Salomón y Jerusalén en 1,1.12), a los temas de elección, alianza, etc.  Apenas menciona la oración, el culto, o el temor de Dios (4,17; 5,1-6; 7,18; 11,9).  Se acerca al Dios de los deístas (sin llegar a serlo totalmente, pues reconoce que Dios juzgará al ser humano por su vida: 3,17 y 11,9), cuyos designios son inmutables, sabios e inaccesibles a los hombres.  
Gerhard von Rad comenta este punto en su libro Sabiduría en Israel,[8]  escrito en sus años maduros: 
  
"Lo verdaderamente nuevo -e inquietante a la vez- es su modo de concebir la relación del hombre con esa "obra de Dios"...  En la lógica del Eclesiastés el hombre es totalmente incapaz de percibir y, mucho menos, de comprender los postulados de esa relación;  y por consiguiente, no puede adaptar su comportamiento a los requisitos que implica tal realidad." 
"Las consecuencias de esa convicción, comparadas con la absoluta confianza que caracterizaba la actitud de la sabiduría antigua, son realmente catastróficas.  La vehemente aspiración a adquirir el dominio de la existencia - una de las características fundamentales de la tradición sapiencial- queda hecho pedazos.  El hombre llega a perder toda clase de relación con los acontecimientos que suceden fuera de su propio mundo interior.  El universo le resulta mudo, a pesar de que la poderosa mano de Dios no deja de ejercer sobre la creación su dominio soberano.  La constante agitación del acontecer cósmico... constituye para la lógica del Eclesiastés un misterio sellado...  No existe un diálogo entre el hombre y su entorno y, mucho menos, entre el hombre y Dios.  ¿Sigue siendo ese Dios... un "tú" accesible al ser humano?  Aunque Dios conceda todas las satisfacciones de la existencia, en definitiva todo se reduce a la aceptación callada de un don enteramente mudo.  El Eclesiastés se ha resignado a conformarse con esa situación de una manera que no puede dejar indiferente al lector.  En violento contraste con el libro de Job, el Eclesiastés no se desata en invectivas contra Dios, ni se rebela frente a una relación entre Dios y el hombre, que no guarda la más mínima semejanza con las concepciones más tradicionales de Israel.  La pregunta más acuciante de Job, si ese Dios es todavía su propio Dios, no halla eco en Eclesiastés.  

"Hay un tiempo para cada cosa bajo el sol" 

  
1,1-11   introducción 	Título y lema en 1,1-2;  vanidad y cambio en 1,3-11 

1,12--12,7   cuerpo 	I.     Sabiduría, trabajo y riqueza (1,12--2,26) 
II. Tiempos y moderación;  Dios de fondo (3,1--5,19) 
III.  Sabiduría y justicia  (6,1--8,17) 
IV. Recompensas y límites de la sabiduría (9,1--12,7) 	
  
12,8-14   conclusión 	  
           Lema en 12,8;  apéndice y epílogo en 12,9-14 	

Mensaje del libro: 
  
1)  Qohélet pretende hacer, en primer lugar, un examen empírico-discursivo de la existencia:  la creación, las actividades y la historia del hombre, el ser humano en sí.  La primera cosa que observa y que le impacta es el vaivén de la creación y de todo lo humano.  Nada es permanente:  ni en el mundo de la naturaleza, ni en el mundo de los asuntos humanos.  Todo es provisional, porque en cualquier momento la muerte puede intervenir para desmontar el frágil armazón que es la vida y los proyectos de un ser humano.  La muerte es, para Qo, el criterio de valoración en todos los planos:  frente a ella, se relativizan valores materiales y espirituales, personales y sociales.  Ella nivela el esfuerzo y el ocio, la risa y el llanto, la justicia y la injusticia, la sabiduría y la necedad, el bien y el mal (9,2-3).  Algunos autores piensan que el tema central del libro sería la inevitabilidad de la muerte[1]  Según otros, "El escándalo más grande es que todos tienen que morir, tanto el justo como el malvado."[2]   Deja al descubierto el lado caduco de las cosas, su incongruencia, su vanidad.  No es que cuestiona la posibilidad  del éxito o del placer en la vida (porque de hecho se enriqueció, logró fama, se hizo sabio, tuvo muchas mujeres...), sino el sentido  de todo este afán frente a la muerte, por la cual uno pierde todo lo acumulado (1,12.18-21). 
No pudiendo encontrar ningún  significado duradero, verdaderamente sólido en la vida, especialmente debido a la muerte que vicia todo, y pone fin a (o por lo menos pone en riesgo) toda empresa humana, concluye que todo es vanidad.  Este término "vanidad,"  por la frecuencia de su uso, es una de las claves de lectura de la obra.[3]   Además, el lema "vanidad de vanidades; todo es vanidad" utiliza la forma superlativa del vocablo, hace una afirmación universal, y encuadra el libro (1,2; 12,8) como síntesis de su mensaje.  
Llega a esta conclusión, en parte, debido a su agnosticismo respecto a la existencia ultratumba:  comparte la concepción de la mayoría de autores del AT que después de la muerte sólo hay una "sombra" de lo que es propiamente existir, y ciertamente no hay nada que se puede llamar "vida".  El "sheol" es precisamente este estado de semi-existencia tenue al cual todo ser es reducido en la muerte, y en el que no hay propiamente ni alegría ni tristeza, porque allá ni sienten ni saben;  por eso, esta vida (aún con todas sus ambigüedades y desengaños) todavía vale más que estar muerto (9,4-6).  -- ¡Aunque por ratos dice lo contrario! (4,2-3).--   Qohélet sabe de algunos que creen que es otro  el destino del ser humano creyente, que hay vida con Dios después de la muerte (3,21), pero se queda escéptico al respecto:  ¿Quién sabe?  ¿Quién nos puede decir lo que vendrá después, si es así o no es así?  (cf. 6,12). 
  
2)  El sabio camina en la luz y el necio en la oscuridad; sin embargo ambos caminan hacia la muerte, y eso les iguala tarde o temprano.  Por tanto, todo es vanidad (2,13-15).  Qohélet se interesa por la sabiduría humana;  por eso investiga (1,13s; 12,9ss).  Se dedicó al descubrimiento de la sabiduría, y cree haberla conseguido, pero señala que la misma sabiduría no alcanza su meta y que, total, no sirve de mucho, porque el hombre no sabe lo que le espera, y la única cosa segura es la muerte.   Parte importante de la tarea del sabio, pues, es prevenir la decepción paralizante, advirtiendo lo engañoso que es el valor que se suele atribuir a las cosas caducas.  Contar con la muerte es medida elemental del arte de vivir (7,1-2.4.12) .  Lo sabio es contar con lo que se tiene (en este caso, unos cuántos días "bajo el sol" 9,9-10), y aprender a vivir con ello.  
  
3)  Pero no es que rige el mundo un caos totalmente anárquico;  existe algo así como una norma, que ejerce misteriosamente su dominio sobre todos los acontecimientos:  el tiempo.[4]   Leer Qo 3,1-8.11.  La moral estóica de Zenón enseñaba que la razón humana puede conocer el tiempo fijado para cada acción y que la virtud consiste precisamente en respetar este dinamismo inflexible.  Qo también afirma que cada cosa tiene su tiempo y criterio (3,17; 8,5-6), "pero esa determinación de todos los hechos de la vida no supone un verdadero consuelo, porque con demasiado frecuencia esa misma determinación interviene como elemento sorpresa, para desbaratar todo lo que el hombre ha conseguido aprender a base de fatigas y más fatigas - Qo 9,11-12"[5]   Y es Dios, el "más fuerte" con quien el hombre no puede pelear (6,10) quien está detrás de estas determinaciones (3,14).  De ahí el carácter inmutable de la realidad a la que el hombre tiene que someterse.  Pero no es que el ser humano es un simple  atrapado en el curso imparable de las cosas (9,12), sin vistas hacia adelante ni hacia arriba.  Todo lo que ha de ocurrir a su tiempo está determinado por Dios en su providencia, aunque el hombre muchas veces no lo entiende . 
  
4)  Leer Qo 3,9-11.  El hombre es incapaz de sondear y descubrir "la obra de Dios" (3,11), es decir su "acción" en el mundo, el sentido y el curso de su providencia;  ni siquiera los sabios  con toda su sabiduría son capaces de esto (¡aunque ellos creen que sí!:  8,17).  Por eso la frase tan querida de los escritores sapienciales, "el temor del Señor", adquiere en el Qohélet un matiz más bien sombrío:  al recomendarlo, casi llega a decir que hay que cuidarse  de Dios (4,17--5,6).  A lo más, el ser humano puede gozar del "único bien" que Dios le concede:  "comer, beber, y disfrutar de su trabajo, que esto también es don de Dios" (2,24-25; 3,12-13.22; 5,17-18; 8,15) --sin olvidar que también hay tiempos de adversidad y que uno "será juzgado por todo eso" (11,9).  De ahí que hay que gozar y aprovechar de los bienes que Dios nos da (sin absolutizarlos ni perder la cabeza por ellos)  y reflexionar/aprender en los tiempos malos (7,14). 

Los designios de Dios en el AT 
  
Algunos textos complementarios a Qohélet 3: 
  
Jer 1,4-10                   Encargo profético que abarca los diferentes tiempos, 
actividades opuestas (aparentemente contradictorias) 
      8,4-7                     Hasta los animales saben el tiempo de emigrar (mudarse), 
pero mi pueblo no reconoce el tiempo de arrepentirse 
  
1 Sam 2,6-8    Es Yahvéh quien da vida y muerte, pobreza y riqueza, 
humillación y honor   (cf. Tobías 13,1-2.5) 
Sir 18,1-14                  Todas las contradicciones posibles en el ser humano; 
lo caduco del ser humano frente a la eternidad de Dios 
     33,7-15                  El Señor ha diversificado los tiempos y fiestas; 
cosas opuestas entre las obras del Altísimo 
  
Is 46,3-4                     Yahvéh es nuestro Dios y nos sostendrá 
desde el seno materno hasta la vejez 
Sal 90,10-12   "Enséñanos a calcular nuestros días (años),  para que 
adquiramos un corazón (mente, espíritu) sensato" 

  
Los designios de Dios en Cristo 
  
Dos textos anchos y profundos sobre el designio de Dios en el mundo y en la historia: 
  
Rom 8,18-28  Algo se está gestando, mejor dicho, ya naciendo... 
    pero que no vemos todavía, y para el cual hay que esperar... 
      certeza de fe:  que todo, absolutamente todo  se conjuga para el bien de los que aman a Dios, de los llamados a su plan 
  
Ef 1,3-14       El designio de Dios es desde toda la eternidad; 
    nos destinó a ser hijas e hijos suyos (¡nada impersonal  en eso!) 
       y nos ha dado a conocer su plan salvífico (cf. 1 Cor 2,6-10) 
--aunque todavía vivimos en esperanza ("primicias")-- 
    y seremos un himno de alabanza a su gloria. 

Parábolas del Crecimiento del Reino  (para reflexión sobre la coyuntura personal) 
  
Mc 4,26-29  Crecimiento sin que unos e dé cuenta, 
  crecimiento que no depende de uno mismo, 
  que un mismo no causa ni dirige, aunque sí lo pone en moción... 
  
Mt 13,1-8    Crecimiento mixto:  rinde diversamente:  nada, poco, muchísimo 
pero tomado en su conjunto, la actividad se justifica, vale la pena 
  
Mt 13,24-30 Crecimiento ambiguo:  lo bueno y lo malo están entreverados y 
      crecen juntos;  dificultad de distninguir entre ellos y  necesidad de esperar;   y ¿el designio de Dios?  

Cantos para la jornada 

Hoy te saludamos, María 
  
Hoy te saludamos, María, hija de Dios Padre; 
Hoy te saludamos, María, Madre del Hijo-Dios; 
Hoy te saludamos, María, Esposa del Espíritu; 
Hoy te saludamos, María, Templo de la Trinidad 
  
Alégrense cielos y tierra 
  
Alégrense cielos y tierra; 
alégrense mares y ríos: 
¡salten alegres, 
canten gozosos, 
porque ha venido el Señor! 
  
Cristo viene 
  
Cristo viene, Cristo viene hoy; 
Cristo viene, Cristo viene hoy. 
Viene a ti, viene a mí; 
viene hoy, viene hoy. 
Viene a ti, viene a mí; 
viene hoy,  el Señor. 
  	 Tú nos has hecho para Ti 
  
Tú nos has hecho para Ti, 
y no descansa nuestro ser, 
  ¡hasta que descanse en Ti! 
  
Yo voy a llevarte al desierto, 
     y hablarte de amor. 
Y tú me responderás 
     como cuando eras joven 
  
Aunque yo duerma, 
     mi espíritu vela, 
y escucho su voz: 
     ¡ábreme, mi amor!. 
  
Heme aquí a la puerta llamando 
      si tú me abres a mí, 
Yo  haré 
      en  ti  mi  morada. 
  
Ustedes están tristes 
   pues me voy hacia el Padre. 
Pero yo volveré 
  y su alegría nadie se les quitará 
  	Mi pensamiento eres tú 
  
Mi pensamiento  eres tú, Señor, 
mi pensamiento eres tú, Señor, 
mi pensamiento eres tú, Señor,; 
mi pensamiento eres tú. 
  
Porque tú me has dado la vida, 
porque tú me has dado el existir, 
porque tú me has dado cariño, 
me has dado amor   (2x) 

Mi  alegría   eres tú,  Señor,   etc. 
Mi fortaleza... 
Mi consuelo... 
Mi riqueza... 
Mi futuro... 

    Hablando con Dios 
  
Si tú hablas con Dios, 
las cosas cambiarán, orando. (3x) 
  
¡Bendita oración!,  yo quiero   hablar con Dios,  amando.  (2x) 

  

Bibliografía sobre Qo 3: 
  
Etchegaray, Hugo   Apuntes para un retiro de la ODEC sobre este pasaje, 
publicados póstumamente en Páginas XIV (1989), 96, pp. 6-13 
  
Ellul, Jacques  La Razón del Ser:  meditaciones sobre el Eclesiastés.  Se encuentra un 
   hermoso y profundo comentario a Qo 3 en las pp. 242-261.