Tomás Kraft, OP

El "Padre Nuestro" 
del Antiguo Testamento 

Is 63,7--64,11

http://peru.op.org/TomasKop/profetas/is63-64.htm

Resumen 
El texto estudiado en este artículo es tal vez el texto más explícito sobre el tema de Dios Padre en todo el Antiguo Testamento, ciertamente uno de los más incisivos. El presente análisis sugiere que es, además, un vehemente anhelo profético que finalmente desemboca en la encarnación, una preparación providencial para la revelación neotestamentaria de Dios Padre, y una especie de antecedente del "Padre Nuestro" en particular. Después del (I) obligado análisis histórico-literario, el artículo considera (II) el mensaje teológico del pasaje. 

El pasaje Is 63,7--64,11 es poco conocido en el mundo católico, tal vez por no haber sido recogido por la Liturgia de las Horas, y por aparecer una sola vez cada tres años en las lecturas de la Misa.[1]  Sin embargo, no carece de importancia: sería tal vez el texto más explícito sobre el tema de Dios Padre en todo el Antiguo Testamento; ciertamente es uno de los más incisivos.[2]  El presente artículo sugiere que es, además, un vehemente anhelo profético que se realizará finalmente sólo en la encarnación, una preparación providencial para la revelación neotestamentaria de Dios Padre, y una especie de antecedente del "Padre Nuestro" en particular. Después de presentar el texto completo del pasaje para la comodidad del lector, veremos (I) los aspectos histórico-literarios sobresalientes, y después, (II) el mensaje teológico del texto. 

Is 63,7--64,11 
 (Biblia de Jerusalén)[3] 
 
Amor de Dios a su pueblo 
 
7 Las misericordias del Señor quiero recordar, las alabanzas de Yahveh, 
  por todo lo que nos h premiado Yahveh, por la gran bondad para la casa de Israel, 
  que tuvo con nosotros en su misericordia, y por la abundancia de sus bondades. 
8 Dijo él: «De cierto que ellos son mi pueblo, hijos que no engañarán.» 
  Y fue él su Salvador 9 en todas sus angustias. 
  No fue un mensajero ni un ángel: él mismo en persona los liberó. 
  Por su amor y su compasión él los rescató: los levantó y los llevó todos los días desde siempre. 
10 Más ellos se rebelaron y contristaron a su Espíritu santo, 
   y él se convirtió en su enemigo, guerreó contra ellos. 
 
Añoranza del pueblo 
 
11 Entonces se acordó de los días antiguos, de Moisés su siervo. 
   ¿Dónde está el que los sacó de la mar, el pastor de su rebaño? 
   ¿Dónde el que puso en él su Espíritu santo, 
12 el que hizo que su brazo fuerte marchase al lado de Moisés, 
    el que hendió las aguas ante ellos, para hacerse un nombre eterno, 
13 el que les hizo andar por los abismos como un caballo por el desierto, sin que tropezaran, 
14 cual ganado que desciende al valle? 
    El Espíritu de Yahveh los llevó a descansar. 
    Así guiaste a tu pueblo, para hacerte un nombre glorioso. 
 
Invocación al Señor 
 
15 Observa desde los cielos y ve desde tu aposento santo y glorioso. 
  ¿Dónde está tu celo y tu fuerza, la conmoción de tus entrañas? 
  ¿Es que tus entrañas se han cerrado para mí? 16 Porque tú eres nuestro Padre, 
   que Abrahán no nos conoce, ni Israel nos recuerda. 
   Tú, Yahveh, eres nuestro Padre, tu nombre es «El que nos rescata» desde siempre 
17 ¿Por qué nos dejaste errar, Yahveh, fuera de tus caminos, 
   endurecerse nuestros corazones lejos de tu temor? 
   Vuélvete, por amor de tus siervos, por las tribus de tu heredad. 
18 ¿Por qué el enemigo ha invadido tu santuario, tu santuario han pisoteado nuestros opresores ? 
19  Somos desde antiguo gente a la que no gobiernas, no se nos llama por tu nombre. 
    ¡Ah si rompieses los cielos y descendieses; 
         - ante tu faz los montes se derretirían, 
          como prende el fuego en la hojarasca, 
64,1      como el fuego hace hervir al agua - 
    para dar a conocer tu nombre a tus adversarios, y hacer temblar las naciones ante ti, 
2   haciendo tú cosas terribles, inesperadas. 
        (Tú descendiste: ante tu faz, los montes se derretirán.) 
3   Nunca se oyó, no se oyó decir, ni se escuchó, ni ojo vio 
    a un 

Dios, sino a ti, que tal hiciese para el que espera en él. 
 
4   Te haces encontradizo de quienes se alegran y practican justicia y recuerdan tus caminos. 
 
Confesión del pecado e invocación a Dios 
 
    He aquí que estuviste enojado, pero es que fuimos pecadores; 
    estamos para siempre en tu camino y nos salvaremos. 
5   Somos como impuros todos nosotros ; como paño inmundo todas nuestras obras justas. 
    Caímos como la hoja todos nosotros,y nuestras culpas como el viento nos llevaron. 
   nos marchitábamos todos como si fuéramos hojas 
   y nuestras maldades nos arrastraban como arrastra el viento, 
6  No hay quien invoca tu nombre, quien se despierte para asirse a ti. 
   Pues encubriste tu rostro de nosotros, y nos dejaste a merced de nuestra culpas. 
7  Pues bien, Yahveh, tú eres nuestro Padre. 
   Nosotros la arcilla y tú nuestro alfarero, la hechura de tus manos. todos nosotros. 
8  No te irrites, Yahveh demasiado, ni para siempre recuerdes la culpa, 
   Ea, mira todos nosotros somos tu pueblo. 9 Tus ciudades santas están desiertas, 
   Sión desierta ha quedado, y Jerusalén desolada. 
10 Nuestra Casa santa y gloriosa, en donde te alabaron nuestros padres, 
    ha parado en hoguera de fuego, y todas nuestras cosas más queridas han parado en ruinas. 
11 ¿Es que ante esto te endurecerás, Yahveh, 
    callarás y nos humillarás sin medida? 

I. Características literarias: 
A. Crítica textual: 
 
El pasaje Is 63,7--64,11 contiene muchos variantes menores, muchas divergencias a nivel de pronombres personales, singular/plural, etc. entre el texto masorético (TM), la versión griega de los setenta (LXX), y otras antiguas versiones. El lector interesado puede consultar el comentario de J.D. Watts[4] para una presentación detallada de las diferencias, si bien algunas de sus preferencias de 'lecturas' son discutibles. 
 
El único versículo de esta perícopa que contiene una variante realmente significativa teológicamente es Is 63,9a: donde el hebreo (TM) tiene "ángel de su presencia (faz)...", el griego (LXX) pone "No fue un mensajero ni un ángel: él mismo en persona...". No queda claro si a fin de cuentas fue un ángel o Dios mismo quien acompañó a los israelitas en su peregrinación por el desierto... ¿Tendríamos que escoger entre versiones del texto sagrado? Esta cuestión será discutida en la segunda parte del presente artículo, en el comentario teológico, porque visto en el contexto de toda la perícopa, -sea, como se decida, esta discrepancia textual-, es clara la intención fundamental del texto. En la traducción dada arriba, he conservado el texto de la Biblia de Jerusalén que sigue la versión de los Setenta en 63,9a. Conviene recordar también que la versión de los setenta (LXX) es la más antigua de las versiones existentes del Antiguo Testamento, y que es testimonio de un texto hebreo que podría ser de tanto (o más) 'peso' que el que representa el texto masorético (TM), y representa mejor que éste la cuna literaria del cristianismo. 

B. División como perícopa y ubicación en Tercer Isaías 
 
La presente perícopa se deslinda de la que antecede (Is 63,1-6) y de la que viene después (Is 65,1-7) porque en éstas Dios habla en primera persona, mientras en nuestro texto se refiere a Dios en la tercera y sobre todo segunda persona (oración dirigida al que es Padre ). Es virtualmente unánime el consenso de los exégetas sobre el delineamiento de esta perícopa. 
 
Un buen número de biblistas que han escrito sobre Tercer Isaías en las últimas décadas reconocen una macroestructura quiástica (simétrica) en estos capítulos.[5] Aunque los títulos y los detalles de la simetría varían según los autores, hay amplia coincidencia en que los capítulos 60-62 constituyen la pieza central (sobre todo cap. 61), y que nuestro texto hace juego con Is 59. El esquema total sería de esta forma (los títulos de secciones son míos): 
 
 Is 56-58 Salvación, Juicio y el Verdadero Ayuno 
 Is 59,1-15a Confesión nacional de pecados 
Is 59,15b-20 Venganza del redentor 
 Is 60  La Nueva Jerusalén 
Is 61 Misión del Ungido del Señor 
 Is 62   La Nueva Jerusalén 
 Is 63,1-6  Venganza del redentor 
Is 63,6-64,11 Himno, Confesión y Lamento 
 Is 65-66 Juicio y Salvación; el Verdadero Culto 

C. Género literario y características del mismo 
 
Conviene detenernos un poco para considerar la cuestión del género literario de este pasaje. Aquí se encuentra una gran diversidad de opiniones y descripciones, pero la diferencia en la mayoría de casos no es de fondo.[6] Casi todos los comentaristas tienen en común la noción de lamentación (= súplica), aunque algunos prefijan a éste el género de himno (Simian Yofre) y otros añaden después la confesión de pecados (Biblia de América, Pelletier). Watts, quien reconoce que el texto suele ser identificado como lamento comunitario,[7] propone que sería más adecuado describirlo como una oración / sermón ("sermon-prayer"); sin embargo la presentación risible del texto que él ofrece termina desacreditando su propuesta.[8]  Personalmente considero que nuestro texto se describe con mayor precisión como una lamentación comunitaria.  
Entre las características literarias de las lamentaciones comunitarias, hay tres estructuras gramaticales (sintácticas) que son especialmente significativas para analizar y exponer el sentido de nuestro texto: 
 
a) Narración en indicativo 
El orante expresa su congoja al Señor, detallando la situación trágica del pueblo, o bien recuerda casi como profesión de fe los hechos magníficos de la historia de la salvación. En los dos casos, se trata de "hacer memoria" utilizando la concatenación de verbos con desinencias casi idénticas, creando un cierto efecto lírico: 
• en 2ª persona singular (describiendo las hazañas salvíficas de Dios: Sal 44,2-3; 74,13-17; 89,39-46 o en algún caso especialmente fuerte, el abandono de parte de Dios: Sal 89,39-46) 
  en 3ª persona plural (describiendo golpe por golpe lo que hicieron los enemigos de Dios y de Israel: Sal 74,4-8; 79,1-3 o lo que Dios mismo ha hecho "en su cólera": Lam 2,1-8; 3,2-7.8-12); 
• en tiempo presente (la situación dramática que vive el pueblo y que interpela a Dios: Sal 44,10-14) 
  o especialmente en pretérito (las hazañas de Dios en el pasado o la destrucción infligida por el enemigo o por Dios mismo: Sal 74,4-7.13-17) 
 
b) Reproches en interrogativo 
La yuxtaposición de la triste realidad contemporánea del salmista con el recuerdo de los hechos salvíficos del pasado consterna y confunde al creyente. Le salen de la boca frases que cuestionan y reclaman a Dios, basadas en la Alianza y la fidelidad de Dios a la misma: 
• "¿Por qué...?  ¿Hasta cuándo...?  ¿...para siempre?  ¿Dónde está...?  (Sal 74,1.10-11; 79,5.10; 89,47-50; cf. Sal 13,2-3) 
 
c) Gritos de auxilio en imperativo 
La oración dolorosa --intolerable-- del salmista desemboca en la demanda de ayuda inmediata de parte de Dios. Lo que es esencialmente una oración, un pedido, se expresa en imperativo, caracterizado por palabras atrevidas, y muchas veces antropomórficas: 
• ¡Despiértate! ¡Levántate!  ¡Mira!  ¡Acuérdate!  ¡No te olvides...!  ¡Socórrenos!  ¡Libranos, Señor... !  ¡Restáuranos! 
(Sal 44,24.27; 74,18-23; 79,8-12) 

En el caso del pasaje que estamos estudiando, podemos ilustrar los mismos rasgos literarios desarrollando cada una de estas estructuras gramaticales: 
 
a) Narración en indicativo. En 63,9 hay una breve serie de verbos que describen la acción histórica de Dios (si bien no está en discurso directo -2ª persona- como suele estar en los lamentos, sino en 3ª persona, al estilo de los salmos sapienciales): "los liberó... los rescató:... los levantó y los llevó todos los días desde siempre".  
Hasta los reproches de los vv. 11-13 ("¿Dónde está el que sacó de la mar...? ¿Donde el que puso en él su Espíritu santo, el que hizo que su brazo fuerte marchase al lado de Moisés, el que hendió las aguas... el que los hizo andar...") tienen algo de memoria de los hechos salvíficos de Yahveh. 
Cf. Sal 78,52-54; 106,8-10 para series de verbos muy parecidos a los mencionados aquí; ambos textos tienen el mismo telón de fondo del acontecimiento Exodo, igual que el texto que estamos considerando. 
 
b) Reproches en interrogativo. Hallamos una serie de preguntas incisivas en vv. 11-14a ("¿Dónde está el que...?", explícita en v. 11, e implícita en vv. 12-13). Otra serie, claramente dirigida a Dios, va introducida por el imperativo "Observa desde los cielos y ve..." en v. 15: "¿Dónde está tu celo y tu fuerza, la conmoción de tus entrañas? ¿Es que tus entrañas se han cerrado para mí?"  Y dos veces en vv. 17-18 tenemos el clásico "¿Por qué...? --una vez respecto al mundo interior de los creyentes ("¿Por qué nos dejaste errar, Yahveh, fuera de tus caminos, endurecerse nuestros corazones...?), y la otra vez como interrogación sobre la tragedia nacional ("¿Por qué el enemigo ha invadido tu santuario...?") Cf. Sal 74,1.11. Esta composición termina, como el libro de Lamentaciones (5,20.22), con un grito de reproche/interpelación a Dios: "¿Es que ante esto te endurecerás, Yahveh,    callarás y nos humillarás sin medida? 
 
c) Gritos de auxilio en imperativo. El imperativo de reclamo se encuentra repartido a lo largo de esta oración: "Observa... mira... (63,15); el muy atrevido "¡Vuélvete!"[9] (63,17c); "No te enojes tanto... no recuerdes siempre nuestra culpa...mira que somos tu pueblo..." (64,8). 

D. Estructura interna del pasaje 
El comentario sobre Isaías de Horacio Simian Yofre[10] hace notar una división bastante clara entre los primeros versículos del pasaje (Is 63,7-14a) --que habla de Dios en tercera persona--, y el resto del texto (Is 63,14b-64,11) --donde se multiplican los indicadores de segunda persona (sean desinencias verbales, pronombres o adjetivos posesivos). Coincide con esta división interna un cambio de sentido: los primeros versículos saben a un himno de alabanza, con su tema típico de hacer memoria  y la segunda parte alterna entre la invocación insistente de Dios Padre y la humilde confesión de pecado. 
Es posible subdividir el texto más todavía en otros bloques menores, como hace la Biblia de América en el texto citado arriba, pero no es tan útil para los fines de este artículo detallarlo más.... 

E. Paralelos en el Antiguo Testamento, especialmente Dt 32 
 
Para ilustrar estas características literarias del género de "lamentación comunitaria" podemos considerar brevemente los textos paralelos (del mismo género y de semejante contenido). Entre los salmos de lamentación, hay cierta semejanza con Sal 44; 74; 77; y 83, pero el paralelismo con el salmo 78 es especialmente estrecho, pues abarca los temas de la rebeldía de Israel (vv. 8.10.17s.32.37.40.56s), y la respuesta indignada de Yahvéh (vv. 21s.31.38.40.50.59s). Incluye frases que recuerdan a nuestro texto como:"recordaban que Dios era su roca, su redentor, el Dios Altísimo" (v. 35) "y sacó a su pueblo como ovejas, cual rebaño los guió por el desierto;  los guió... los llevó" (vv. 52ss) y el uso del verbo "librar" (v. 42). 

Salmo 106 es un salmo sapiencial de meditación sobre la historia de Israel, que, como Is 63-64, destaca el amor de Yahvéh (vv. 1.4.7s.45) y la infidelidad de su pueblo (vv. 6.19s.24.28.34-39), que se desvía por haber olvidado/no haber recordado las obras de Dios (vv. 7.13.21), provocando así la ira del Señor (14.23.26s.29.32s.40). 
Entre los otros textos bíblicos de estrecho paralelismo tenemos a Neh 9,5-37 (algo más extenso que nuestro pasaje), que recorre toda la historia de la salvación con frases y temas semejantes a los del poema de Tercer Isaías:  "te ganaste así una fama que dura hasta hoy" (v. 10), "no los abandonaste" (v. 19); su misericordia "inmensa", "inagotable" (vv. 17.19.27s.31s); el espíritu (vv. 20.30); rebeldía del pueblo (vv. 16s.26.29); Dios no tiene la culpa (v. 33). desde la creación hasta Egipto (vv. 6-10), salida de Egipto y el desierto (vv. 11-18); desierto y conquista (vv. 21-25); rebelión, jueces y hasta el Exilio (vv. 26-31); actualidad (vv. 32-37), con palabras/conceptos claves.[11] 
Pero considero que el paralelo más cercano y más completo a nivel estructural, semántico, y conceptual es el cántico de Moisés en Deut 32. Si bien, no es una lamentación comunitaria, sino un discurso-oración (como señala Watts[12]), son notorias las semejanzas tanto de estilo como de contenido con el pasaje de Isaías. Este discurso del Deuteronomio es una interpretación providencialista de la misma realidad que provoca las lamentaciones pero desde otro punto de vista, y por eso refleja muchos de los temas y hasta las mismas características literarias de éstas. Entre los temas y características comunes podemos notar: el aclamar el nombre y la gloria de Yahveh (vv. 1-3); hijos que se han pervertido / generación perversa y tortuosa / pueblo insensato y necio: (él es) tu padre, el que te creó (vv. 5-6; cf. 19-20); "Acuérdate..." de la historia de salvación (v. 7), "le envuelve, le sustenta, le cuida..." (v. 10), "Sólo Yahveh le guía..." (v. 12), Volvieron la espalda a Dios [infidelidad]..(vv. 15b-17), y Dios los rechazó, decide esconderles su rostro (vv. 19-20), salvación futura: venganza contra sus enemigos (vv. 35.40-43), misericordia (v. 36), Dios único, todopoderoso y protector (v. 39). 

E. Fecha de composición y comunidad destinataria 
 
Respecto a la fecha de composición, existe un cierto consenso que la fecha de composición sería o exílica o temprano en la época posexílica, sin llegar a nada más concreto. Por supuesto no faltan propuestas concretas de fecha y lugar de origen, pero sin que ninguna se imponga por su evidente superioridad de criterios.[13] 
En cuanto a los destinatarios de esta porción del Tercer Isaías, juzgo que el planteamiento de Watts es exagerado, e insostenible su reconstrucción de una liturgia concreta donde piensa identificar diferentes interlocutores.[14] Muy diferente es la introducción al Tercer Isaías de Horacio Simian Yofre, que con mucha cautela y precisión en cuanto al grado de certeza de sus datos, presente el cuadro general de la situación posexílica que cree ser el Sitz im Leben de estos capítulos:[15] 
 
Esta comunidad se sitúa en un momento de la historia del cercano Oriente que no difiere de la situación del Segundo Isaías: el imperio babilonio ha desaparecido, el imperio persa es aún potente, y los pueblos sometidos por los babilonios pueden tornar a casa. Pero en este marco de acontecimientos internacionales se ha producido una situación diferente en la pequeña historia doméstica de Jerusalén. 
Is 56-66 reflejaría el conflicto que surgió a la vuelta del exilio entre el partido hierocrático monárquico (sadoquita) y el partido levítico, teocrático profético, por el control del poder en Jerusalén. Sobre este problema el estudio más importante es aún el de P.D. Hanson, The Dawn of Apocalyptic, Philadelphia, 1975, véase sobre todo pp. 94-100; 220-228. Su hipótesis, con variantes de detalle, ha sido retomada por numerosos comentarios y estudios. Ha sido también atacada numerosas veces con argumentos demasiado generales. En todo caso quienes la atacan, no alcanzan a proponer una descripción mejor del mundo del Tercer Isaías.... 
 
[viene una discusión de los datos bíblicos sobre los diferentes grupos en Jerusalén en la época posexílica, y las relaciones entre ellos] 
 
Is 56-66 refleja este conflicto entre la mentalidad ideológica conservadora del grupo vinculado al partido sacerdotal sadoquita, y la mentalidad del grupo visionario, vinculado tal vez a la comunidad del Segundo Isaías, y al grupo sacerdotal levítico. 
El primer grupo regresa del exilio con la fuerza política que le concede la autoridad persa, tal vez también con bienes obtenidos en el exilio, y con el sentimiento de haberse purificado durante el destierro, y de ser por tanto la auténtica comunidad del Señor. Desprecian a los residentes porque se han contaminado con los extranjeros ocupantes de Jerusalén, y por el enriquecimiento ilegítimo con los bienes de los deportados. 
El grupo residente considera al primero contaminado en el destierro por el contacto con una cultura y religión extranjera, y ahora solamente preocupado por restablecer el templo como su lugar de culto y fuente de su poder, en lugar de atender a las exigencias éticas de la ley y de las antiguas tradiciones. 
Estos dos grupos caracterizan la situación de Jerusalén en tiempo del Tercer Isaías. Es posible que otros grupos, extranjeros residentes en Judá desde el tiempo de las invasiones asirias y babilónicas, y judíos vueltos de la diáspora pero no de Babilonia, se sumaran a esta población de Jerusalén, heterogénea racial y sobre todo espiritualmente. Pero de estos otros grupos sólo podemos imaginar su existencia, y nada sabemos de su estructura o mentalidad. 
 
Probablemente el texto más propio y teológicamente elaborado del Tercer Isaías sea la unidad constituida por Is 63,7-64,11, donde se alternan el reconocimiento de los pecados del pueblo con la súplica, el reproche al Señor que no interviene con el recuerdo de sus promesas, y la conciencia de las tradiciones religiosas del pueblo con la perplejidad frente a la situación presente. 
 
Para terminar esta sección de análisis histórico-literaria, cito el comentario magistral de los PP. Luis Alonso Schökel y José Luis Sicre Díaz, que resumen lo que se ha expuesto en este primera parte del estudio: 
 
"Estos versículos forman una unidad compleja, no muy ordenada, con elementos típicos de súplica o lamentación y de confesión de pecados. Por lo segundo, tiene cierto parentesco con el cap. 59, y los dos parecen ocupar puestos simétricos. 
La situación es una desgracia nacional, como las antiguas. El pueblo se dirige al Dios de su historia, pidiéndole que intervenga para salvar. Y como la desgracia ha sido provocada en parte por los pecados, el pueblo confiesa su culpa y pide perdón. Todo comienza con un repaso histórico, del que brota la insistencia en el tema del recuerdo (7.11; 4.6.8) y por el que evoca el salmo 78. La confesión del pecado es genérica, aunque contenga algunas expresiones raras junto a otras comunes; por este aspecto se emparenta con textos como Esd 9; Neh 9; Dan 9; Bar 1,15-3,8, textos posexílicos que también suponen situaciones adversas genéricas. Por la manera de argumentar, el texto forma grupo con algunos salmos, como 44; 74; 77; 79; 89. 
Un dato característico de la pieza es el pasar a segundo plano los mediadores humanos y el apelar a las relaciones de paternidad y filiación. No fue "un mensajero ni un enviado"; no Moisés, sino "el que estuvo a su derecha"; no Abrahán ni Israel=Jacob. La relación de paternidad suena en 63,8 en boca de Dios; en 63,16 y 64,7 en boca del pueblo, como argumento decisivo; recoge la tradición de Os 11; Is 1,2.4; Jer 31,9.20. También es notable la acción del espíritu (10.11.14) y la función del nombre/fama (12.1.3.16.19; 64,1)."[16] 

II. Aspectos teológicos: 
A. Anhelo profético que desembocará en la encarnación 
En el texto que estamos analizando encontramos un gran número de intuiciones o expresiones que proyectan o anhelan una sorprendente cercanía de Dios: 
 
• El texto de Is. 63,9a  "el ángel de su presencia (faz) los salvó" (texto masorético(LXX: "No fue un mensajero ni un ángel, sino él mismo quien los salvó") - se relaciona con las tradiciones del Exodo, que muestran la misma ambivalencia (y correspondencia) entre las expresiones "Angel de Yahvéh" y "Yahvéh".[17]  Más allá de cuestiones de las fuentes del Pentatéuco, tenemos que recordar que el uso del término "ángel" en hebreo, y especialmente del " Angel del Señor" --la frase "ángel de su presencia (faz)" es única en todo el Antiguo Testamento--, es una especie de circunlocución por la presencia misma de Dios: por eso Agar (Gén 16,7-14), Abrahán (Gén 22,10-16), Jacob (Gén 32,23-31), Moisés (Ex 3,2-6) y los padres de Sansón (Juec 13,3-23), cuando han visto u oído al "ángel del Señor" dicen haber oído o visto a Dios . Muchas veces el narrador intercambia sin más (como si fuera dos maneras de referir a la misma persona) los términos "Angel del Señor" y "Señor" (ver los textos citados de Agar, Abrahán y el caso de Gedeón en Juec 6,11-24). El ángel (del Señor) en estos textos es como una tenue, casi transparente pantalla sobre la que se proyecta la imagen misma del Dios invisible. Conviene recordar también que la versión de los setenta (LXX) es la más antigua de las versiones existentes del Antiguo Testamento, y que es testimonio de un texto hebreo que podría ser de tanto 'peso' como el que representa el mismo texto masorético (TM), y representa mejor que éste la cuna literaria del cristianismo. Me inclino, pues, a no privilegiar en forma absoluta la lectura del texto masorético aquí. 
• De todas maneras, la segunda parte del versículo 9b afirma tanto en hebreo como en griego que "él mismo (pronombre enfático) los rescató ". En esta última cláusula, pues, no hay duda que el autor quiso enfatizar lo inmediato y directo de la intervención de Dios en favor de su pueblo. 
• En 63,11-12 la construcción gramatical participial "el que...", refiriéndose a la acción salvífica de Dios, repetida 5 veces en 2 versículos, resalta que es Dios el autor de las maravillas del Éxodo. Igualmente, en v. 14 el "Espíritu de Yahveh",[18] aparece como sujeto del verbo "llevar" en paralelismo con "(tú, = Dios) guiaste", indicando que "no fue Moisés" quien condujo al pueblo de Dios por el desierto (como afirma Ex 32,34) sino Dios que marchó con ellos (Ex 33,16s). Hace pensar en Jn 6,32 donde Jesús afirma que "no fue Moisés quien os dio el pan del cielo; es mi Padre el que os da el verdadero pan del cielo". 
 
• En 63,16 se puede discernir un doble contraste en forma quiástica: 
 
'"tú eres nuestro Padre" /"Abrahán no..."// Isaac no..." / "tú eres nuestro Padre" 
 
El Targum Jonatán sobre los profetas hace más explícito todavía el contraste, interpretándolo a la luz del acontecimiento pascual: 
 
...pues Abraham no nos sacó de Egipto 
ni Israel hizo maravillas para nosotros en el desierto 
 
• La cumbre de este anhelo profético de la cercanía de Dios se encuentra en Is 63,19b-64,1: "¡Ah si rompieses los cielos y descendieses...!". Este texto aparece como la primera lectura del 1º domingo de Adviento (ciclo "B"), al comenzar ese tiempo litúrgico fuertemente marcado por el libro de Isaías, y atravesado por la esperanza escatológica, además del recuerdo vivo de la encarnación del Salvador. De alguna manera esta selección litúrgica es una pauta de interpretación cristiana de nuestro texto, permitiendo un "sensus plenior" en este sentido, si bien no ha estado en la mente del profeta que profirió (o escribió) estas líneas. Como dice Anne-Marie Pelletier en un nuevo comentario bíblico: "El misterio de la encarnación está muy cercano a este texto, pero en la época de su composición, el profeta no puede decir más."[19]  Los sinópticos hacen alusión clara al v. 19 en sus relatos del bautismo de Jesús por Juan en el Jordán: curiosamente, Marcos (1,10) al texto hebreo, y Mateo (3,16) y Lucas (3,21) al texto griego. Pero claro, aquí el Nuevo Testamento recuerda el texto profético no para hablar de la encarnación, sino de la manifestación gloriosa de Dios Padre.  
 
Podemos concluir este primer punto de índole teológica diciendo que si bien el texto mismo de Isaías de ninguna manera preve explícitamente el misterio de la encarnación,[20] sin embargo forma una especie de andamio del que se servirán los evangelios para entender y expresar el mensaje inaudito de Dios hecho hombre: Dios "en persona" que viene a salvar a su pueblo (cf. Is 63,8). Dicha manera de entender cristianamente este texto profético, singular en el Antiguo Testamento por las razones que vamos exponiendo, parece ser permitido e incluso sugerido por el uso de este texto al inicio del ciclo de Adviento. Es Jesucristo, Dios hecho hombre, el "'ángel de su presencia" (Mal 3,1-2) que nos reveló el auténtico rostro (Is 63,9 TM; cf. 64,6) de Dios Padre. Entramos, entonces, a este tema que es el enfoque central de nuestra investigación. 

B. Preparación para la revelación neotestamentaria de Dios Padre 
Joachim Jeremias, en su libro magistral sobre el uso de la palabra aramea Abbá por Jesús, nos da una estadística reveladora sobre el uso del término "Padre" con referencia a Dios en el Antiguo Testamento y la literatura judía antes y después de Jesús[21]. Sus datos, ampliados para incluir los libros deuterocanónicos, nos ayudarán a apreciar lo especial de su uso en Is 63,7-64,11. En todo el Antiguo Testamento la palabra "Padre" es utilizado máximo unas 20 veces como título de Dios (excluyendo usos indirectos, como en el Salmo 103,13 "cual la ternura de un padre").[22]  El P. Luis Alonso Schökel comparará el uso del tema en nuestro pasaje con el de otros dos textos (Dt 32,5s; Is. 1,2.4): "En ambos textos Dios recuerda la filiación como agravante del pecado; lo mismo hace el presente verso [Is 63,8]; pero después [Is 63,16; 64,7] el pueblo retorcerá el tema para pedir misericordia y perdón."[23]  Una cosa es la revelación de Dios Padre "en boca de Dios", y otra cosa es que el pueblo creyente (o el profeta), cimentado sobre esta revelación como verdad de fe, la utilizara como bloque de construcción para subir a Dios, aun desde el pecado y la indignidad, como en la presente oración. Aquí, pues, parece que no es una afirmación titubeante, ni un atrevimiento profético al aplicar a Dios semejante imagen, sino es algo ya conquistado, algo asimilado en la fe del que profiere esta lamentación: "pues [24] tú eres nuestro Padre". Por lo menos tenemos aquí una preparación para la revelación plena de la paternidad de Dios en el Nuevo Testamento. Son las palancas del andamiaje que se va armando... 
C. Una especie de antecedente del "Padre Nuestro" 
Sin intención de hacer una lectura anacronística e ingenua del texto profético, sin embargo puede ser útil hacer una especie de lectio divina sobre este pasaje a la luz de los textos evangélicos de la oración dominical. Para hacer esto, nos guiaremos por las frases de la oración del Señor. 
Padre Nuestro... 
El uso del término "Padre" en referencia a Dios en la oración es todavía menos frecuente en el Antiguo Testamento que la estadística arriba aducida. (Jeremias distingue entre "Padre" como designación y como invocación; aquí se trata de la segunda.) Ya que nuestro pasaje es una súplica dirigida a Dios que le invoca como Padre en varias ocasiones, nos detenemos unos momentos para comparar este texto con otras oraciones del pueblo judío. 
El texto que nos interesa es una de las pocas oraciones del Antiguo Testamento que refiere directamente a Dios como Padre, si bien ninguna de ellas comienza con este título. Además de este pasaje tenemos: el cántico de Tobit, Tob. 13,1-18, el discurso de Moisés en Dt 32,1-43; Sir 22,27--23,6 (LXX); 51,1-12 (TM); . En ninguna de ellas hay una concentración de empleos del término "Padre" como aquí. Más bien el uso de "Padre" parece ser una alternativa, un sinónimo de otros títulos preferidos. El cántico de Tobit prefiere los apelativos posexílicos "Rey de los siglos" y "Rey del Cielo" (cada uno 3 veces), y el cántico de Moisés, el título "Roca" (que utiliza 5 veces), mientras en cada cántico aparece una sola vez "Padre". Las tres instancias en el libro de Sirácida son dudosas, según el análisis lingüístico que hace J. Jeremias.[25] Entonces, parece acertado el título que pone a la plegaria del Tercer Isaías una edición moderna de las Escrituras: "Oración a Dios Padre".[26] 
Además, esta oración utiliza la fórmula exacta luego empleado por Jesús en el "Padre Nuestro" mateano: 'abînû (hebreo); pater hemon (griego). Es tal vez indicativo de lo insólito e incómodo que resultaba este título en la oración judía el hecho que el Targum Jonatan sobre los profetas (que el editor de la edición crítica identifica como del I-II siglo d.C.) cambiaba las tres instancias de la frase "Padre nuestro" (Is 63,16 bis; 64,7), atenuándola de esta manera: "Tú eres Aquel cuya misericordia hacia nosotros es mayor que la de un padre hacia sus hijos."[27] (Algo semejante hace con los pasajes de Jer 31,9 y Mal 1,6.[28]) Es cierto que en la literatura del judaísmo tardío existen algunas instancias más de este uso, llegando a ser frecuentes en ciertos escritos rabínicos, pero esto a partir del 1º siglo d.C., o sea, contemporáneo o posterior a los evangelios cristianos.[29] 
En el Nuevo Testamento, "Padre" llega a ser el título preferido para referir a Dios (más de 200 veces), y con bastante frecuencia, como apelativo en la oración, más notoriamente en la oración dominical. [No entro en detalles sobre esto, que ha sido expuesto en otros muchos artículos y libros sobre el tema.] 
 
Santificado sea tu nombre 

El texto de Is 63,7--64,11 anticipa de alguna manera esta petición del Padre Nuestro al hacer memoria de la acción salvífica de Dios, al alabar su misericordia y sobre todo al dar gloria a su nombre. El término "nombre" aparece nada menos que 6 veces en estos dos capítulos. En dos de ellas se trata de Dios que se hace un nombre eterno, glorioso (cf. Jn 12,28) 
 
el que hendió las aguas ante ellos, para hacerse un nombre eterno, (63,12) 
 
Así guiaste a tu pueblo, para hacerte un nombre glorioso. (63,14) 
 
Una vez, el "nombre" de Dios parece referir al título Go'el (redentor, el que rescata), pero aquí en el mismo versículo aparece el título "Padre" en discurso directo a Dios: 
 
Tú, Yahveh, eres nuestro Padre, tu nombre es «El que nos rescata» desde siempre (63,16) 
 
Y en las tres últimas instancias, se menciona el "nombre" de Dios desde la carencia : nadie invoca el nombre de Dios, ni lo "conocen" los gentiles que ha invadido el país. Sobre todo en esta lamentable situación (que es la actualidad del orante en Is 63-64), se puede acercar el uso del término "nombre" con la petición de la oración dominical (cf. Is 48,9-11; Ezeq 36,21-23; Jn 17,6.26): 
 
Somos desde antiguo gente a la que no gobiernas, no se nos llama por tu nombre. (63.19) 
 
¡Ah si rompieses los cielos y descendieses... para dar a conocer tu nombre a tus adversarios, y hacer temblar las naciones ante ti, (63,19--64,1) 
 
No hay quien invoca tu nombre, quien se despierte para asirse a ti. (64,6) 

Venga a nosotros tu reino/ Hágase tu voluntad...:  
 
Las siguientes peticiones en la versión mateana de la oración dominical (reducidas a una en la versión lucana: "venga tu reino") encuentran eco en nuestro texto en Is 63,19, que lamenta desde hace tiempo Yahveh ya no gobierna a su pueblo. Aunque no utiliza aquí el término "reino" (malkût en hebreo, basileia en griego), sí refiere a la misma realidad (la ordenación de toda la vida del pueblo bajo la voluntad de Dios) con el verbo masal (hebreo) y arjomai (griego), y justamente en proximidad con el tema anterior, del nombre de Dios - - las dos nociones, de nuevo, en carencia: 
 
Somos desde antiguo gente a la que no gobiernas, no se nos llama por tu nombre. (63.19) 
 
Aunque la formulación del versículo citado está en forma negativa, evidentemente se trata de pedir la intervención de Dios, que vuelva a reinar sobre el pueblo, para que hasta los enemigos (64,1) se den cuenta y lleguen a conocer a Yahveh. En la confesión de pecados en 64,4-5, el orante reconoce que, de por sí, las "obras justas" del pueblo no valen.[30] Anuncia que Dios va al encuentro (que secunda el esfuerzo demasiado débil, fallado) del que busca la justicia y trata de vivir según los caminos del Señor. 
Anne-Marie Pelletier[31] comenta los versículos que vienen a continuación en clave de la Alianza, que es también el trasfondo teológico de estas peticiones del "Padre Nuestro": 
 
Esta oración de los pobres y pecadores (64,5-7) sabe que no tiene ningún reclamo sobre Dios desde que rompió la alianza. Su único apoyo es la paternidad de YHWH.. [que] está mencionado en la fórmula de la alianza, que se encuentra en los labios del pueblo arrepentido: «Tú eres nuestro Padre... nosotros somos tu pueblo» (64,8-9). La oración refleja la humilde certeza que el corazón paterna de Dios no puede quedar insensible frente al sufrimiento de los hijos/as de Dios. La esperanza de un nuevo Sinaí se fundamenta sobre esta única certeza que Dios en persona vendría a arrebatar al pueblo del poder del mal (64,1). Esta es una perspectiva totalmente sin precedente que inaugura para la esperanza del pueblo una novedad que supera todo lo que jamás haya sido revelado (64,4). 
 
Danos hoy nuestro pan de cada día... 
 
Esta petición es la que menos encuentra eco en el texto que estamos considerando. ¿Será tal vez porque la urgencia de la catástrofe nacional no permite pensar en las pequeñas necesidades cotidianas y familiares? ¡Cuando los enemigos "pisotean el santuario" del Señor (63,18), no se puede pedir otra cosa que la intervención justiciera de Dios (63,19-64,1)! Pero no sólo esto, sino que el orante pide implícitamente que Yahveh repita las maravillas del Exodo al recontarlas en clave interrogativa: "¿Donde está el que...?" (63,9.11-13.15). Es más, utilizando un término de origen femenino (rahamaim, 63,15), pide que se conmueven las entrañas del Señor --petición que de alguna manera prepara el uso neotestamentaria del vocablo splanjnizomai (conmoverse las entrañas de misericordia).[32] 
 
Perdónanos nuestras deudas...: 
 
La oración de Is 63-64 muestra una profunda conciencia del pecado de todo el pueblo, y al recordar al inicio la abundancia de sus bondades, implícitamente pide la misericordia del Señor: esto es aquello que "nunca se oyó... ni se escuchó, ni ojo vio" (Is 64,3) que San Pablo aplicará al misterio cristiano en su totalidad, y en particular al misterio pascual (1 Cor 2,9). 
Lo que no tiene en absoluto esta "oración a Dios Padre" del Tercer Isaías, es el equivalente de la frase "como nosotros perdonamos a nuestros deudores". Tenía que esperar la revelación cristiana para unir tan estrechamente el perdón fraterna con la gracia y misericordia de Dios. En Is 64,1-2 se pide todavía (como en Sir 36), que Dios infunda su temor a "las naciones", y el reconocimiento del pecado no parece tener ninguna vertiente horizontal: todo está en relación con Dios, y en clave escatológico, como veremos en el siguiente apartado. 
 
No nos dejes caer en tentación/ Líbranos del mal: 
 
Estas dos peticiones, que se reducen a una en la forma lucana ("no nos dejes caer en tentación") reflejan la comprensión cristiana de la necesidad de la gracia para poder convertirse y luego mantenerse incólume en la vida de Dios. En el texto de Isaías, lo que es aparentemente una acusación lanzada a Dios (63,17; 64,6), echándole la culpa por el extravío del pueblo, no la es en realidad: 
 
Pudiera creerse que los reproches dirigidos a Dios son síntomas de una falta de fe, pero no hay tal. Son por el contrario, y estrictamente hablando, la expresión de la fe, y de la fe monoteísta.[33] 
Es que la conciencia tan profunda de la omnipotencia de Dios frecuentemente llevó a los autores de las escrituras hebreas a atribuir a Dios cosas que son frutos de la libertad que él concede a los seres humanos, y en este caso, incluso el pecado.[34] Tan vivo era el sentido del poder de Dios que capacitaba al ser humano para buscar a Dios, que el defecto en esta búsqueda se atribuía de alguna manera al retiro del mismo poder (diríamos: a la carencia de gracia). Ver por ejemplo el salmo 44, también un lamento nacional: mientras afirma que no fue el poder ni la valentía de los israelitas que conquistó la tierra, sino "tu diestra y tu brazo, y la luz de tu rostro, porque los amabas" (v. 4), por otra parte mantiene que la causa del hecatombe nacional es el ocultamiento del rostro del Señor (v. 25), y esto ¡sin haber traicionado la alianza del Señor ni haberse desviado ni haber dado marcha atrás los israelitas (según su parecer - vv.18-22). Por esta conciencia y manera algo rudo de expresar el misterio de la gracia divina y la libertad humana, la plegaria puede terminar lanzando un reto a Dios, que no endurezca su corazón, que no se quede callado. 
 
Conclusión 
Finalmente, el carácter netamente escatológico de la versión original del Padre Nuestro y de su contexto cultural (en cuanto se puede establecer con algún grado de seguridad por la exégesis histórico-crítico[35], también encuentra eco en este texto del Tercer Isaías, que anhela la irrupción poderosa del Dios que ha guardado silencio demasiado tiempo ya (Is. 63,15.17.19). La "oración a Dios Padre" del Tercer Isaías, pues, está situada entre la historia de la salvación (que recuerda con gran lirismo como obra personalísima de Dios: Is 63,7-9.11.14), y la esperada revelación gloriosa y todo-suficiente del mismo Dios, que también canta con imágenes extraídas de las más exaltadas teofanías (Is 63,19-64,3). Como dice un comentarista: "Is 63,7-64,11 expresa una tensión entre la memoria de los hechos ocurridos, y la esperanza de la intervención del Señor."  ¿No es éste precisamente el clima evangélico de la oración dominical: entre el hecho salvífico irrepetible de la encarnación y pascua de Cristo, y la plenitud del Reino que todavía anhelamos y pedimos diariamente en el "Padre Nuestro" (santificado sea tu nombre, venga tu Reino... hágase tu voluntad...), conscientes también de que podemos impedir en nuestras vidas su llegada (perdónanos... no nos dejes caer... líbranos...)? 

Bibliografía 
 
Alonso Schökel, L. y Sicre Díaz, J.L. Profetas: Comentario, I. (NBE Comentario teol. y lit.)  Cristiandad, Madrid, 1980 
 
Correa, G. Profetas y Salmistas  Curso de teología a distancia. Univ. Santo Tomás, Bogotá, 1981 
 
Jeremías, J. Abba y el mensaje central del Nuevo Testamento Sígueme, Salamanca, 1981.  Capítulo 1 (20-35). 
 
Pelletier, A.-M. "Isaiah" en International Biblical Commentary  Liturgical Press, Collegeville, MN (EEUU), 1998. 
 
Ribera Florit, J. (vers. crítica, intro. y notas) El Targum de Isaías: la versión aramea del profeta Isaías Biblia Midrásica 6. Inst. San Jerónimo, Valencia, 1988. 
 
Simian Yofre, H. Isaías El Mensaje del Antiguo Testamento 12. Atenas/PPC/ Sígueme/Verbo Divino, Madrid/Salamanca/Estela, 1995. 
 
Watts, J.D. Isaiah Word Biblical Commentary 25. Word Books, Waco TX (EEUU), 1987 

Cánticos del Siervo Sufriente de Yahveh

 
1er  Cántico
Is 42,1-4 (-9)
 
Lunes Santo	Dios habla, presenta a su siervo, describe su misión y características:  es siervo/esclavo , y a la vez 
elegido/ instrumento/representante de la justicia  de Dios; 
la unción del Espíritu  es importantísimo;
es amable, y respetuoso, pero no se doblega:  
no grita ni aplasta, pero logra su meta sin usar la violencia;  es manso pero firme;   ¡es un gran profeta !
no busca notoriedad pero implantará la justicia en la tierra:	Luego, Dios (Creador) le habla al siervo:  
te llamé según mi plan salvador, 
te tomé de la mano, 
te formé y te hice:  
"mediador del pueblo, luz de las naciones"
para realizar la amnistía de Dios:
para devolver la visión a los ciegos, 
liberación de los presos...  (= jubileo )	
 
2do  Cántico
Is 49,1-6 (-13)
 
(cf "Confesiones 
de Jeremías")
Martes Santo	Es más íntimo:  escuchamos el testimonio del siervo:  
El siervo habla de su vocación y sus dudas/fatigas:  tiene conciencia de haber sido llamado desde el primer instante de su vida, llamado por nombre (personalmente); siente el orgullo y la complacencia de Dios sobre él;
pensó que había trabajado "en vano"  "inútilmente", pero a pesar de todo esto hay esperanza , porque Dios sostiene su causa y defiende su derecho	El siervo cita un oráculo del Señor que lo ensalza:  tu misión como mi siervo   no es únicamente con miras a tu propio pueblo, sino que te hago "luz de las naciones" para que mi salvación llegue hasta el último rincón de la tierra...  (dice el Redentor, el Santo de Israel, Yahvéh,    quien consuela a  su pueblo, y se apiada sus pobres)	
 
3er  Cántico
Is 50,4-9
 
(cf. Mt 27,28-31a)
Miércoles Santo	Habla el siervo, pero aquí trata más de su propia respuesta  a la llamada/misión que Dios le dio:
El siervo habla, contando su mística del discípulo y sus sufrimientos en el servicio de Yahvéh;  expresado sobre todo en términos de la Palabra  y la escucha  (el oído) y luego la cara  (maltratada, pero dura como piedra);  	Habla con desafío a sus perseguidores, porque está confiado de que el Señor lo defenderá
Este texto anticipa en muchos detalles el proceso de Jesús:   él aceptó ser burlado, humillado, maltratado, 
confiándose al justo juicio de Dios;  fortalecido por Dios interiormente, va hasta el final de su prueba	

4to  Cántico:
Is 52,13--53,12
 
(cf. Fil 2,5-11; 
Mt 20,17ss.28
Hech 8,26-40)
 
Viernes Santo	Dios habla al pueblo de la futura misión paradójica de su siervo:  rechazado por los hombres y despreciado, pero a la vez engrandecido por Dios:  algo nunca antes oído...  Es toda una meditación sobre los procesos históricos de la violencia y la deshumanización, ¡demasiado crueles pero también demasiado reales!  ¿Es posible que la fuerza del Señor se revela en uno de estos deshumanizados-aplastados?	El pueblo ("nosotros") habla después del hecho (después de la muerte vergonzosa del servidor):  Lo vieron inicialmente como un proscrito, uno de quien se aparta la vista,  - -"éramos ciegos, pero ahora nos damos cuenta que él nos ha sanado y justificado"  
¡¡ Sufrió no por sus  pecados, sino por los nuestros ... !!  Y nos trajo la salvación, la paz, - - vida 	Luego Dios habla del siervo:  "Mi siervo, el justo", traerá a muchos (4x) la salvación... participará del triunfo...  
tendrá como recompensa una descendencia numerosa y larga vida (a ese entonces no se podía siquiera concebir  la vida de la resurrección)... verá la luz ;
todo lo cual se presenta como cumplimiento (por medio del siervo) de los planes del Señor	
 	 	 	 	 	 	
Los cantos del siervo de Yahveh
 
"Estos cantos o poemas son unidades literarias afines entre sí que se hallen incorporadas en el texto de Isaías II y que el exégeta alemán Bernhard Duhm (1847-1928) consideró pertenecientes a un estrato especial dentro de la obra del profeta del Destierro.  Los poemas son cuatro:
 
Is.  42,1-4:    Dios presenta a su siervo
      49,1-6:    La misión 
      50,4-9:    Sufrimiento y confianza
                52,13--53,12:     Pasión y gloria
 
Los poemas no son propiamente cantos o himnos al estilo de los del resto de Isaías II, ni tampoco pertenecen a un mismo género literario.  El primer poema contiene la designación divina del siervo en términos análogos a la designación o elección de un rey;  el segundo fusiona el relato profético con motivos de un salmo de acción de gracias;   el tercer poema tiene una estructura semejante a la de los salmos de confianza;   el cuarto contiene un relato de la pasión y la glorificación del siervo enmarcado en un oráculo divino.   Se trata, pues, de composiciones que giran en torno a una figura determinada, de poemas diferentes pero relacionados entre sí por el tema del siervo de Yahveh."  
 
"Profetas y Salmistas",  German Correa OP   Univ. Sto Tomás, Bogotá, 1981