PAPAS, HISTORIA DE LOS
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Fuera de sus nombres, poco sabemos con seguridad de los obispos romanos de los primeros 300 años. Sin embargo, la lista de los obispos romanos, consignada en Ireneo de Lyón (Adv. haer. III 3, 3) hacia el año 180, nos trasmite de manera segura la serie de garantes y custodios de la tradición apostólica. «Habiendo puesto los cimientos y edificado la Iglesia los bienaventurados apóstoles (Pedro y Pablo), encomendaron a Lino el ministerio episcopal; de este Lino hace mención Pablo en las cartas a Timoteo. Le sucede Anacleto. Después de éste, en tercer lugar después de los apóstoles, hereda el episcopado Clemente, el cual vio a los bienaventurados apóstoles y conversó con ellos. En su tiempo, habiendo surgido en Corinto una disensión no pequeña entre los hermanos, la Iglesia escribió una carta a los corintios. A este Clemente sucede Evaristo y a Evaristo Alejandro, luego, en sexto lugar después de los apóstoles, es establecido Sixto, y después de él Telesforo, que además dio gloriosamente testimonio. Luego Higinio, después Pío, después Aniceto, y habiendo sucedido a Aniceto Sotero, ahora, en duodécimo lugar después de los apóstoles, ocupa el episcopado Eleuterio. Por esta serie y por esta sucesión ha llegado hasta nosotros la tradición y la predicación de la verdad que viene de los apóstoles en la Iglesia.»

Cierto que la cronología posteriormente creada de la lista más antigua de obispos romanos hasta mediados del siglo III carece de valor histórico; pero la lista de nombres es un antiquísimo testimonio de auténtica tradición. Por muy escasas que sean las noticias sobre los primeros siglos, permiten sin embargo reconocer que la Iglesia romana con su obispo aparece como centro de la unidad cristiana y ocupa cierto puesto de preeminencia en la Iglesia universal. El ejercicio y reconocimiento de una primacía aparece con creciente claridad, señaladamente en cuestiones de doctrina y disciplina. La primacía se funda — según el modo de entenderse a sí misma la Iglesia romana y la conciencia de la cristiandad — en la actividad romana y el martirio de los apóstoles Pedro y Pablo, principalmente de Pedro, en Roma, donde se custodian también sus sepulcros. Aquí, en todo el período de la antigüedad cristiana, el oficio de Pedro aparece fundamentalmente como instancia subsidiaria en casos urgentes, cuando no basta la autoridad de los obispos y patriarcas.

Cuando el emperador Constantino el Grande trasladó su residencia a oriente, los obispos de Roma adquirieron creciente importancia política (acrecida actividad de previsión social, protección ocasional y provisión de la población romano-itálica en los trastornos de las -> invasiones). Sin embargo, el obispo y patriarca de Constantinopla se convirtió pronto con ayuda imperial en un rival del obispo de Roma (can. 2 del concilio ecuménico de Constantinopla del año 381; can. 28 del concilio de Calcedonia del año 411). Después de los excelentes papas Dámaso I, Siricio e Inocencio I, con Celestino I (422-432) comienza una época de ascensión que alcanza su punto culminante en León 1 Magno (440-461). Siguiendo sus huellas, Gelasio 1 (492-496) en una carta al emperador Anastasio I desarrolló los rasgos fundamentales de la teoría de las dos potestades: «Dos potestades hay, augusto emperador, por las que principalmente es regido este mundo: la autoridad sagrada de los obispos y el poder real. De estos oficios, el de los sacerdotes es de tanto mayor peso cuanto que ellos habrán de dar cuenta ante el tribunal divino incluso de los reyes de los hombres.» Estas concepciones — que posteriormente fueron asumidas en las decretales pseudo-isidorianas y se unieron con la leyenda de Silvestre, que aparece hacia fines del siglo v y todavía se exorna (sin duda en el siglo VIII) con la donación constantiniana —, en la edad media alcanzaron amplia difusión, precisamente en el sentido de una superioridad del poder espiritual del papa sobre el poder temporal de los reyes.

El bautismo católico de Clodoveo I (sin duda en 496), rey de los francos, fue una decisión de importancia histórica universal, pues la sima cultural, lingüística y étnica entre el occidente latino-germánico y el oriente griego se había agrandado constantemente. La Iglesia una y santa que fue el anhelo de Cipriano de Cartago se resquebrajó finalmente, sobre todo por culpa de oriente, pero no sin grave culpa también de occidente, porque de lado romano faltaba ya en Gelasio I aquel espíritu cipriánico de caridad y unidad que sólo en Gregorio I volvió de nuevo a estar vivo en la sede de Pedro durante este período. La mayor parte de los príncipes germánicos de este tiempo eran arrianos, y organizaron en sus dominios Iglesias nacionales arrianas. La estrecha vinculación en que entró el papado desde 519 con el oriente (iniciada por los éxitos de Hormisdas y Agapito 1), condujo a una sumisión permanente bajo el cesaropapismo del emperador Justiniano I (527-565). En la Italia bizantina regía el exarca de Ravena. El obispo de Roma fue tratado como patriarca imperial (p. ej., Vigilio [537-555]), a la manera de sus hermanos de oficio en oriente. Al final de la época antigua de la historia del papado surge la gran figura de Gregorio 1 (590-604), el cual se siente anclado en el mundo de la antigüedad cristiana que se hunde y, sin embargo, prepara el camino para la autoridad universal del papado en la edad media. En él aparece el papado en su forma más pura: el gobierno es responsabilidad; es el oficio pastoral sobre la Iglesia universal que se realiza y consuma en el servicio fraternal cristiano.

En la primitiva edad media se llevó a cabo con participación decisiva del papado el ingreso en la Iglesia de todos los pueblos germánicos y, en parte, también de los pueblos eslavos. La particular devoción de los germanos a Pedro, príncipe de los apóstoles y «llavero del cielo», confirió también alto prestigio a sus sucesores, que atan y desatan en la tierra para el cielo. Por el mismo tiempo se realizó la organización de la autoridad universal del papado, sólo disminuida transitoriamente en períodos de profunda decadencia. Su destino ulterior durante la edad media está determinado en gran parte por la estrecha unión (iniciada por el emperador Constantino) entre lo espiritual y lo temporal, con todos los problemas que supone para ambas partes. El alejamiento entre Roma y el imperio de oriente, gravemente sacudido por guerras y confusión religiosa e incapaz ya de defender suficientemente a Italia, fue ganando terreno, para consumarse en el -> cisma oriental del siglo xi. Con ello quedó rota la unidad cristiana.

Tras las dolorosas experiencias de las -> cruzadas quedaron sin efecto los intentos de unión de Lyón (1274) y de Florencia (1439), concilios que resaltan claramente el primado papal. Los misioneros anglosajones (benedictinos) fundamentaron desde fines del siglo vii y durante el siglo viii la íntima vinculación de la posterior Iglesia alemana con el papado. Bonifacio unió también a la Iglesia franca (casi completamente desconectada) y los mayordomos reinantes más estrechamente con la sede de Pedro. Por él entró de nuevo el papado en la conciencia de los francos como suprema autoridad de la Iglesia. De esta manera Bonifacio preparó la alianza del papado con los francos y la unión entre pontificado e imperio, que tuvo tan graves consecuencias. La alianza con los francos se consumó bajo Esteban II (752-757), que acudió a Francia pidiendo auxilio. Pepino el Joven juró a san Pedro, a Esteban II y a sus sucesores un juramento de amistad para defensa y ayuda. Por medio de ricas donaciones los carolingios favorecieron la evolución del antiguo Patrimonium Petri hacia la formación de los -> Estados pontificios, que todavía durante siglos permanecieron en dependencia (discutida) del rey y emperador franco-alemán. Carlomagno (768-814) mandó para todo su imperio la aceptación de la liturgia y del derecho canónico romanos. Simultáneamente, papado e Iglesia recibieron fuertes influjos germánicos en todos los órdenes. A pesar de toda su devoción al príncipe de los apóstoles, Carlomagno nunca dio lugar a dudas de que era el señor temporal y espiritual de su imperio. La situación no cambió para nada cuando, en la navidad del año 800, León III lo coronó en la iglesia de San Pedro como emperador romano.

Con la progresiva realización del programa de la reforma gregoriana, particularmente bajo el influjo de Humberto de Silva Cándida y de Hildebrando (Gregorio vii), creció el ansia de completa libertad e independencia del papado (libertas Ecclesiae), que no debla estar incorporado a un sistema de Iglesia imperial, sino que había de hallarse por encima de todos los reinos o imperios. La visión del imperio, distinta desde el principio, que tenían la curia y la corte alemana, su diversa concepción de los derechos regios y papales, llevó bajo Gregorio VII (1073-1085) a un conflicto abierto con el emperador Enrique iv en la disputa de las -> investiduras, que tuvo manifestaciones paralelas (menos violentas) en casi todos los países. Con el tesón apasionado de toda su personalidad, Gregorio propugnó la idea de la pureza y libertad de la Iglesia, así como el puesto de preeminencia casi ilimitada del papa en la Iglesia, al que tienen que doblarse también reyes y emperadores. Lo que papas anteriores exigieron ocasionalmente, está formulado con claridad (y exagerado) en Gregorio (dictatus papae), que de hecho lo lleva a la práctica hasta excomulgar y deponer al soberano principal de la cristiandad occidental. A ese pensamiento papal correspondieron agudas aspiraciones a la centralización eclesiástica y a la imposición del uso romano en el derecho y liturgia de la Iglesia universal. Con el emperador en principio también quedaba afectado el laico, el no clérigo en la Iglesia. La era gregoriana significó — tanto en lo grato como en lo lamentable — el viraje sin duda más profundo en la historia. del papado. Hasta los intentos de una nueva orientación en la actualidad, la Iglesia católica ha estado esencialmente bajo el signo del pensamiento gregoriano.

El nuevo prestigio y la situación hegemónica del papado se puso de manifiesto en la iniciativa papal — no imperial — para la liberación de Tierra santa (Urbano II, 1088-1099). Movidos por su alto sentido de responsabilidad por la cristiandad entera, los papas se ocuparon durante siglos de las -+ cruzadas; la idea de la liberación de Jerusalén fue sustituida a fines de la edad media por la defensa contra el peligro inmediato de los turcos. El fuerte compromiso político de los papas desde la era gregoriana encerraba en sí graves peligros: «secularización», ambición y avaricia de la curia, centralización insana con desprecio de los derechos tradicionales de los obispos y de la peculiaridad de cada nación. Frente a ello Bernardo de Claraval, en su Espejo del papa (De consideratione) dirigido a Eugenio III (1145-1153), resaltaba enérgicamente el carácter espiritual del papado: el papa debe ser sucesor de Pedro, no del emperador Constantino. Bajo el emperador Federico I Barbarroja (1152-1190) comenzó la segunda gran lucha del imperio medieval con el papado (Adriano IV, 1154-1159 — el único papa inglés — y Alejandro III, 1159-1181). Estaba en primer plano la soberanía imperial sobre Italia. Por miedo de que los Estados de la Iglesia quedaran cercados y absorbidos, la política papal se dirigió contra la unión de la monarquía de Sicilia con el imperio. De ahí surgieron nuevas luchas exacerbadas.

La conciencia nacional se afianza en los pueblos y Estados. El hombre comienza a reflexionar sobre la libertad del individuo y afloja las rígidas vinculaciones sociales del orden medieval. En el Defensor pacis de Marsilio de Padua (1324) se reflejan ya, adelantándose con mucho al tiempo, los grandes cambios y trastornos de la edad moderna.

Con el noble Nicolás V (1447-1455), de fina formación, bajo el cual abdicó el último antipapa (Félix V), comenzó a gran escala la estrecha unión del papado con el -> humanismo y el -> renacimiento, la cual duró hasta muy entrado el siglo xvi. Al y muchos de sus sucesores trataron de prestigiar de nuevo el papado y la Iglesia como potencia cultural hegemónica; pero quedó sin resolver el urgente problema de la reforma eclesiástica. Bajo los sucesores de Pío II (1458-1464) quedó funestamente oscurecido el carácter religioso del supremo ministerio de la Iglesia (Sixto IV, Inocencio VIII, Alejandro VI). Julio II (1503-1513) fue un prototipo de príncipe del renacimiento: enérgico y guerrero, y a la vez amigo del arte. Él aseguró los Estados de la Iglesia como base externa para el poder del papado moderno. Con el poco glorioso concilio v de Letrán (1512-1517) se desaprovechó la última posibilidad de propia reforma antes de la reforma protestante. Como no se había llevado a cabo la reforma de la Iglesia, la aparición de Lutero en el pontificado del frívolo Médici León X (1513-1521) desencadenó la mayor catástrofe para el papado y la Iglesia: la escisión del norte germánico, de gran parte de Europa central y oriental y de amplios sectores de Francia por la reforma protestante.

Con el cisma del siglo xvi se hundió definitivamente el prestigio universal del papado. Sin embargo, la enorme sacudida ayudó a la postre a que triunfara incluso en la curia, si bien bajo dolorosos gemidos, un movimiento de renovación interior de la Iglesia. Tras la temprana desaparición del noble Adriano VI (1522-1523), el pontificado de Paulo III (1534-1549) inició, aunque con vacilación, el nuevo giro. Por obra de nuevas órdenes religiosas que desplegaron gran actividad, particularmente los jesuitas, y sobre todo por el concilio de Trento (1545-1563), se llevó enérgicamente a cabo la profunda reforma y restauración del catolicismo. La preponderancia romana imprimió su carácter al catolicismo postridentino. Frente al ataque radical de los reformadores protestantes, la reacción católica se puso de manifiesto en la contrarreforma y, teológicamente, también en el particular realce del oficio en la Iglesia, principalmente del papado. Desde la implacable crítica protestante se hizo difícil dentro de la Iglesia católica una auténtica crítica, que hubiera sido necesaria. Se perdió la libertad de reprensión que en la baja edad media habían practicado con franqueza hombres y mujeres. Se fue estrechando el espacio espiritual. Las rígidas prohibiciones y la vigilancia pastoral de los fieles marcaron más y más el clima espiritual. El grandioso despliegue de poder y magnificencia barrocos no pudo compensar ya la pérdida decisiva del siglo xvi, como no la compensó tampoco el florecimiento de las misiones en todo el mundo bajo la dirección papal.

No tuvieron mayor éxito todos los intentos posteriores de unión con los protestantes, por la que trabajaron en ambas partes los más nobles espíritus. El puesto del papa en la Iglesia ha sido hasta hoy el problema más difícil. Si bien cabe señalar serias deficiencias incluso en el espíritu y carácter de algunos papas postridentinos, no puede, sin embargo, hablarse ya de «papas indignos». Con los grandes papas de la reforma católica: Pío V (1566-1572), Gregorio XIII (1572-1585) y Sixto V (1585-1590), el papado, tal como le correspondía, asumió con decisión y éxito la dirección de la reforma católica. Clemente VIII, Paulo V y Gregorio XV continuaron la obra. Los nuncios pontificios permanentes adquirieron en adelante considerable importancia en el campo político y eclesiástico. Con la erección de la congregación de propaganda fide (1622), el papado tomó definitivamente la dirección de las florecientes misiones mundiales. Sin embargo, en la guerra de los treinta años y en las deliberaciones de paz en Westfalia se puso de manifiesto la debilidad política del papado (Urbano VIII: 1623-1644; Inocencio X: 1644-1655; cf. -> reforma católica y contrarreforma).

VI. Desde la paz de Westfalia (1648) hasta la revolución francesa

Toda la edad moderna está bajo el signo de una progresiva secularización del mundo occidental en todos los órdenes. El individualismo y el subjetivismo se afianzan rápidamente. Sin embargo, una desviación mayor de la fe revelada sólo la trajo la -> ilustración de finales del siglo xvii y de todo el xviii. En este tiempo, un papado de gran altura, interiormente afirmado, hubo de aceptar un nuevo retroceso de su influencia política y eclesiástica incluso en los Estados católicos. Hubo de sostener duras polémicas con el absolutismo de príncipes y monarquías, con una ilustración frecuentemente antieclesiástica y antipapal, con el -> jansenismo y -> galicanismo en Francia, con el episcopalismo (febronianismo) en la Iglesia imperial alemana, con el josefinismo de los países habsburgo y, en general, con la creciente soberanía del Estado sobre la Iglesia. Seguramente para evitar conflictos políticos, los cardenales de la época entre la paz de Westfalia y la -> revolución francesa elevaron al pontificado a hombres sin duda honrados, pero por lo general de poco perfil. Excepciones brillantes son el insobornable Inocencio XI (1676-1689), de profundo espíritu religioso, y el sabio Benedicto XIV (1740-1758), interesado por una acomodación a los tiempos.

El fin del siglo xvii y todo el siglo xviii fueron período de crisis en las relaciones entre la Iglesia y el Estado, señaladamente en el campo católico. El problema consistía en hallar un orden que respondiera al Estado moderno y satisficiera a la Iglesia sin violar su naturaleza, ni mermar tampoco las aspiraciones justas del Estado. Este problema no podía resolverse sin las más duras luchas. El papado no se mostró por de pronto dispuesto en modo alguno a abandonar sus derechos hasta entonces exigidos y ejercidos, ni siquiera a renunciar a fantasías medievales de poder temporal de la Iglesia. La doctrina eclesiástica sobre los derechos del papa continuó elaborándose; frente a ella estaba el cesaropapismo del siglo xviii. Aquí, dominándolo todo, estaba la idea central del poder absoluto del Estado, al que debe subordinarse toda persona física y moral. El derecho natural del Estado (ordre naturel de l'État) de los juristas civiles ilustrados fue entendido incluso en los Estados católicos como soberanía sin límites hacia fuera y hacia dentro. Ello afectaba no sólo a los derechos pretendidos y ejercidos de los obispos y superiores religiosos, sino también a la posición del papa en la Iglesia. Los Estados pontificios y, en general, el estado sacerdotal se hicieron problemáticos para el tiempo nuevo.