-la vía natural, mediante las sensaciones sentidas por el hombre,

-la vía sobrenatural, capaz de proporcionar lo sensible y lo extra-sensible al hombre.

Se trata, pues, de una revolución en el campo filosófico occidental, ya recogida discretamente por Aristóteles, trasnochadamente por Platón, y ahora afirmada con total rotundidad.

El conocimiento sobrenatural, como perfecta vía natural y más allá de lo natural (los griegos hablaban de metafísica, pero siempre bajo el ámbito limitado de la razón), comienza su andadura en la filosofía occidental.

Averroes, pues, introduce la filosofía clásica en la Edad Media, insertándole el bosquejo religioso omitido por el mundo griego, pero tras el Cristianismo totalmente vigente y futurible.

Su ideal o aspiración fundamental consistió en el desprendimiento de todas las cosas para llegar al fanah-éxtasis, o unión con Dios por el amor. Para ellos, el mundo era bueno -y el mal pura apariencia-, aunque tenían cierto toque escéptico o desengañado respecto a las discusiones teóricas. El sufismo pasó con el tiempo a tener su centro intelectual en Konia-Anatolia, y Abenarabi se convertirá en su cúspide intelectual.

Conocida como el Kalam (lit. arte de la discusión), se trata de una teodicea o conocimiento natural del De Deo Uno, con multitud de incorporaciones venidas de todos los rincones existentes en el Islam. Pivotó la teología sufí sobre:

Todo el fundamento de la teología islámica medieval consiste en distinguir en Dios una doble manera de ser, que se corresponde con la doble manera de dejarse conocer.

Un concepto de Dios sería el de la mística, y otro el de la razón discursiva, fruto de las inducciones que el entendimiento humano hace, partiendo de las cosas creadas.

La esencia de Dios, no obstante, está oculta, aunque se puede desvelar a través de sus relaciones y atributos.

Son de 5 tipos:

-los que se emplean para denominar,

-los obtenidos de las negaciones de las imperfecciones humanas,

-los que añaden cualidades relativas,

-los obtenidos de las operaciones divinas ad extra,

-más los 7 atributos de la dogmatica ortodoxa islámica.

Pero esta multiplicidad de nombres no daña en nada la absoluta simplicidad de la esencia de Dios. Por otro lado, los atributos divinos no pueden ser cosas distintas entre sí, ni nada antropomorfo. El agregado de atributos no viene de otro lugar que de la suma de las relaciones de Dios.

El Ser primero para la teología musulmana, y antes de cualquier relación con lo demás, es una esencia dotada de unidad numérica. Unidad tan absoluta, que el hombre sólo puede limitarse a recibir noticia de ello.

Es la forma de explicar el tránsito de la unidad absoluta del Ser primero a la multiplicidad de los seres del cosmos.

La teología musulmana pone un ejemplo para ello: cada atributo divino sería un ministro de Dios, y reunidos todos en parlamento, estudiarían y discutirían el problema de la creación del mundo, correspondiendo a cada uno de ellos una de las etapas sucesivas creacionales.

Fue elaborándose con el tiempo, y en diversos lugares simultáneos. No obstante, fue el maestro Abenarabi el que redactó su catálogo definitivo, asignando a cada atributo divino su efecto correspondiente. Resumiéndolos, éstos serían:

-el Nuevo, con su efecto el Intelecto primero,

-el Suscitador, con su efecto el Alma universal,

-el Oculto, con su efecto la ley natural,

-el Postrero, con su efecto la materia,

-el Manifiesto, con su efecto los cuerpos,

-el Sabio, con su efecto las formas,

-el Comprensor, con su efecto el trono divino,

-el Generoso, con su efecto el escabel divino,

-el Rico, con su efecto la esfera suprema (no estrellada) y la producción de los días (debida al movimiento de ella),

-el Predestinador, con su efecto la esfera de las estrellas, suelo-paraíso y techo-infierno,

-el Señor, con su efecto la esfera del 2º cielo,

-el Perspicaz, con su efecto la esfera del 2º cielo,

-el Dominador, con su efecto la esfera del 3er cielo,

-la Luz, con su efecto la esfera del 4º cielo, que es el corazón del mundo compuesto. La creación del sol, del día y de la noche; el hermoseamiento del mundo,

-el Formador, con su efecto la esfera del 5º cielo: infusión de los espíritus, formas de los cuerpos, y conocimientos,

-el Definidor, con su efecto la esfera del 6º cielo: el equilibrio y ponderación del mundo,

-el Enérgico, con su efecto la esfera del 7º cielo: creación de la Tierra y la Luna,

-el Opresor, con su efecto el éter (que es el fuego elemental) y los elementos candentes que de él se engendran,

-el Viviente, con su efecto el aire (principio vital del mundo), y los elementos fríos que en él se manifiestan,

-el Vivificador, con su efecto el agua, materia vital del mundo,

-el Mortificador, con su efecto la tierra,

-el Eximio, con su efecto los minerales,

-el Conservador, con su efecto los vegetales,

-el Humillador, con su efecto los animales irracionales,

-el Fuerte, con su efecto los ángeles,

-el Sutil, con su efecto los genios buenos y malos,

-el Sintetizador, con su efecto el hombre.

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Conocido por los títulos honoríficos de Mohidín (vivificador de la religión), El Xeij el Acbar (el doctor máximo) y Aben Aflatun (el hijo de Platón), Ibn Arabí nació en Murcia el 28 julio 1164, bajo el reinado de Aben Mardanix en Murcia y Valencia.

Pertenecía a una familia noble, rica y muy religiosa. Dos tíos suyos habían hecho profesión de vida ascética, y en medio de este ambiente de misticismo se deslizó la infancia de Abenarabi. A los 8 años fue trasladado a Sevilla con su familia, después de rendirse Murcia a los almohades, y estar sus padres en contra de este fanatismo.

Su educación literaria y religiosa debió ser perfectísima. Aunque sus inclinaciones iniciales no debieron ser hacia la vida devota, sino hacia las letras y la caza, que fue lo que ocupó su corazón y lo apartó de Dios.

La nobleza de su estirpe y sus personales aptitudes literarias le granjearon bien pronto en Sevilla el cargo de secretario del gobierno. Los Beni Abdun de Burjía, familia distinguida, también le dieron en matrimonio a su hija Mariam, bella y piadosa joven.

Una grave enfermedad debió también contribuir al cambio de vida de Arabí. Durante ella, el joven sufrió accesos febriles acompañados de monstruosas visiones del infierno, de las cuales se vio libre por la oración de su padre, que velaba su sueño.

"Estuve enfermo y en mi enfermedad llegué a perder el sentido de tal modo, que me daban ya por muerto. Vi entonces un grupo de gentes de horroroso aspecto que querían hacerme daño; pero vi también a una persona hermosa que exhalaba un aroma muy agradable, y que con fuerza rechazaba el ataque de los otros, hasta que logró dominarlos. Le dije yo entonces: "¿Quién eres tú?". "Yo soy -me respondió- la azora que te defiende". Desperté de mi letargo y me encontré con que mi padre estaba llorando a mi cabecera y acababa de rezar aquella azora".

Más adelante, la muerte de su padre acabaría por resolver la crisis de su espíritu, convirtiéndolo hacia Dios de forma definitiva. Es en esta fecha cuando decide entrar en la vida mística, haciendo profesión de sufí, a los 20 años.

Abenarabi era todavía joven cuando la fama de su precoz iniciación llegaba a oídos del célebre filósofo Averroes, que, lleno de curiosidad, solicitaba una entrevista con Arabí, a fin de estudiar en vivo aquel caso de psicología anormal y para él inexplicable.

"Cierto día, en Córdoba, entré en casa de Abulualid Averroes, cadí de la ciudad, y que había mostrado deseo de conocerme… Así que hube entrado, se levantó del lugar en que estaba y, dirigiéndose hacia mí con grandes muestras de cariño y consideración, me abrazó y me dijo: "Si". Yo le respondí: "Si". Esta respuesta aumentó su alegría; pero dándome yo cuenta de la causa de su alegría, añadí: "No". Entonces Averroes me preguntó: "¿Cómo, pues, encontráis vosotros resuelto el problema? ¿Es acaso lo mismo que a nosotros nos enseña el razonamiento?" Yo le respondí: "Si y no".

Seis años después, un famoso sufí llamado Baidarani, hizo un viaje ex profeso a Sevilla para entrar en relaciones con Abenarabi y aprovecharse de sus enseñanzas. Una vez convertido, se entregó por completo al estudio de sus libros y al trato con los maestros del espíritu.

Ejemplos heroicos de castidad, proverbiales entre los ascetas sevillanos, debieron contribuir también a formar su espíritu en la mortificación de los sentidos y los apetitos.

Dos maestros especializados en la práctica del examen de conciencia, le iniciaron en este ejercicio cristiano de perfección espiritual. Abenarabi incluyó por propia iniciativa el examen de los pensamientos al de las obras y palabras.

Pero muy pronto abandonó Arabí a todos los maestros para aislarse del mundo, retirándose en soledad a la vida mística, donde vivió muchos años.

Experto ya en todo género de disciplina sufí, Abenarabi se decidió por la vida peregrinante. Todo el resto de su existencia será un viaje incesante, aprendiendo y enseñando.

Fue su primer escenario de actividad, con sus pueblos y ciudades. A Morón se dirigió en primer lugar, en busca del famoso sufí Abdalá, para ejercitarse bajo su dirección en la práctica del más sublime grado de la perfección mística: la abnegación de la propia voluntad.

Al pasar por Marchena, asiste a las conferencias filosóficas de un maestro impío, cuyo libro de texto arrebató indignado Arabí de sus manos. Las ruinas de Medina Azahara, de lo que fue el antiguo califato de Córdoba, le sugirieron tristes reflexiones sobre lo caduco y perecedero de la gloria humana.

Su fama se iba extendiendo, pues, progresivamente por todo el sur español. Un famoso doctor de Ronda, de la herética secta de los motaziles, hizo un viaje ex profeso a Sevilla para conferenciar con él, y acabó convertido al Dios verdadero.

En 1193 lo encontramos en Tarifa, discutiendo con el sufí Abu Abdalá sobre un tema ascético: la excelencia del rico, agradecido a Dios, respecto al pobre paciente.

En 1198 pasó por Granada, donde se detuvo a visitar a uno de sus más estimados amigos, Abdalá el Xacaz, en enseñanzas sobre la iluminación profética.

De su visita a su ciudad natal no consta noticia alguna, más que un hecho escueto de ese año que visitó Granada. Debió estar pocos días. Lo que sí consta es su paso por Almería, ese mismo año, y su visita a la famosa escuela sufí de Almería, de gran influjo en la vida política islámica. Allí, entregado a la oración y penitencia, en la soledad de una celda, recibió una revelación de Dios, que le ordenaba escribir un libro para introducir en la vida devota a los novicios sufíes.

En 1200 Abenarabi decidió dar el salto definitivo de su vida, para llevar su peregrinación al África y lejano Oriente. Ya no volverá más a pisar Abenarabi el suelo español.

En efecto, una nueva visión lo determina definitivamente a emprender su labor misionera en el Oriente. Abenarabi no vacila, encuentra un compañero de viaje, y se planta en tierra africana.

En Túnez hizo escala de 9 meses. Cuenta la leyenda árabe que, hallándose en la mezquita haciendo oración, lanzó de improviso un grito tan estentóreo, que todos los fieles asistentes perdieron, como él, el sentido, y hasta algunas mujeres que estaban sobre las azoteas de las casas vecinas cayeron desvanecidas a los patios. Parece ser que el místico respondió que "no tuvo conciencia de haber gritado".

En Egipto no se detuvo mucho tiempo, ni en Alejandría ni el El Cairo, pues tenía decidido llegar a todos los lugares más orientales.

En La Meca sí que se detuvo algún tiempo, prediciendo grandes desolaciones para la ciudad, según unas visiones que había tenido.

De La Meca prosiguió Abenarabi su viaje hacia Bagdad, donde sólo permaneció 12 días, y desde donde reanudó su peregrinación hacia Mosul.

Un maestro sufí, quizás Benchami, debió atraer a Abenarabi a esta ciudad, con el fin de aprovechar sus lecciones, y donde estuvo el maestro sufí por bastante tiempo.

Desde Mesopotamia se encaminó Arabí hacia el Asia Menor, llegando hasta Konia, capital de una parte del Imperio bizantino. La fama de Abenarabi le había precedido antes de llegar, y así el rey Caicaus I en persona se puso en camino para recibirle honoríficamente. Una vez en Konia, se ordenó que se le diera en regalo una magnífica casa, que Abenarabi tuvo que aceptar. Aquí estableció su morada definitiva.

De su estancia por Anatolia, también visito Caisaria, Melatia, Siwas… hasta llegar a los lugares más fríos de Armenia, donde visitó Arzan, Harran y Dunaisir.

El ascetismo exagerado de Abenarabi, al que se había entregado desde su juventud, junto con los viajes incesantes que había hecho durante casi toda su vida, y los climas tan adversos a que había llegado en Armenia, debieron quebrantar su salud notablemente, al llegar a la última etapa de su vida.

En efecto, retirado tras su residencia en Anatolia a los desiertos de Damasco, allí se dedicó a terminar sus dos obras magnánimas: Fosus y Fotuhat. Y se preparó para morir, hecho que tuvo lugar en 1240, totalmente en soledad y con la paz interior de haber buscado a Dios durante toda su vida, y haberlo predicado 40 años por la Andalucía, África, Oriente Medio y Asia Menor.

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Abenarabi, habiendo recorrido multitud de países, tanto occidentales como orientales, pudo estar en contacto con las más diversas civilizaciones y creencias religiosas, de donde fue obteniendo:

-de su patria, la cultura occidental cristiana,

-de su larga residencia en el Asia Menor, el cristianismo bizantino,

-de sus estudios en Siria, Mesopotamia y Palestina, los conocimientos religiosos arcaicos (zoroastrismo…).

El trato continuo con gentes de tan diversas tierras familiarizó a Abenarabi, así mismo, con lenguas y culturas menos homogéneas:

-el árabe, su idioma nativo,

-el persa, turco, armenio y abisinio, idiomas con los que él se relacionó,

-el griego de Konia, donde residió tanto tiempo.

Su vida peregrinante en busca de maestros a quienes escuchar y de herejes e infieles a quienes combatir, le llevó a Abenarabi al conocimiento experiencial de los sistemas más contradictorios. Añádase a esto que cuanto leía, oía o veía en el sueño, en la vigilia o en éxtasis, cuidaba de tomar nota por escrito.

Abenarabi no era un especialista, sino un polígrafo y un enciclopedista. No era solamente teólogo místico, sino también filósofo, canonista, médico, astrónomo, literato y poeta.

Abenarabi, al igual que hacía la mística sufí, logró subordinar todos los conocimientos a una ciencia matriz que orientara todas las ideas: el esoterismo especulativo sufí.

En el fondo, es decir en las ideas, este esoterismo sufí no difería de sus contemporáneos. Pero lo característico aquí es el ingenio extraordinario del sufismo para combinar tantas y tan heterogéneas ideologías (persa, armenia, árabe, hispana, turca…), y organizar con todas ellas una síntesis armónica.

El método para conseguir esto fue la interpretación alegórica, sobre los textos revelados:

-empleando un lenguaje especial,

-usando la metáfora y alegoría,

-armonizándolo todo con cábalas aritméticas,

-recurriendo a la imaginativa gráfica.

Se trata, pues, de un nuevo método, el método geométrico sufí, generado por Abenarabi durante su estancia con los derviches konios, y mezclado del:

-neopitagorismo alejandrino,

-cabalística hebrea.

Con este nuevo método esotérico, pues, el sufismo podía argumentar:

-sobre todo lo que a priori daba desconfianza escéptica,

-sobre todo lo que a posteriori necesitaba echar mano de la experiencia.

El sistema abenarábico ofrece un carácter tan anti-intelectualista, que puede identificarse con el del ilustre cardenal Newman, quien estudia la psicología de la fe y hace la crítica de la razón discursiva (coincidiendo exactamente con la psicología religiosa de Abenarabi). Se puede hablar, pues, de espíritus gemelos.

En efecto, la crítica sutil que Newman hace de la razón discursiva es prácticamente una fotocopia de la demostración abenarábica sobre la incapacidad de las facultades para el conocimiento cierto y evidente.

Para Descartes, la duda (ficticia y metódica, pero total) respecto de las facultades cognoscitivas, es el punto de partida de su criteriología. Esto es lo mismo que había sucedido en Abenarabi, para quien el conocimiento de la verdad de Dios era la única firme garantía que nos aseguraba un conocimiento evidente y legítimo (recordemos que Descartes dudaba de todo menos de Dios, conocimiento por sí mismo veraz y evidente).

Descartes, al igual que Abenarabi, llegó a la conclusión de que no podía conocer con perfección cosa alguna sin conocer primero a Dios: "A Deo ut priusquam illum nossem, nihi de ulla alia re scire potuerium".

Tras el intenso ensayo llevado a cabo sobre el nacimiento y desarrollo de la mística en el Islam, y el análisis de su figura cúspide al respecto, el murciano Ibn Arabí, ya estamos en condiciones de analizar, aunque sea de forma muy primigenia:

-la posibilidad de misticismo o no en el Islam,

-el grado de veracidad que esta mística sufí puede ofrecer.

Se puede decir, en relación con las hipótesis planteadas, y el estudio desarrollado, que:

-la mística islámica nació en un mundo cercano-oriental,

-la mística islámica se encaminó hacia mundos occidentales, y no extremo-orientales,

-los elementos desarrollados por la mística sufí son occidentales (cristianos y griegos),

-es incompatible una profunda vivencia mística cuando elementos superficiales (sincretismo…) todavía persisten,

-el nivel de profundidad mística musulmana se quedó en el nivel filosófico, a pesar de sus intentos de incursión en el nivel experiencial,

-el camino recorrido por la mística musulmana se quedo sólo en los grados iniciales,

-ninguna mística que se queda en los grados iniciales es mística, sino filosofía sobre la mística.

-la mística musulmana es pura filosofía.

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Manuel Arnaldos

Diócesis de Cartagena-Murcia

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