Wittgenstein
Dios, sentido de la vida
Cuando
se cumplen 50 años de su muerte, es del todo oportuno que, antes
de que el 2001 concluya, los
católicos que nos dedicamos a la filosofía rindamos merecido homenaje a quien
fue uno de los más originales pensadores del siglo XX, el vienés Ludwig
Wittgenstein (de ahora en adelante W). En distintos foros intelectuales y
secciones culturales de los periódicos, se ha hecho referencia a su potencia
filosófica, a la influencia del Tractatus (única obra publicada durante su vida)
y de las póstumas Investigaciones filosóficas, a las interpretaciones de sus
dispersos escritos, e incluso a eventos extraños de su apasionada vida
académica. Sin embargo, hay aspectos de su biografía, como de su obra, que no
suelen resaltarse y que merecen ser destacados: su pensamiento y experiencia
cristianos.
Es bien
conocido que, poco antes de morir, el mismo W, que a los ojos de sus compañeros
y familiares había llevado una atormentada existencia, con no pocos
desequilibrios psíquicos y tendencias suicidas (varios de sus hermanos se
suicidaron), pronunció aquellas enigmáticas palabras a quien le asistió durante
la fase final de su cáncer de próstata: “Dígales usted que he tenido una vida
maravillosa”. Se dirigía a sus pocos amigos que estaban cerca del agonizante
filósofo. Murió el 29 de abril de 1951. A pesar de las reticencias de algunos de
sus allegados, se acordó que tuviese un funeral y entierro católicos. Fueron
determinantes las declaraciones de uno de sus íntimos, el señor Drury, según el
cual el propio W en diversas ocasiones le expresó el deseo de que sus amigos
católicos rezasen por él después de su muerte. Sus restos permanecen en el
sencillo Saint Gilles Cementery de Cambridge.
Salvo
honrosas excepciones, los que se han pronunciado en la prensa durante este año
de homenajes al pensador vienés han marginado –injustamente– sus profundas y
constantes inquietudes religiosas. Bien es verdad que no abundan en sus escritos
filosóficos referencias extensas a temas cristianos, pero sí en sus diarios
(juveniles y maduros) y textos personales. Poseen una fuerza significativa
especial, máxime si aceptamos como válido para todos sus escritos posteriores lo
que afirmó el filósofo sobre el Tractatus, único libro que quiso publicar: “Mi
trabajo consta de dos partes: la expuesta en él, más todo lo que no he escrito.
Y es esta segunda parte precisamente la que es más importante”. Por tanto, la
parte no filosófica de su obra, aunque siempre sugerida, mostrada, apuntada
entre líneas –y, como veremos, vivida–, ha de ser considerada la más relevante
para interpretar el núcleo de su proyecto ético, que no es otro que la búsqueda
del sentido de la vida. Sobre tal sentido (que denominó el primer W lo místico),
ni las ciencias, ni las filosofías, en tanto que discursos elaborados con
nuestro lenguaje humano –siempre limitado y lleno de trampas –, podrán
pronunciarse con rigor.
Se
puede constatar, siguiendo los cuadernos de notas que el joven W iba redactando
en el frente, durante la primera guerra mundial, que inició su indagación
filosófica sobre cuestiones religiosas y éticas con aquella pregunta del 11 de
junio de 1916 que atraviesa toda su biografía: ¿Qué sé sobre Dios y la finalidad
de la vida? Lo que escribió W sobre Dios y la vida debería ser meditado más a
menudo, tanto por sus monaguillos discípulos que alardean de un agnosticismo
vacuo y escasamente reflexivo, como por quienes somos cristianos. Lo que podría
denominarse el credo de W quedó así formulado para la posteridad: “Bueno y malo
dependen, de algún modo, del sentido de la vida. Podemos llamar Dios al sentido
de la vida, esto es, al sentido del mundo. Y conectar con ella la comparación de
Dios con un padre. Pensar en el sentido de la vida es orar. Creer en Dios quiere
decir comprender el sentido de la vida. Creer en Dios quiere decir ver que con
los hechos del mundo no basta. Creer en Dios quiere decir ver que la vida tiene
un sentido. Sea como fuere, de alguna manera y en cualquier caso somos
dependientes, y aquello de lo que dependemos podemos llamarlo Dios...”
Estas
sorprendentes declaraciones fueron escritas cuando contaba con 27 años el que ya
prometía ser, en sus Notebooks, un genial lógico y matemático. Sin embargo, no
estamos ante juveniles e inocentes proclamaciones religiosas, fruto de una mente
aún no madura. A la edad de 40 años, cuando W ya era considerado uno de los más
originales filósofos por su influyente Tractatus, además de indicar en sus
diarios el valor que concedía a los Salmos y al Nuevo Testamento, y de confesar
que, en ocasiones, se ponía de rodillas y rezaba con intensidad, dejó escrito
entre sus dispersas notas sentencias como éstas: “Cuando algo es bueno, también
es divino. Extrañamente así se resume mi ética. Sólo lo sobrenatural puede
expresar lo Sobrenatural. Lo bueno es lo que Dios manda. Dios Hijo (o la palabra
que procede de Dios) es lo ético”.
Doctrinas... y vida
Estas
sentencias lacónicas reflejan que, para nuestro autor, la ética filosófica no
puede explicar ni justificar por qué lo bueno es bueno. Al parecer de W, la
esencia de lo bueno no guarda ninguna relación con los hechos del mundo, y por
tanto el lenguaje no puede orientarnos hacia el bien. A pesar de que muchos
estudiosos hispánicos procuran obviarlo, W se sirvió en su época filosófica
madura de términos neotestamentarios (Dios Hijo, es decir Jesucristo), para
expresar cuál es la máxima concreción de lo ético. En la teología cristiana, a
la que parece evidente que se está refiriendo W, el Hijo revela al Padre –como
lo ético expresa lo divino –. Viendo al Hijo, que sería algo así como la
personificación de lo ético-bueno, se muestra (zeigt sich en términos del
Tractatus) lo que la Escritura denomina Dios-Padre, y el filósofo considera,
como dije, el sentido de la vida. Por tanto, se podría afirmar que para W lo
bueno absoluto nos ha sido revelado-mostrado por Dios, y por ello sobran ya
todas las teorías; sólo nos queda vivir en concordancia con el Dios-Hijo:
realizar el bien que Él nos ha mostrado con su vida y con su muerte.
Y en
sus últimos escritos, poco antes de morir, cuando W tenía alrededor de 60 años,
nos encontramos con frases expresivas de su trayectoria vital que iluminan lo
apuntado hasta el momento: “Si el cristianismo es la verdad, es falsa toda
filosofía al respecto. Opino que el cristianismo dice, entre otras cosas, que
todas las buenas doctrinas no sirven para nada. Debe cambiar la vida (o la
dirección de la vida)”.
Esta
preocupación por el cambio de la vida, más que por la teoría ética, es la que
explica que W tomase, a lo largo de los años, decisiones tan extravagantes para
algunos como ejemplares para otros, pero, sin duda, marcadas por una
sensibilidad cristiana y moral poco común: fue asiduo lector de los evangelios y
de los comentarios de Tolstoi; abandonó sus estudios en la prestigiosa
Universidad de Cambridge para ir a una escuela rural a enseñar a niños (por
cierto, les hacía rezar todos los días el Padrenuestro antes de comenzar la
jornada, “la oración más extraordinaria que se haya escrito”, según se puede
leer en sus notas del año 40); siendo miembro de una de las familias
industriales más ricas de Viena, se desprendió de su millonaria herencia para
socorrer a artistas y poetas (entre ellos a Rilke, el poeta de la muerte); fue
ayudante de jardinero en un convento de las afueras de Viena; tuvo en varias
ocasiones intenciones de hacerse sacerdote y de ingresar en un monasterio como
monje; vivió absolutamente solo, durante largas temporadas, en una aislada casa
de montaña en Noruega; al volver a la Universidad de Cambridge como catedrático,
llevó una vida austera y con escasas relaciones sociales... Quizá con todo ello
aquel genial lógico y filósofo intent;o mostrar lo bueno, sin explicarlo ni
justificarlo con vanas e insustanciales doctrinas éticas...
Enrique Bonete Perales
Universidad de Salamanca