Todo esto que Abraham (y el grupo que él representa) sienten por su tierra y que experimentan como valor, eso mismo pasa a ser parte de las propiedades que le ponen a su Dios. Esto es una constante de todas las religiones: lo que el ser humano experimenta como valor en su historia, lo convierte también en patrimonio de la divinidad a la que adora su grupo. Ya aquí encontramos una actitud espiritual fundamental en el ser humano, la cual se va a repetir hasta la saciedad en la historia bíblica. Es necesario tenerla en cuenta, para que sepamos leer (nunca al pie de la letra) las veces en que el texto bíblico hace hablar a Dios. La pregunta que frente a todo texto en el cual Dios participe, se ría ésta: ¿qué quiere decir el ser humano, cuando hace que Dios vea, palpe, sienta, escuche o hable? Esto debe tener siempre una respuesta que hay que debe partir de la realidad del ser humano.

Cuando Abraham se siente elegido por Dios y lo palpa como padre de su nuevo pueblo, siente que su Dios le asigna a él y a su descendencia un territorio propio:

• Así en Gn 12,1 Dios le promete a Abraham un territorio

• Gn 15,7 nos dice que se trata de la Palestina

• Gn 15,8: Abraham pide a Dios una señal de que realmente poseerá dicho territorio.

Desde este momento queda constituido el territorio de Canaán como el territorio de la promesa y de la esperanza.

 2.2 Significado religioso de la promesa del territorio de Canaán

 En otro momento se tratará del significado de la conquista definitiva del territorio prometido. Ahora veremos el significado de la primera promesa: para Abraham, para los patriarcas, para el pueblo de Israel.

 2.2.1. Significado para Abraham:

La posesión del territorio prometido podemos decir que era el primer paso del cumplimiento de las promesas de Dios. De aquí que no es extraño que el hagiógrafo se detenga en narrar los hechos que, vistos desde el ángulo de las promesas divinas, tiene el valor de revelarnos la fidelidad de Dios a su palabra. Así:

•  Abraham toma simbólicamente posesión del país cuando erige un altar en Siquem (Gn 12,6-7) y en Betel (12,8), cuando corre y recorre el país con sus rebaños.

• El hecho de que Abraham se establezca finalmente en Hebrón y se busque allí aliados y amigos, de tal modo que pueda meterse, de un modo decisivo, en el juego de las fuerzas políticas del país, nos indica cómo hay que entender la frase de que "Dios le dio el territorio de Canaán".

• En este mismo sentido se puede entender el resultado victorioso de la expedición contra los reyes orientales, que  aparece como un sello de la promesa divina.

• La posesión que toma Abraham del país influye de tal modo en su vida, que iremos viendo las consecuencias de esta influencia principalmente en el campo religioso.

 2.2.2 Significado para los Patriarcas:

Estos conservan vivo el recuerdo del territorio que Dios dio a su Padre Abraham, quien tomó la posesión de ella, y en la cual fueron enterrados sus primeros padres:

• Abraham, Sara, Isaac y Rebeca; así mismo Lía (Gn 49,31).

• Jacob pide a sus hijos ser sepultado en Canaán (Gn 47,30; 49,29).

• José pide a sus hermanos lo mismo (Gn 50,25).

• Es decir, no obstante la posición privilegiada de que siempre gozaron los patriarcas de Egipto (cf. Gn 12,16; 40,44 ss.; 47,27), su deseo va siempre a Canaán donde sólo tienen el derecho dado por Dios (!) , de tener su propio territorio.

 Significado para el pueblo de Israel.

 Vale la pena preguntarse de dónde surge la idea de que Canaán es el territorio prometido por Dios y, al mismo tiempo, la verdadera patria del pueblo. Esto lo entenderemos cuando comprendamos lo siguiente:

•  El territorio de Canaán había sido el sitio normal donde los campesinos nativos habían desarrollado su vida, ya fuera siendo nativos del lugar, ya fuera siendo hijos de emigrantes de otras naciones o tierras (de Mesopotamia, de Egipto, de las estepas orientales, del Sinaí o de las otras regiones vecinas: Amón, Moab, Edom, Transjordania... etc.). Quien ha nacido en un territorio lo siente como suyo y nadie tiene derecho de echarlo de allí.

• También sentían como propio el territorio de Canaán todos aquellos que, habiendo emigrado de otras partes, habían comprometido su vida con dicho territorio, sobre todo lo habían labrado y habían enterrado a sus muertos en él.

• Finalmente, también tenían que sentir como propia el territorio de Canaán quienes había luchado, entregando su propia sangre, por defender sus pequeñas propiedades en él. Este fue el caso de Canaán con las ciudades de Egipto.

 2.2 EL HIJO DE LA PROMESA (Gn 15, 1-18,15)

 2.2.1 Visión de conjunto de estos capítulos

•  Si la conquista del territorio era algo más o menos dependiente de la capacidad humana de Abraham (tales conquistas se repiten con frecuencia en la historia original antigua). en lo que se refiere a la promesa de un hijo, la Biblia lo presenta -en su clave tradicional de trasladarle a Dios los grandes valores- como algo totalmente dependiente del querer de Dios. Esta situación solo podía ser afrontada con la fe. Es precisamente por su hijo que Abraham se levanta a la heroica grandeza de "padre de los creyentes".

• Con esto entramos en la mística oscuridad del encuentro de Abraham con Dios, a través del cual su vida, y la de su pueblo futuro quedan completamente ligadas a Dios.

• Sin embargo, tenemos que confesar que, como sucede siempre que entra el elemento humano, tampoco aquí hay una ascender vertical a Dios, y un arriesgarse incondicionalmente por parte del hombre. En verdad:

           Es cierto que Abraham "corta un pacto" (Gn 15) con Dios y recibe de él la garantía de la descendencia. Sin embargo, Abraham no deja de buscar por sus propios medios. Por eso toma una concubina, según lo permitía la ley mesopotámica (Ley de Hammurabi), intento que él mismo dará por fallido, por los inconvenientes familiares que le trajo. Esta negación injusta del hijo que le dio la esclava Agar, también será trasladada a la voluntad de Dios. Consideran siempre como voluntad divina el resultado de los hechos por donde se definió la historia (Gn 16).

 Este mismo principio lo aplica la Biblia en dos hechos:

 A) Da a entender como si  Dios recondujera a Abraham a la vía recta, como si fuera Dios quien no le reconociera como heredero al hijo de la concubina, y quien le renovara la promesa acerca del hijo de Sara. Quien haga una lectura exegética de los relatos de Agar, encontrará que el texto fue conscientemente alterado para darle el puesto principal a Sara y a Abraham, personas en las que la tradición religiosa israelita concretó la línea de elección.

- El texto actual debe ser leído en tres etapas literarias:

   1') La primera corresponde a los vv. 1b-2.4-8.11.13-14. Este relato tiene elementos antiguos: ofrecimiento de la esclava al marido, según la ley de Hammurabi, para obtener descendencia, cuando la esposa de primer rango no la daba (vv. 1-2)... El nombre de "`El" con que se llama a Dios (v. 13)... El testimonio del pozo, ligado a la divinidad y a la vida (v.14)...

    2') La segunda etapa corresponde a los vv. 1ª.3.9.15-16. Parecen ser añadidura del s. 6º-5º, después del destierro. Obedecen a la necesidad de ligar, por medio de genealogías, las personas y grupos a las cabezas principales. Así se afianzaba la identidad tanto de las personas como de los grupos familiares.

      3') La tercera etapa corresponde a los vv. 10.12. Obedecen al contexto del dominio asirio en Palestina (s. 8 y 7 aec.), tiempo de deportaciones (Israel en el 722 y Judá en el 701). Era urgente la multiplicación de las familias en todos los grupos humanos de Palestina.

 - Para reflexionar acerca de la imagen de Dios:

 a) En la narración original (una mujer que no es israelita, con su hijo que tampoco lo será) no aparece Dios defendiendo a Sara, sino protegiendo a Agar... La esclava le habla con confianza al Angel de Yahvéh (= el mismo Yahvéh), lo siente cerca de su opresión... Le garantiza una descendencia numerosa... Le promete un parto feliz... Le da al hijo un nombre de protección de Dios (Dios escucha)... Aparece una especia de identificación entre el Dios Yahvéh y el Dios 'El...

b) ¿Por qué, entonces, Dios (el Angel de Yahvéh) le manda que se someta a su señora Sara, que la ha violentado? Qué tipo de voz hay aquí?

B) Todo lo anterior hará darle su verdadero sentido al relato de la risa de Sara. Esta, al oír la promesa de su maternidad, no puede contener la risa (Gn 18,1-15): tan ridículas e indignas de fe parecen al hombre "que razona" las disposiciones de Dios. ¿No es esto una toma de posición frente a una historia leída, asimilada e interpretada después de los acontecimientos?

 2.2.2 Relaciones de estos capítulos y las costumbres orientales. Contenido teológico de los mismos

 La narración de esta sección del Génesis trae numerosas relaciones con las leyes y usos orientales. Dichas relaciones y al mismo tiempo su contenido teológico-bíblico las dividiremos, para mayor claridad, del siguientes modo:

 1º El derecho hereditario

2º Abraham "corta" el pacto.

3º El sello de la circuncisión.

4º La escapatoria de la carne.

5º El hijo Prometido.

Notemos cómo en todas estas perícopas va a estar Dios presente, hablando, opinando, ordenando. ¿Qué tipo de Dios es éste? Por otro lado, veremos incansablemente, cómo lo que la Biblia pone en boca de Dios se encuentra legislado en los códigos morales antiguos, o haciendo parte de usos y costumbres del Oriente. ¿En qué quedamos? ¿Se trata de la voz de Dios, de la voz de las leyes, de la voz de la historia, o de la voz de la conciencia?

1º EL DERECHO HEREDITARIO

-                       En Gn 15,2 Abraham se lamenta: "... Señor, Yahvéh, ¿qué vas darme? Yo me voy sin hijos y será heredero de mi casa mi "administrador" (no "damasceno") Eliézer?...

A lo cual respondió Yahvéh: "no te heredará ese, sino, al contrario, uno salido de tus entrañas ese te heredará". Después lo sacó al descubierto y le mostró las estrellas del cielo diciéndole: "...así de numerosa             será tu descendencia...." (Nota: sobre la traducción que hemos hecho de "mayordomo" en  lugar de "damasceno&qodos.

f) Hay que tener perspicacia para saber descubrir la presencia de los religioso en los textos. Ayuda mucho esta pregunta frente a cada uno de ellos: ¿Qué matiz religioso pudo ver Israel en este texto cuando lo leyó en sus liturgias, o cuando encontró en él motivos par ser mejor, frente a su conciencia y frente a su pueblo?

g) Es indispensable que recordemos que el sentido religioso y la religión de Israel participan del gran principio de toda la creación: lo evolutivo. La religión, como todo en el ser humano, a medida que va teniendo nuevas experiencias espirituales, va descubriendo con mayor claridad los contenidos de justicia de las mismas. Si hay algo que evoluciona en Israel es su religión. Si hay algo que de hecho evoluciona en el ser humano es su capacidad espiritual que no debe ser reducida por la religión.

i) No olvidemos que la religión original de Israel es la de un pueblo oprimido que, por el amor gratuito de Dios, es liberado. Por lo mismo, la religión genuina de este pueblo va cargada de elementos de liberación. La religión que no libere no corresponde al ideal original. Es urgente, por consiguiente, aprender a descubrir los elementos liberadores u opresores de que están llenos los textos, ya que ellos nos cuentan e interpretan su vida religiosa, que debe ser leída también desde el oprimido. De lo contrario no sería la religión del pueblo esclavizado que fue liberado por Yahvéh, el Dios que supo unirse a la suerte de un pueblo oprimido y excluido.