Esta ponencia quiere presentar a Jesús como prototipo del hombre y la mujer latinoamericanos, teniendo en cuenta las coordenadas históricas, étnicas, pluriculturales y sociales de los mismos y al mismo tiempo las dimensiones cristológicas de encarnación, pascua y pneuma que la comunidad de seguidores de Jesús descubrió en El a la luz de su encuentro con el Resucitado.

Ante la realidad progresiva de inhumanidad para la mayoría de hombres y mujeres de América Latina, ¿Podremos, desde Jesús de Nazaret, seguir ofreciendo los cristianos -y específicamente la Compañía de Jesús- una respuesta liberadora, transformadora y plenificante de estos seres humanos?

Si esto es así: ¿Cuáles han de ser las acciones que iluminadas por el mismo Jesús habría que realizar en América Latina?

-¿Qué participación tomaríamos en su proyecto histórico en

favor del marginado social y espiritual?

-¿Qué rostro de Dios (poder/solidaridad) presentaríamos?

-¿Cuál sería el proyecto de humanidad que forjaríamos?

-¿Cómo insertar nuestra acción apostólica en estos retos?

Al finalizar esta ponencia espero haber dado una respuesta a estos interrogantes, que inclusive pueden ser propuestos para ser debatidos.

La Compañía de Jesús en su última Congregación General ha fijado tres parámetros fundamentales de orientación en su acción:

1. La lucha por la justicia (del Reino) que la fe (en Jesucristo) reclama.

2. La evangelización inculturada y

3. Un propósito de construir la historia desde el universo del pluralismo ecuménico, que puede encerrar sin duda la capacidad de mirar la sociedad y el mundo en su perspectiva positiva de globalidad y aporte de lo específico propio al concierto del pluralismo social, económico, tecnológico, científico y precisamente religioso o ecuménico.

VOY A PROPONER ESTOS CINCO PUNTOS:

1. LA MANERA COMO ENTIENDO EL ENUNCIADO.

2. S. PABLO Y EL PROTOTIPO DE HUMANIDAD EN JESUCRISTO.

3. LA PATRISTICA Y EL PROTOTIPO DE LO HUMANO.

4. LA PROPUESTA ANTROPOLOGICA LATINOAMERICANA EN J. SOBRINO.

5. MIS APORTES A MODO DE CONCLUSIONES.

1.1. JESUS

Hablar de "Jesús" y no de "Jesucristo" en el concierto de las cristologías contemporáneas tiene de inmediato una connotación de hacer una elección aproximativa desde la cristología ascendente, genética o histórica, e inclusive si se quiere, desde el seguimiento, contrapuesta esta perspectiva a la de una cristología descendente, conceptual, o de confesión, que da prioridad a la ortodoxia sobre la ortopraxis.

Somos conscientes igualmente de las acusaciones mutuas que estas perspectivas han generado, la una contra la otra, cuando efectivamente el misterio pleno y total de Jesucristo ha quedado mutilado, bien en "jesusologías", bien en la amplia gama de énfasis incompletos de lo divino del Cristo (ya sean estos: gnosticismos, docetismos, apolinarismos, monofisismos, monotelismos, monoenergismos, por nombrar únicamente los que la Iglesia a nivel dogmático ha condenado).

Por lo tanto nombrar a "Jesús" como punto de partida no pretende ser excluyente de la confesión total de la Iglesia, sino que es una elección intencional, por el dinamismo histórico que este encierra, por ser la historia el lugar primero de la revelación de Dios refrendado esto por la encarnación, porque asume la perspectiva "teofánica" de que en El "ha aparecido el misterio de la bondad de Dios" (1Tim 3,16).

Al mismo tiempo asume la conflictividad de la lucha de Jesús por la justicia del Reino, para un continente en donde se condensa el misterio de iniquidad, de los que abundando en pan se intoxican por el consumo, frente a los que mueren por inanición por falta de ese mismo pan.

1.2. PROTOTIPO

(ocurre 154 veces en el N.T.)

Por considerar su significación de gran importancia para nuestro estudio transcribo a continuación, de la obra citada de Pedro Ortiz S.I., otros términos neotestamentarios que tienen relación clave con nuestro estudio del término "primero":

Como sustantivo tine cuatro grandes acepciones:

Podemos concluir que los términos "tipo" y "prototipo" provienen de un verbo que indica un impacto y que debido a esto se deja una marca.

1.3. DE HUMANIDAD:

Aunque es un concepto englobante, lo que se quiere precisamente indicar aquí es la realidad de género concreto: hombre y mujer que si bien tendrán siempre en Jesús el referente a los seis mil millones de seres humanos que nos asomamos al nuevo milenio, a los que ya habitaron este planeta y a los que en el futuro probablemente se salgan de su orbe, sin embargo quiere estar modificado por la perspectiva traslapada de lo latinoamericano, esa confluencia inacabada y violentada de lo ibero-americano, lo afro-americano, lo anglo-americano y el amer-indio.

1.4. EN AMERICA LATINA:

Esos rostros concretos mil veces evocados en los ya mil veces citados números introductorios de Puebla, pues nuestro referente no es en primer lugar la geografía física, sino la geografía humana.

Esos que en los registros y estadísticas de los organismos internacionales, instituidos "para luchar contra la pobreza", vuelven a constatar una vez más que la brecha entre los ricos y los pobres es cada vez mayor, se diría infranqueable, como el espacio existente entre el rico Epulón y el pobre Lázaro de la parábola de Jesús.

¡Sí!, como seguidores de Jesús tenemos la osadía, en la época del final de las utopías y de la sospecha sobre los discursos universales de presentar EL prototipo de lo humano, pero precisamente para que no sea "ideología" quiere llevar el adjetivante de latinoamericano.

Pasemos ahora a dar una mirad a la Escritura para que ella ilumine nuestro estudio, especialmente bajo la perspectiva de la antropología paulina.

"Porque a los que ha elegido de antemano también los ha predestinado a participar en la configuración de la imagen de su Hijo, para que sea (el) Primogénito entre muchos hermanos." Rom 8,29.

Dentro de la antropología paulina que es unitaria y que pone a Cristo como plenitud del ser humano y hacia donde debe dirigirse toda la humanidad, como la plenitud del varón perfecto, encontramos este texto que situado en el capítulo 8 de la carta magna de Pablo, la de los Romanos, nos está hablando de la vida en el Espíritu del cristiano.

Como vemos, con Ulrich Wilckens, la realidad de llevar la imagen de Jesús, el estar referidos a ese prototipo no es simple cuestión de una reproducción de un cliché, que deja una huella exterior, sino «manifestación de la esencia».

Pero además el cristiano participa de la misma esencia ya sea, por su participación bautismal, ya por estar encaminado al término escatológico único:

Pablo también piensa en una procesualidad de toda la vida cristiana, esa tranformación es procesual, nos dice el autor:

El sentido más amplio y general de la formulación de Rom 8,29 no es en un sentido de difuminación de esta identidad, sino precisamente es más englobante que toda la existencia, así nos dice Wilckens:

Y la explicación de Wilckens continua profundizando esta función cristológica del Hijo:

Con respesto a la primogenitura del Hijo y por su evidente relación con el tratamiento que la patrística dará al mismo tema conviene indicar igualmente lo que Wilckens nos dice:

Según Grillmeier existen dos interpretaciones sobre la composición original del texto la de Ch. Burger y la de J. Ernst las cuales a su parecer divergen notablemente sobre el punto de los elementos originales de este himno pre-paulino, que hemos seleccionado para nuestro estudio, debido precisamente a la riqueza de contenido en relación con el tema en estudio, el "prototipo de humanidad".

El himno de Col difiere en la disposición temática del himno de Fil 2,6-11 (y de el de 1 Tim 3,16) pues este se centra en la transferencia del poder a Cristo. Filipenses describe el abajamiento y exaltación del Redentor, mientras que 1 Timoteo celebra el homenaje que le rinden tierra y cielo y recurre a la forma intuitiva del espacio. Colosenses en cambio, contrapone el tiempo originario y el tiempo final. Pero en Filipenses y 1 Timoteo al presentar la exaltación de Cristo como el inicio de su reinado utilizan una categoría histórica, Colosenses, en cambio, interpreta la resurrección de Cristo como creación de un mundo nuevo y emplea una categoría cósmica. Para Filipenses y 1 Timoteo el universo hizo morada en Jesús y así ha quedado reconstituido. Los tres textos coinciden en que el acontecimiento de la resurrección tiene repercusión cósmica y no se trata de una esperanza lejana sino que es una realidad ya iniciada y salvífica.

Según E. Schweizer era un himno corriente de la comunidad cristiana que utiliza ideas judeo-helenísticas para explicar la significación de Jesucristo. Se inserta dentro de una acción de gracias por nuestra elección en Cristo y con los "santos" por el Padre y el nexo entre la acción de gracias y el himno lo establece precisamente Cristo. La segunda estrofa (18b-20) contempla -diferenciándose de la primera, que detaca el orden de la creación (15-18a)- el orden de la salvación instaurado por la muerte y resurrección de Jesucristo. El contraste es intencional y la composición de los versículos ayuda a acentuarlo. Las dos estrofas están unidas por un inciso (17.18a) que en su primera parte contiene expresiones y conceptos estoicos y en la segunda es algo completamente de la concepción teológica paulina.

Entrando en las ricas significaciones del himno de Closenses 1,15-20, nos dice el patrólogo alemán:

1) El sujeto de las expresiones cristológicas del himno:

Si preguntamos ¿Quién es ese Cristo que recibió el Reino de manos del Padre? (v.13) y tras este pregunta estamos buscando las expresiones cristológicas del himno de Col, hay que decir que se trata del Cristo exaltado y de Jesucristo verdadero Dios y hombre. Es importante para los Colosenses las afirmaciones del Cristo preexistente para reforzar su fe, pero la misma quedaría peligrosamente amenazada si estubiera vinculada supersticiosamente a potencias espirituales. De aquí que el texto presenta desde el inicio al Humanado en la gloria de su exaltación. No se justificarían expresiones que se refirieran únicamente al Preexistente con independencia del Humanado o expresiones solo referidas al Humanado. Las expresiones no enfatizan tanto la relación de Cristo con el Padre cuanto las relaciones con el mundo.

2) El contenido de las afirmaciones cristológicas del himno:

Los presupuestos metodológicos de la teología latinoamericana, dan un fuerte énfasis al carácter liberador de la misma teología y nos situan ante todo, frente a una realidad que se trata de transformar por su intrínseca contradicción con el supuesto histórico de ser América Latina un continente que ha sido evangelizado por cinco siglos. Esa realidad de inhumanidad en la que millones de mujeres y hombres se encuentran y que la colocan en flagrante contradicción con esa realidad histórica de evangelización.

Dado el enfoque cristológico de nuestra ponencia es necesario aludir a los cristólogos latinoamericanos, los cuales en su opción de seguimiento del Jesús histórico, nos dicen que en Jesucristo más que habérsenos revelado una verdad sobre Dios, se nos ha revelado una verdad sobre el hombre, o mejor aún el cómo del acceso del hombre a Dios, o el camino que es necesario recorrer para lograr este destino.

En sus dos tomos de su cristología en su edad madura: "Jesucristo liberador. -Lectura histórico teológica de Jesús de Nazaret." y "La fe en Jesucristo. -Ensayo desde las víctimas." este hermano nuestro jesuíta nos presenta en su primer tomo la figura histórica de Jesús en toda su conflictividad luchando por proclamar el Dios del Reino como Dios de la vida frente a los ídolos de muerte a los que se les sacrifican millones de vidas humanas. En sus cuatro capítulos sobre la muerte de Jesús se aproxima a esa realidad desde la perspectiva histórica y su significación salvífica a la vez que su densidad teológica y el parangón que existe entre Jesús y el pueblo crucificado el cual en su sacrificio martirial es presentado igualmente como salvador.

Pero especialmente es en su segunda obra donde, desde la perspectiva de la elaboración neotestamentaria, y magisterial que este autor presenta una antropología. En el capítulo noveno: "El Sumo Sacerdote. El Mediador: Lo humano «sin añadidos», pero «con concreciones»." nos dice que es necesario abordar esta temática desde tres perspectivas: la teológica, la cristológica y la concreción salvadora en lo humano «sin añadidos», pero «con concreciones».

Basándose en los análisis que de la Carta a los Hebreos hace el especialista A. Vanhoye nos presenta el sacerdocio de Jesús como diverso al levítico y en relación a la misteriosa figura de Melquisedec, igualmente señalando que el carácter de la vida de Jesús presenta como sacerdotal su sacrificio, analisa igualmente su aspecto polémico, comparándo con la mediación que podrían ejercer los ángeles mostrando precisamente que la mediación de Jesús no depende de un rango angelical sino de sus atributos humanos ya que desde ellos nos puede representar ante Dios. Igualmente es polémica la relación con el sacerdocio veterotestamentario el cual ha quedado desautorizado en una mediación que nunca alcanzó puesto que era externa.

En Cristo encontramos la verdadera purificación del pecado y la auténtica relación del hombre con Dios.

Y la segunda conclusión es la ya anotada: Jesús por su relacionalidad constitutiva con los seres humanos es hermano es decir es no solo homo verus sino frater verus.

Más adelante en el capítulo doce ("Hijo de Dios/Hijo del Hombre/ Siervo de Yahvé. El hombre que venía de Dios y el Dios que venía en el hombre.") el autor quiere acometer algo que el mismo dice que no ha sido explicitado adecuadamente aún en su obra: "la relación personal de Jesús con Dios" de esta forma nos va a presentar la afirmación primera: "Hijo de Dios" en su relación de contrapunto con las otras dos: "Hijo del Hombre" y "Siervo de Yahvé".

Los capítulos décimo y undécimo han tratado la temática de Jesús como mesías que recoge la esperanza de salvación y en cuanto Señor actúa ahora con poder para configurar al creyente y a la comunidad.

Hay otro capítulo el 17 en la obra de Sobrino en donde aborda más explícitamente el tema del hombre en Jesús y que lleva por título: "Un Cristo humano. Pathos de realidad".

No vamos a entrar tan pormenorizadamente en él como lo hicimos en los otros dos capítulos anteriores (9 y 12). Lo que queremos destacar en él es que en el contexto de la interpretación del dogma cristológico y en especial en el de la problemática del docetismo, el autor nos indica cómo si bien la Iglesia luchó denodadamente y con "pathos" de parte de los padres de la Iglesia y de sus concilios, para sostener en su integridad la humanidad de Jesucristo, no obstante el peligro doceta continúa, quizá ya no a nivel doctrinal tan declaradamente, pero sí en formas prácticas que no acaban de aceptar no solamente la plena humanidad de Jesucristo sino el modo concreto y real con que el vivió tal humanidad en contra de toda inhumanidad.

Se hace necesario pues ir más allá de los concilios, lo que en nigún momento quiere decir estar en contra de ellos, sino es necesario mostrar la dialéctica con que Jesús ha vivido su humanidad, Jesús no accedió a la tentación de vivir un mesianismo impositivo de poder, sino que acogió el vivir su mesianismo desde el servicio.

Es decir que no serán suficientes las afirmaciones sobre la humanidad de Jesucristo mientras en la praxis eclesial se mantengan actitudes de inhumanidad y de desconocimiento de que alrededor nuestro sencillamente hay personas que se debaten sobre el problema fundamental del ser humano, sobrevivir en este mundo hostil y articulado precisamente en contra del hombre.

Esto dicho de la Iglesia deberíamos decirlo de la Compañía de Jesús, la cual a nivel de documentos quiere hacer suyo ese principio de realidad, pero que en algunas praxis quizá esté lejana de ese Jesús empeñado en la lucha de ofrecernos no un modelo, o prototipo de humanidad teórico, sino una humanidad en lucha contra la inhumanidad.

Es decir que desde aquí estaríamos respondiendo al reto del ateísmo contemporáneo, tarea propuesta a la Compañía de Jesús por Paulo VI y ratificada por Juan Pablo II y nuevamente asumida por la Congregación General 34.

5.1. Hombres y mujeres de entrega incondicional:

En Jesús de Nazaret encontramos nosotros los cristianos una propuesta singular y única al ver cómo el ser humano es Hijo de Dios pero a la vez hermano de todos los hombres y nujeres. El es el Primogénito de entre muchos hermanos.

Pero esta afirmación no la establecemos los cristianos como un a priori, sino como un a posteriori ante una serie de acciones históricas y coherentes de Jesús de Nazaret. Para Jesús Dios es ante todo Padre, su Padre, de un modo único e irrepetible, pero esta exclusividad se puede multiplicar en la medida que cada ser humano, cada latinoameriano y latinoamericana haga la misma experiencia que hizo Jesús, permitiendo que su Espíritu, como don pascual, se haga presente en su corazón y en su actuar histórico, hasta las últimas consecuencias y si fuere necesario, hasta entregar la vida por los hermanos, para que estos tengan vida y la tengan en abundancia. Recordemos como el P. Arrupe llamaba a esto el formar hombres y mujeres para los demás.

Para Jesús proponer esta fraternidad entre los hombres a nombre de su Padre Dios, no fue fácil, su sociedad amparada precisamente en conceptos de la divinidad que excluía racialmente, legalmente, por género, por posicionamiento social y económico y por condición de salud, impedía, formando un muro impenetrable, que la visión de un Dios Padre de todos, compasivo con todos y solidario con los más débiles, fuera la visión correcta del Dios de Israel y Jesús quiere demostrarlo hasta las últimas consecuencias.

La visión teológica nos dice que precisamente Dios en su bondad no ahorra al Hijo la ignominia de la cruz, no para confirmar una visión de un dios sádico, sediento de sangre humana, sino todo lo contrario para rechazar esta visión, Dios está del lado de las víctimas de la historia, en contra de los verdugos, pero acepta, misteriosamente, el inexorable designio de la libertad de los hombres. El de la libertad de Jesús fue su solidaridad con las víctimas desde la cruz con una única motivación, la de demostrar su amor y comprobar históricamente que Dios está en la historia oculto en los rostros de todos los que sufren y que por más que se intente su aniquilación, esto no es posible, pues el potencial creador y de vida del verdadero Dios es indestructible y la comprobación la tenemos nosotros en la fuerza de las víctimas que es la resurrección de Jesús.

Quizá hemos permitido un cristianismo demasiado conformista y no hemos tomado suficiente conciencia del carácter profético y cuestionador de Jesús de Nazaret que muestra la alta conflictividad de su vida, inocultable en los evangelios.

La actuación de Jesús nos está mostrando igualmente que para El es prioritaria la persona humana como una finalidad en si pues cada uno de ellos tiene la vocación de hijo de Dios, por tanto todas las instituciones humanas y divinas se han de encaminar a salvaguardar y desarrollar esta dignidad.

Hermosamente formuló Ireneo de Lyon esta verdad diciendo que la gloria de Dios es el hombre viviente. Nadie ni nada podrán borrar o pretender ignorar esta dignidad pues Dios en Jesús ha demostrado históricamente en el referente del Nazareno que tenemos en él "la historia de un viviente".

5.2 En comunidades para la liberación de los excluídos:

Jesús arraigado en la más pura tradición de Israel nos muestra que es imposible lograrse como ser humano si este no se inserta en una comunidad y esto por que el ideal de la humanidad que es Dios mismo, es el que también El es una comunidad de Amor.

En la actual coyuntura del mundo y en particular de América Latina en donde se ha impuesto la economía de mercado y se quiere a todo trance imponer el flujo irrestricto de los capitales con el costo altísimo de vidas humanas sacrificadas a este "ídolo" producto del ingenio humano, no cabe sino intentar sociedades que según la propuesta veterotestamentaria deuteronomista o la neotestamentaria de los Hechos de los Apóstoles, ("La multitud de los creyentes no tenía sino un solo corazón y una sola alma. Nadie llamaba suyos a sus bienes, sino que todo lo tenían en común." Hechos 4,32) encuentran realidad de encarnación en nuestra sociedad que por rica tradición cultural tiene en su sangre la sensibilidad por lo societario e igualitario.

Jesús como el "hombre-para-los-demás", seguirá siendo para nosotros el modelo a vivir y a proponer, más que por las palabras por el testimonio de vida de comunidad y fraternidad, no para el bienestar de quienes las integran sino precisamente como comunidades abiertas y solidarias con los más golpeados de los regímenes que sacrifican la vida y la dignidad de cientos de miles de hermanos en América Latina.

5.3. En coherencia martirial:

Como cristianos y especialmente como "compañeros de Jesús" no podremos menos de colocarnos en la perspectiva del magis de Ignacio de los que más se querran afectar, ofrecerán todas sus personas...Reiterativamente los documentos de la Iglesia y de la Compañía vienen insistiendo en la opción por los pobres, si esta realidad no se asume con todas las consecuencias "martiriales", es decir "testimoniales" que ella implica, la letra será muerta o se convertirá en testimonio contra nuestra generación que se quedó en buenas intenciones y quizá Jesús tenga que decir lo que dijo de los fariseos y su enseñanza: "Haced, pues, y observad todo lo que os digan; pero no imitéis su conducta, por que ellos dicen y no hacen." (Mateo 23,3)

5.4. Testigos del Dios misericordia

Es un hecho que como hombres de ciencia y como miembros de la Compañía de Jesús se nos reconoce una "autoridad", si esta no se ejercita en beneficio de una transformación de las situaciones menos injustas a situaciones mas justas, esta autoridad no va a aparecer como tal sino como "poder", el que Jesús estigmatiza en el Evangelio pues sus seguidores como El no están para ser servidos sino para servir y dar su vida en rescate por los muchos.

La autoridad de la palabra de Jesús que asombraba a muchos no estaba tanto en la expulsión de demonios y curaciones portentosas cuanto en la vinculación que hace de esta ergeia a la aparición concreta de la fuerza salvadora de Dios (el dedo de Dios está aquí) y de su misericordia (viendo la multitud se conmovió porque andaban como ovejas sin pastor).

Nuestra ciencia e instituciones de enseñanza superior han de estar dedicadas a producir las alternativas sociales posibles, no utópicas, a formar los profesionales que asuman que son servidores cualificados de los demás, que han recibido mas número de talentos y que por lo mismo han de dar cuenta de más.

Es un hecho que el liderazgo social y político pasa por una tremenda crisis en nuestro hemisferio puesto que los dirigentes, con Ezequiel, "se apacientan a sí mismos", cómo testimoniar que nuestro liderazgo intelectual y de influjo social es realmente transformador sino diseñando modelos y llevándolos a la práctica. Estableciendo cátedras de servidores públicos.

5.5. En discernimiento y dinamismo y con proyección ecuménica:

La metodología cristiana e ignaciana demanda procesos de discernimiento constantes, apoyados hoy en todas las capacidades proyectivas que ofrecen las ciencias institucionales de la administración, con visiones, misiones, proyectos, estrategias, logros y procesos de autoevaluación constantes.

Las sociedades del cero error, maximizar ganancias minimizando costos, han de ser para nosotros un reto, no por que los aceptemos sin más, sino que han de ser vistas por el tamiz ignaciano del "tanto cuanto".

Sin duda alguna nuestra propuesta seguirá siendo siempre Jesucristo, pero en la conciencia de que no es un modelo estático sino dinámico, que supone la participación y potencial creativo de cada uno y de su riqueza de participación en la comunidad ecuménica.

Que ha de incluir todas las dimensiones del ser humano y que no ha de excluir a ningún ser humano, pues la liberación es integral.