BUDDHISMO:
Escrituras Sagradas "Tratado de Filosofía Buddhista"
PRIMERA PARTE
Capítulo I: Versos Gemelos
1. Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es
su fundamento y son creaciones de la mente. Si uno habla o actúa con
un pensamiento impuro, entonces el sufrimiento le sigue de la misma
manera que la rueda sigue la pezuña del buey...
2. Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es
su fundamento y son creaciones de la mente. Si uno habla o actúa con
un pensamiento puro, entonces la felicidad le sigue como una sombra
que jamás le abandona.
3. "Me maltrató, me golpeó, me derrotó, me robó". El odio de
aquellos que almacenan tales pensamientos jamás se extingue.
4. "Me maltrató, me golpeó, me derrotó, me robó". Quienes no
albergan tales pensamientos se liberan del odio.
5. El odio nunca se extingue por el odio en este mundo; solamente
se apaga a través del amor. Tal es una antigua ley eterna.
6. Muchos desconocen que al disputar, perecemos; pero aquellos
que lo comprenden, refrenan por completo sus disputas.
7. Al que vive apegado al placer, con los sentidos irrefrenados, sin
moderación en la comida, indolente, inactivo, a ese Mara lo derriba,
como el viento derriba a un árbol débil.
8. Al que vive consciente de las impurezas, con los sentidos
refrenados, moderado en la comida, lleno de fe, lleno de sustentadora
energía, a ese Mara no lo derribará, como el viento no derribará a la
montaña.
9. Quienquiera que sea que carezca de autocontrol y no permanezca
en la verdad, aunque se vista con la túnica amarilla, no es merecedor
de ella.
10. El que se ha liberado de toda mancilla, está establecido en la
moralidad y se curte en el autocontrol y la verdad, tal es merecedor de
la túnica amarilla.
11. Los que imaginan lo no esencial como esencial y lo esencial
como no esencial, debido a tan equivocado juicio nunca llegan a lo
Esencial (Nibbana, el supremo refugio más allá de las ataduras).
12. Pero aquellos que ven lo esencial en lo esencial y lo inesencial
en lo inesencial, debido a su correcta visión, perciben la esencia.
13. Así como la lluvia penetra en una casa mal techada, la avidez
penetra en una mente no desarrollada.
14. Así como el agua no penetra en una casa bien techada, la avidez
no penetra en una mente bien desarrollada.
15. El malhechor se lamenta ahora y se lamenta después. Se
lamenta tanto aquí como allí. Siempre se lamenta y sufre percibiendo la
impureza de sus propios actos.
16. El bienhechor se regocija ahora y se regocija después. Tanto
aquí como allí se regocija. Se regocija; se regocija enormemente,
percibiendo la pureza de sus propios actos.
17. Sufre ahora y sufre después. Sufre en ambos estados. «He
actuado mal», se dice sufriendo. Además, sufre abocándose a un
estado más doloroso. Así el que mal obra.
18. Goza ahora y goza después. En ambos estados es
verdaderamente feliz. «He actuado bien, se dice feliz. Además,
abocándose a un apacible estado es feliz. Así el que bien obra.
19. Aunque uno recite muy a menudo las escrituras, si es negligente
y no actúa en consecuencia, es como el vaquero que cuenta las vacas
de los otros. No obtiene los frutos de la Vida Santa.
20. Aunque uno recite poco las escrituras, si se conduce según la
Enseñanza, abandonando el deseo, el odio v la ilusión, provisto con
una mente bien liberada y no apegándose a nada ni aquí ni después,
obtiene los frutos de la Vida Santa.
* * * * *
Capítulo II: La Atención
21. La atención es el camino hacia la inmortalidad; la inatención es el
sendero hacia la muerte. Los que están atentos no mueren; los
inatentos son como si ya hubieran muerto.
22. Distinguiendo esto claramente, los sabios se establecen en la
atención y se deleitan con la atención, disfrutando del terreno de los
Nobles.
23. Aquel que medita constantemente y persevera, se libera de las
ataduras y obtiene el supremo Nibbana.
24. Gloria para aquel que se esfuerza, permanece vigilante, es puro
en conducta, considerado, autocontrolado, recto en su forma de vida y
capaz de permanecer en creciente atención.
25. A través del esfuerzo, la diligencia, la disciplina y el autocontrol,
que el hombre sabio haga de sí mismo una isla que ninguna
inundación pueda anegar.
26. El ignorante es indulgente con la in atención; el hombre sabio
custodia la atención como el mayor tesoro.
27. No os recreéis en la negligencia. No intiméis con los placeres
sensoriales. El hombre que medita con diligencia, verdaderamente
alcanza mucha felicidad.
28. Cuando un sabio supera la inatención cultivando la atención,
libre de tribulaciones, asciende al palacio de la sabiduría y observa a la
gente sufriente como el sabio montañero contempla a los ignorantes
que están abajo.
29. Atento entre los inatentos, plenamente despierto entre los
dormidos, el sabio avanza como un corcel de carreras se adelanta
sobre un jamelgo decrépito.
30. Por permanecer alerta, Indra se impuso a los dieses. Así, la
atención es elogiada y la negligencia subestimada.
31. El monje que se deleita en la atención y observa con temor la
inatención, avanza como el fuego, superando todo escollo grande o
pequeño.
32. El monje que se deleita en la atención y observa con temor la
inatención, no es tendente a la caída. Está en presencia del Nibbana.
* * * * *
Capítulo III: La Mente
33. Esta mente voluble e inestable, tan difícil de gobernar, la
endereza el sabio como el arquero la flecha.
34. Esta mente tiembla como un pez cuando lo sacas del agua y lo
dejas caer sobre la arena. Por ello, hay que abandonar el campo de
las pasiones.
35. Es bueno controlar la mente: difícil de dominar, voluble y
tendente a posarse allí donde le place. Una mente controlada conduce
a la felicidad.
36. La mente es muy difícil de percibir, extremadamente sutil, y vuela
tras sus fantasías. El sabio la controla. Una mente controlada lleva a la
felicidad.
37. Dispersa, vagando sola, incorpórea, oculta en una cueva, es la
mente. Aquellos que la someten se liberan de las cadenas de Mara.
38. Aquel cuya mente es inestable, no conoce la enseñanza sublime,
y aquel cuya confianza vacila, su sabiduría no alcanzará la plenitud.
39. Aquel cuya mente no está sometida a la avidez ni es afectada por
el odio, habiendo trascendido tanto lo bueno como lo malo, permanece
vigilante y sin miedo.
40. Percibiendo que este cuerpo es frágil como una vasija, y
convirtiendo su mente tan fuerte como una ciudad fortificada vencerá a
Mara con el cuchillo de la sabiduría. Velará por su conquista y vivirá sin
apego.
41. Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la
consciencia, yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor
como un leño.
42. Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o
uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una
mente mal dirigida.
43. El bien que ni la madre, ni el padre, ni cualquier otro pariente
pueda hacer a un hombre, se lo proporciona una mente bien dirigida,
ennobleciéndolo de este modo.
41. Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la
consciencia, yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor
como un leño.
42. Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o
uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una
mente mal dirigida.
43. El bien que ni la madre, ni el padre, ni cualquier otro pariente
pueda hacer a un hombre, se lo proporciona una mente bien dirigida,
ennobleciéndolo de este modo.
* * * * *
Capítulo IV: Flores
44. ¿Quién comprenderá esta tierra y el terreno de Yama y este
mundo de los devas? ¿Quién investigará el bendito Camino de la
Virtud como el experto que selecciona las mejores flores?
45. El discípulo que se ejercita, comprenderá esta tierra y el terreno
de Yama y el mundo de los devas. El discípulo que se ejercita,
investigará el bendito Camino de la Virtud, como el experto que
selecciona las mejores flores.
46. Percibiendo este cuerpo como la espuma y comprendiendo que
es como un espejismo, aniquilará las espinas de las pasiones
sensuales y burlará la vigilancia del rey de la muerte.
47. Al que recoge tan sólo las flores (de los placeres sensoriales)y
cuya mente se distrae (en los objetos de los sentidos), la muerte le
arrastra como una enorme inundación arrasa a un pueblo entero
mientras duerme.
48. Al hombre que toma las flores (de los placeres sensoriales)y
cuya mente se distrae, insaciable en sus deseos, el Destructor lo pone
bajo su dominio.
49. Así como la abeja liba en la flor, sin dañar su color y esencia, y
luego se aleja, llevándose únicamente la miel, así el sabio pasa por
esta existencia.
50. No deberíamos considerar los fallos de los demás, ni lo que los
otros han hecho o dejado de hacer, sino nuestros propios actos
cometidos u omitidos.
51. Igual que una flor bella y de brillante color, pero sin perfume, así
son de estériles las buenas palabras de quien no las pone en práctica.
52. Igual que una flor bella y de brillante color, y asimismo rebosante
de perfume, son de fructíferas las buenas palabras de quien las pone
en práctica.
53. De la misma manera que un montón de flores hacen muchas
guirnaldas, así muchos actos buenos deben ser efectuados por aquel
que nace como ser humane.
54. El perfume de las flores no se propaga contra el viento, como
tampoco la fragancia de la madera del sándalo, del rododendro o del
jazmín, pero la fragancia del virtuoso se esparce contra el viento. La
del hombre virtuoso se expande en todas las direcciones.
55. Madera de sándalo, rododendro, loto, jazmín: muy superior a
todas estas clases de fragancia es la de la virtud.
56. De pequeño alcance es la fragancia del rododendro o del
sándalo, pero la de la virtud es suprema y se esparce incluso entre los
dioses.
57. Mara no encuentra el sendero hacia aquellos que son perfectos
en la virtud, viviendo vigilantes y libres de mancillas, a través de la
perfecta realización (de las Verdades).
58-59. Del mismo modo que puede germinar y florecer un aromático
loto en un estercolero, así, entre los ofuscados, deslumbra en
sabiduría el discípulo que sigue al Perfecto Iluminado (el Buda).
* * * * *
Capítulo V: Necios
60. Larga es la noche para aquel que está despierto. Largo es el
camino para el viajero cansado. Larga es la existencia repetida para
los necios que no conocen la Enseñanza sublime.
61. Si un hombre busca y no puede encontrar alguien que es mejor o
igual que él, que prosiga reciamente la senda de la vida. No puede
haber amistad con un necio.
62. «Tengo hijos, tengo riqueza», así contabiliza el necio en su
mente. Pero él mismo no se pertenece. ¡Cuánto menos los hijos y la
riqueza!
63. Un necio consciente de su necedad es por tal razón un hombre
sabio, pero el necio que piensa que es un sabio es verdaderamente un
necio.
64. Aun si toda su vida un necio se asocia con un sabio, no
comprenderá la Enseñanza, igual que la cuchara nunca captará el
saber de la sopa.
65. Si un hombre inteligente se asocia con uno sabio, aunque sólo
sea por un momento, rápidamente comprenderá la Enseñanza, como la
lengua capta el saber de la sopa.
66. Necios, hombres de inteligencia inferior, se comportan como sus
propios enemigos, cometiendo males actos que producen frutos
amargos.
67. No está bien hecho aquel acto que causa remordimiento después
de llevado a cabo, y cuyo resultado uno experimenta lamentándolo con
lágrimas en la cara.
68. Bien hecho es aquel acto que no causa arrepentimiento y cuyo
resultado uno experimenta con la mente llena de gran deleite y
felicidad.
69. Mientras un mal acto cometido no da su fruto, durante ese tiempo
el necio lo cree tan dulce como la miel, pero cuando el mal acto
madura, el necio se enfrenta al dolor.
70. Aunque mes tras mes un necio sólo pudiera comer como mucho
alimento un pellizco de hierba kusa, aun eso no sería la sexta parte.
71. Un acto malo ejecutado no da su fruto inmediatamente, igual que
la leche no se vuelve agria enseguida. Tal como el fuego cubierto de
cenizas arde, así el mal acto persigue al necio quemándolo.
72. Para su ruina, por supuesto, consigue el necio conocimiento y
fama, que oscurecen su destine y ofuscan su mente.
73. Ese necio desea reputación y prioridad entre los monjes,
autoridad en los monasterios y honores entre otras familias.
74. Deja que laicos y monjes piensen que él es el que ejecuta cada
trabajo, grande o pequeño, dejando que se refieran a él. Así es la
ambición de este necio, aumentando sus deseos y su orgullo.
75. Mas, ciertamente, uno es el sendero que conduce a las
conquistas mundanas y otro el que lleva al Nibbana. Comprendiéndolo
así el monje, no se regocija con los favores mundanos, sino que cultiva
el desapego.
* * * * *
Capítulo VI: El Sabio
76. Si uno encuentra un hombre sabio, quien como un descubridor
de tesoros te señala tus defectos y te llama la atención sobre los
mismos, debe asociarse con tal persona. Uno irá bien y no mal en la
compañía de esta persona.
77. Dejadle que os aconseje y exhorte y os disuada del error. Esta
persona es valiosa para los nobles, pero desagradable para los
mezquinos.
78. No os asociéis con amigos mezquinos; no mantengáis la
compañía de hombres innobles. Asociaos con amigos nobles;
conservad la compañía de los mejores entre los hombres.
79. Aquel que bebe en la fuente de la Enseñanza vive felizmente con
una mente serena. El hombre sabio siempre goza en la Enseñanza
proclamada por los nobles iluminados.
80. Los que riegan, canalizan el agua; los arqueros enderezan la
flecha; los carpinteros tallan la madera; los sabios se disciplinan.
81. Como una sólida roca no se mueve con el viento, así el sabio
permanece imperturbado ante la calumnia y el halago.
82. Como un lago profundo es transparente y tranquilo, así se
vuelven los sabios al escuchar la Enseñanza.
83. El santo se desapega de todo y no se implica en la avidez
sensual. Cuando le alcanza la felicidad o el sufrimiento, con sabiduría
no se deja afectar ni por la euforia ni por el abatimiento.
84. Ni para sí mismo ni para otros desea hijos, riquezas o reinos; ni
con equívocos busca su propio éxito. Una persona así es, por
supuesto, virtuosa, sabia y recta.
85. Pocos entre los seres humanos son los que cruzan a la otra
orilla. La mayoría solamente suben y bajan por la misma orilla.
86. Pero aquellos que obran rectamente de acuerdo con la
Enseñanza, que está bien establecida, cruzan más allá de las pasiones
y alcanzan el Nibbana.
87-88. Viniendo desde el hogar al estado sin hogar, que el hombre
sabio abandone los estados de ofuscación y cultive la lucidez. Por
difícil que resulte, que busque el deleitamiento y el disfrute en el
desapego. Superando los placeres sensuales, sin impedimentos, el
sabio se libra a si mismo de las impurezas de la mente.
89. Aquellos que perfeccionan sus mentes en los Factores de
Iluminación, sin ataduras, deleitándose en el abandono de la avidez,
esos, libres de corrupción, esclarecidos, alcanzan el Nibbana incluso
en este mundo.
* * * * *
Capítulo VII: El Honesto
90. Para aquellos cuyo viaje está concluido, libres de dolor,
plenamente liberados de todo y que han puesto fin a todas las
ataduras, se extinguió el fuego (de las pasiones).
91. Se esfuerzan por permanecer atentos. A ningún lugar se apegan.
Como cisnes que dejan su lago, abandonan lugar tras lugar y marchan.
92. Para ellos no hay acumulación, y su alimento no es otro que la
Liberación, que es Vacío e Indefinible: tal es su objeto. Su curse es
como el de los pájaros en el aire: no deja huella.
93. Uno tal ha eliminado las corrupciones, no está apegado al
alimento; tiene como objeto la liberación, que es Vacía e Indefinible. Su
andar, como el de los pájaros en el aire, no deja huella.
94. Aquel que controla firmemente sus sentidos, como el auriga sus
caballos; aquel que está purificado del orgullo y desprovisto de las
pasiones, a ese tal hasta los dioses envidian.
95. Como la tierra, una persona ecuánime y bien disciplinada no se
resiente. Es comparable a una columna. Es como un lago cristalino.
Alguien de tal ecuanimidad escapa a nuevos nacimientos.
96. Su mente es tranquila, tranquila es su palabra y tranquilos sus
actos para quien está liberado a través del conocimiento perfecto,
residiendo firme y en paz.
97. El hombre que no es crédulo, que ha comprendido lo Increado,
que ha cortado las cadenas, ha puesto fin a la ocasión (del bien y del
mal) y ha erradicado los deseos, ese hombre es el hombre supremo.
98. Verdaderamente delicioso es aquel lugar donde los iluminados
moran: sea en el pueblo o en el bosque, sea en la espesura o en el
claro.
99. Deliciosos son los bosques donde las personas comunes no
encuentran placer. Allí disfrutan los que han quemado sus pasiones.
Pues éstos no son buscadores de los placeres sensoriales.
* * * * *
Capítulo VIII: Miles
100. Mejor que mil disertaciones, mejor que un mero revoltijo de
palabras sin significado, es una frase sensata, al escuchar la cual uno
se calma.
101. Mejor que mil versos de palabras inútiles, es uno con una
simple y beneficiosa línea que al escucharla uno se serene.
102. Mejor es una simple palabra de la Doctrina [que pacifica al que
la oye] que cien versos de innumerables palabras.
103. Más grande que la conquista en batalla de mil veces mil
hombres es la conquista de uno mismo.
104-105. Mejor conquistarse a uno mismo que conquistar a los
demás. Ni un dios ni un semidiós, ni Mara ni Brahma, pueden deshacer
la victoria de aquel que se ha amaestrado a sí mismo y se conduce
siempre con moderación.
106. Aunque mes tras mes, hasta mil, uno hiciera ofrendas durante
cien años, pero otro honrase a un iluminado solamente por un
momento, esta reverencia es mejor que el sacrificio de cien años.
107. Aunque durante un siglo un hombre hiciera el rito del fuego en
el bosque, si por un solo momento honrase a un iluminado, esta
reverencia es mejor que el sacrificio del fuego durante un siglo.
108. Lo que uno ofrezca en este mundo durante un año, o los
regales que efectúe para alcanzar mérito, es una nimiedad al lado de lo
que representa honrar a aquel santo que es excelente.
109. Para el que cultiva el hábito de reverenciar constantemente a
los mayores y respetarlos, cuatro bendiciones van en aumento: edad,
belleza, bendición y fuerza.
110. Un solo día de la vida de una persona virtuosa y meditativa vale
más que los cien anos de la vida de una persona inmoral y
descontrolada.
111. Un solo día de la vida de una persona que se esfuerza con
firme resolución vale más que cien años de la vida de una persona
perezosa e indolente.
112. Un solo día de la vida de una persona que hace un intenso
esfuerzo vale más que cien años en la vida de uno que es perezoso e
inactivo.
113. Un solo día de la vida de una persona que comprenda cómo
todas las cosas surgen y se desvanecen, vale más que cien años de la
vida de una persona que no comprende cómo las cosas surgen y se
desvanecen.
114. Un solo día de la vida de una persona que vea el Estado
Inmortal vale más que cien días de la vida de una persona sin la visión
del Estado Inmortal.
115. Un solo día de la vida de una persona que perciba la Sublime
Verdad vale más que cien años de la vida de una persona que no
perciba la Sublime Verdad.
* * * * *
Capítulo IX: El Mal
116. Apresuraos en hacer el bien; refrenad vuestra mente hacia el
mal, ya que quienquiera que es lento en hacer el bien, se recrea en el
mal.
117. Si un hombre obra mal, que no lo haga una y otra vez, que no
se recree en ello. Dolorosa es la acumulación del mal.
118. Si un hombre obra bien, que lo haga una y otra vez, que se
recree en ello. Feliz es la acumulación del bien.
119. El malhechor todo lo ve bien hasta que su mala acción da fruto,
pero cuando madura la fruta, entonces ve sus desafortunados efectos.
120. Incluso una buena persona puede experimentar dolor al obrar
bien, pero en cuanto el fruto se produce, entonces experimenta los
buenos resultados.
121. No penséis con ligereza sobre el mal diciéndoos «no vendrá a
mí». Igual que un cántaro se llena gota a gota, del mismo modo el
necio, acumulándolo poco a poco, se llena de maldad.
122. No penséis con ligereza sobre el bien diciéndoos «no vendrá a
mí». Igual que un cántaro se llena gota a gota, del mismo modo el
sabio, acumulándolo poco a poco, se llena de bondad.
123. Igual que un comerciante con una pequeña caravana
transportando mucha riqueza evitaría un camino peligroso, y así como
un hombre que ama la vida evitaría el veneno, así uno debería evitar el
mal.
124. Del mismo modo que el veneno no puede dañar la mano que lo
transporta, pues el veneno no afecta si no hay herida, así no sufre
daño quien no está equivocado.
125. Quienquiera que hiere a un hombre inocente, puro y sin falta,
aquel mal se vuelve contra ese necio, así como el polvo que se ha
lanzado contra el viento.
126. Algunos nacen de matriz; los malévolos nacen en estados
desgraciados; los autodominados van a estados benditos; los
iluminados obtienen el Nibbana.
127. Ni en los cielos ni en medio del océano, ni en una gruta en las
montañas se halla un lugar donde uno pueda permanecer a salve de
las consecuencias de sus males actos.
128. Ni en los cielos ni en medio del océano, ni en una gruta en las
montañas se halla un lugar donde uno pueda permanecer a salve de la
muerte.
* * * * *
Capítulo X: Castigo
129. Todos tiemblan ante el castigo. Todos temen la muerte. Si
comparamos a los otros con uno mismo, ni mataremos ni provocaremos
muerte.
130. Todos temen el castigo; todos aman la vida. Comparándose con
los demás, uno no debe matar ni provocar la muerte.
131. Quienquiera que buscando su propia felicidad daña a los que
igual que él la buscan, no la obtendrá después de la muerte.
132. Quienquiera que busca su propia felicidad y no daña a los que
igual que él la buscan, la hallará después de la muerte.
133. No habléis agresivamente con nadie, porque los que atacáis
podrán replicaros de igual manera. Las discusiones crean dolor y
podréis recibir golpe por golpe.
134. Si permaneces en silencio, como un inservible gong, alcanzarás
el Nibbana; hallarás la paz.
135. Igual que un vaquero con un palo conduce las vacas a la
pradera, así la vejez y la muerte conducen la vida de los seres a su
conclusión.
136. Cuando un necio obra mal, por sus propios hechos este
estúpido hombre estará atormentando, como uno abrasado por el
fuego.
137-138-139-140. Aquel que hiere con sus armas a los que son
inocentes e inofensivos, pronto se precipitará en uno de estos estados:
mucho dolor, heridas corporales o grave enfermedad, pérdida de la
mente u opresión por un monarca, o graves acusaciones, o pérdida de
familiares, o ruina, o un incendio que incluso arrase su hogar. Y tras la
disolución del cuerpo nacerá en el infierno.
141. No es ir desnudo, ni tener el cabello enmarañado, ni
permanecer sucio o ayunar, ni yacer en el suelo, ni embadurnarse el
cuerpo con cenizas, ni caminar sin ponerse erguido, lo que puede
purificar al mortal que no se ha liberado de sus dudas.
142. Aunque vista correctamente, si vive en paz, sometidas las
pasiones y controlados los sentidos, es puro y a nadie hiere, él es un
Brahman, un asceta, un monje.
143. Es difícil hallar en este mundo alguien que, refrenado por la
modestia, evite todo reproche, como el corcel evita el látigo.
144. Esforzaos y sed rigurosos, como lo es el corcel cuando siente el
látigo. Por la confianza, la virtud, el esfuerzo, la concentración, la
investigación de la Verdad, el recto conocimiento y conducta, la
atención mental, superaréis el gran sufrimiento.
145. Los que riegan, canalizan las aguas. Los fabricantes de flechas,
las enderezan. Los carpinteros trabajan la madera. Los virtuosos se
autocontrolan.
* * * * *
Capítulo XI: Vejez
146. ¿Qué risa, qué gozo puede haber cuando siempre se está
ardiendo (en las pasiones)? Si estuvierais envueltos en la oscuridad,
¿no buscaríais la luz?
147. Contemplad este bello cuerpo, masa de dolores, montón de
grumos, trastornado, en el que nada dura, nada persiste.
148. Decadencia para este cuerpo, nido de enfermedades,
perecedero. Esta putrescible masa se destruye. Verdaderamente, la
vida acaba en la muerte.
149. Como vacías calabazas en otoño son estos resecos huesos.
¿Qué placer hay en mirarlos?
150. Este cuerpo es una ciudadela hecha de huesos cubiertos de
carne y sangre en donde se almacenan el envejecimiento y la muerte,
el orgullo y el engaño.
151. Incluso los fastuosos carruajes reales envejecen. También el
cuerpo envejece. Pero la Enseñanza de los Buenos nunca envejece.
Así, lo Bueno permanece entre los Buenos.
152. Aquel que aprende poco, crece como un buey; crece en carne,
pero no en sabiduría.
153. A través de muchas vidas he errado en el samsara buscando,
pero no encontrando, al constructor de la casa. Sufrimiento total en
este volver y volver a nacer.
154. ¡Oh, constructor de la casa! Ahora te he percibido. No volverás
a construir esta casa. Todas las vigas han sido quebradas. Se ha
aniquilado el soporte central. Mi mente ha alcanzado lo incondicionado.
Habiéndolo alcanzado, representa el fin del apego.
155. Al no haber vivido la noble vida, al no haber adquirido tal
riqueza en su juventud, tales hombres desfallecen como viejas garzas
en un estanque sin peces.
156. Aquellos que no han observado la Vida Santa, que en su
juventud no han adquirido tesoros, se tornan como inútiles arcos,
mirando hacia el pasado.
* * * * *
Capítulo XII: Autocontrol
157. Si uno se aprecia a sí mismo, deberá protegerse bien. El
hombre sabio permanece atento en cada una de las tres vigilias.
158. Establézcase primero uno mismo en lo que es apropiado antes
de aconsejar a los demás. Actuando de esta manera, el hombre sabio
no caerá en desgracia.
159. Según aconseja a los demás, debe él mismo actuar. Bien
controlado él mismo, puede guiar a los otros. Verdaderamente es difícil
controlarse a uno mismo.
160. Uno mismo es su propio refugio. ¡Qué otro refugio podría
haber! Habiéndose controlado a uno mismo, se obtiene un refugio
difícil de conseguir.
161. Por uno mismo es hecho el mal; en uno mismo nace y uno
mismo lo causa. El mal muele al necio como el diamante muele la dura
gema.
162. La corrupción que sobrepasa al hombre es como la enredadera
maluva estrangulando al árbol sala y lo convierte en aquello que para
él desearía su propio enemigo.
163. De fácil ejecución son las cosas nocivas y dañinas. Lo bueno y
beneficioso es verdaderamente difícil de hacer.
164. El hombre estúpido que, por su falsa visión, desprecia las
enseñanzas de los Iluminados, los Nobles y los Rectos, cultiva frutos
que, como le sucede al kashta, producen su propia destrucción.
165. Por uno mismo se hace el mal y uno mismo se contamina. Por
uno mismo se deja de hacer el mal y uno mismo se purifica. La pureza
y la impureza dependen de uno mismo. Nadie puede purificar a otro.
166. Por buscar el logro (espiritual) de los otros, no obstante, no
debe uno ser negligente en la búsqueda del propio logro. Percibiendo
claramente la propia meta, permita que otro intente su propio
resultado
* * * * *
Capítulo XIII: El Mundo
167. ¡No persigáis cosas mezquinas! ¡No viváis en la negligencia!
¡No abracéis falsos puntos de vista! ¡No apoyéis el mundo! (Al
prolongar el ciclo de la existencia y la continuidad: samsara).
168. ¡Despertaos! Nunca seáis negligentes. Seguid la ley de la
virtud. El que practica la virtud vive felizmente en este mundo y en el
próximo.
169. Seguid el sendero de la virtud y no el del mal. El que practica la
virtud vive felizmente en este mundo y en el próximo.
170. Si uno percibe el mundo como una burbuja de espuma y como
un espejismo, a ese no lo ve el Dios de la Muerte.
171. ¡Venid, contemplad este mundo adornado como un carro real
donde los necios están inmersos! Pero para los sabios no existe
ningún apego hacia aquél.
172. Pero el que antes era necio y después no, ese tal es como
cuando la luna ilumina la tierra liberándose de las nubes.
173. Aquel cuyas buenas acciones superan las malas, ilumina este
mundo como la luna emergiendo de las nubes.
174. Este mundo está ciego. Solamente unos pocos aquí pueden ver
con claridad. Tan solo unos pocos van a un reino divino, como pájaros
liberados de las redes.
175. Volando, los cisnes siguen el sendero del sol. Los hombres
surcan el aire por poderes psíquicos. Los sabios se apartan de este
mundo, habiendo conquistado a Mara y sus huestes.
176. No hay mal que no pueda hacer un mentiroso que haya
transgredido la única Ley y que se muestra indiferente al mundo de
más allá.
177. Verdaderamente los míseros no irán al reino celestial. Los
necios no alcanzarán, por supuesto, la liberación. Los hombres sabios
se regocijan en la generosidad y van a un reino más feliz.
178. Mejor que el poder sobre todo lo terreno, mejor que habitar en
los cielos, mejor que el dominio sobre los vastos mundos, es el fruto del
Vencedor de lo Ilusorio.
* * * * *
Capítulo XIV: El Buda
179. Quien conquista la pasión, no vuelve a ser derrotado; ¿qué
podría perturbar al Buda omnisciente, libre de cualquier pasión y cuyo
camino conduce a él?
180. Él, en quien no hay enredo, liberado de la avidez que hace
renacer, ¿qué podría perturbar al Buda omnisciente y cuyo camino
conduce a él?
181. Los sabios se adiestran en la meditación y se deleitan en la paz
de la renuncia; tales Budas de mente perfecta incluso por los dioses
son muy queridos.
182. Raro es el nacimiento como un ser humano. Difícil es la vida de
los mortales. Extraño es escuchar la Sublime Enseñanza. Rara es la
aparición de los Budas.
183. El abandono del mal, el cultivo del bien y la purificación de la
mente: tal es la enseñanza de los Budas.
184. La paciencia y la tolerancia son la más alta ascesis. Los Budas
proclaman que el Nibbana es el supremo. No es un renunciante ni un
asceta el que agrede a los otros.
185. No reprochar, no hacer ningún daño, practicar la moderación
según los preceptos fundamentales, ser moderado en la alimentación,
residir en la soledad, aplicarse uno mismo a la concentración mental
elevada, tal es la enseñanza de los Budas.
186-187. Ni un torrente de monedas de oro hace la felicidad
levantando placeres sensuales. De pequeñas dulzuras y penas son los
placeres sensuales. Conociendo esto, el hombre sabio no encuentra
felicidad ni siquiera en placeres celestiales. El discípulo del Todo
Iluminado se deleita en la aniquilación del apego.
188-189. Conducidos por el miedo, los hombres acuden a muchos
refugios, a montañas, bosques, grutas, árboles y temples. Tales,
empero, no son refugios seguros. Acudiendo a estos refugios, uno no
se libera del dolor.
190-191-192. Pero aquel que toma refugio en el Buda, la Enseñanza
y la Orden y ve con recta comprensión las Cuatro Nobles Verdades; tal
es en realidad el refugio seguro; ése es en verdad el refugio supremo.
Recurriendo a este refugio, uno se libera de todo sufrimiento.
193. Difícil es hallar al hombre de gran sabiduría: tal hombre no nace
en cualquier parte. Cuando nace un hombre así, que la familia se
sienta muy dichosa.
194. Feliz es el nacimiento de los Budas; feliz es la Enseñanza de la
Doctrina sublime; feliz es la unidad de la Orden; feliz es la vida austera
de los unidos.
195-196. Qué valiosa es la reverencia de aquel que reverencia al
Buda y sus discípulos; éstos han superado los impedimentos y se han
liberado de la pena y la lamentación. El mérito de quien reverencia a
tales hombres pacíficos y sin miedo por nadie ni nada puede ser
medido.