2. LA CELEBRACIÓN DE LA PASCUA EN LA BIBLIA. La primera celebración de la pascua tuvo lugar en el aniversario de la salida de Egipto en el desierto del Sinaí (Núm 9,1-5). Un fragmento de la tradición sacerdotal recuerda el tiempo y la modalidad de la celebración según el ritual tradicional: "Celebraron la pascua en el desierto del Sinaí el primer mes, el día catorce del mes, al atardecer" (Núm 9,5). La segunda pascua se recuerda después del paso del Jordán y de la entrada en la tierra prometida, don de Dios. La antigua tradición litúrgica del santuario de Guilgal recuerda que los hijos de Israel celebraron la pascua el día 14 del mes, al atardecer, en la estepa de Jericó. Con este rito memorial termina el tiempo del desierto. En efecto, el primer día después de pascua comieron ya los productos de la región: "Ese mismo día comieron panes sin levadura y trigo tostado; pero desde el día siguiente empezaron a comer los productos de la tierra. Desde ese momento el maná dejó de caer" (Jos 5,11-12). La tercera pascua que se recuerda es la que se celebró en tiempos del rey Ezequías (721 a.C.); se recuerda como una solemne convocatoria hecha por el rey en el templo de Jerusalén, a la que son invitadas también las tribus del norte (Israel); la celebración se desplazó al segundo mes, porque los sacerdores no se habían purificado en número suficiente y el pueblo no se había reunido en Jerusalén; esta celebración pascual se prolongó durante catorce días en medio de un clima de alegría extraordinaria (2Crón 30,1-27).

El Libro de los Jubileos, apócrifo del siglo I a.C., documenta el ritual de la pascua antigua y su significado. Se la celebra como memorial de la liberación de Egipto y como garantía de protección para el futuro. La pascua guarda también relación con el sacrificio de Isaac, al que se atribuye un valor de rescate (Jub 49,1-20).

Sobre la base de estos documentos se puede reconstruir la estructura del ritual o seder pascual judío. Comienza con unos aperitivos en una habitación aparte, que comprenden hierbas amargas, una salsa, el haroset, fruta empapada de vinagre. Viene luego la bendición sobre el vino y la primera copa con la fórmula: "Bendito eres, Señor, Dios nuestro, rey del universo, creador del fruto de la vid". Con la bendición del vino se asocia la de la fiesta, en donde se hace la conmemoración del acontecimiento salvífico del éxodo. Luego se lava la mano derecha, que sirve para comer, y comienza así la comida central, que se toma en el piso superior, tumbados en el diván como signo de libertad. Se hace entonces el relato de la pascua, con la explicación de los ritos por parte del padre, que responde a las preguntas del hijo menor. Es la haggadah pascual, que comprende los textos de Dt 6, 20-25; 26,5-11; Jos 24,2-13. Es éste el "credo" de Israel, que vuelve a proponerse en el contexto de la cena pascual. Viene luego la presentación de la segunda copa de vino y el canto del Hallel, los salmos pascuales 113-114. La bendición y la fracción del pan por parte del que preside la mesa, que se lo distribuye a los comensales, preceden a la comida del cordero. Tras la tercera copa de vino, con la relativa bendición de acción de gracias, viene el canto final del Hallel, salmos 114-118. Con una cuarta copa de vino se cierra el ritual de la cena de pascua.

Es importante recordar el significado de los diversos elementos de la cena pascual judía para la comprensión de la celebración cristiana. El cordero es el símbolo del sacrificio y de la ofrenda a Dios, con un valor salvífico para el perdón de los pecados. Es también símbolo del mesías, relacionado con las figuras de Moisés y de David. El pan ácimo representa el pan de la prisa y de la huida, el pan de la desgracia, comido en el desierto; pero es también el primer fruto de la tierra prometida. La bendición del pan hace participar de la salvación, como don de Dios. El vino en la comida pascual es obligatorio, incluso para los más pobres; en efecto, representa el gozo y la fiesta por el don de la salvación. Las cuatro copas de vino recuerdan los gestos liberadores de Dios señalados en Ex 6,6. El banquete pascual judío, con su significado religioso salvífico, ofrece el marco de comprensión de la pascua de Jesús y de la cristiana. Es memoria, anuncio y esperanza de la salvación definitiva.

1. LA PASCUA Y LA ACTIVIDAD PÚBLICA DE JESÚS. La primera fiesta de pascua que recuerda la tradición evangélica es la de Lc 2,41-50. Como conclusión del evangelio de los orígenes o de la infancia, Lucas narra cómo Jesús con sus padres, según la costumbre, subió a Jerusalén para celebrar la fiesta de pascua. Se trata de la peregrinación anual para la gran festividad judía. No es un hecho casual que se mencione esta peregrinación pascual de Jesús a Jerusalén al cumplir los doce años, en los umbrales de su vida adulta. El evangelista relee aquí el episodio como si fuera la primera manifestación de la sabiduría de Jesús y de su decisión profética de dedicarse a las "cosas" o a la "casa"/templo del Padre (Lc 2,49). Esto sucedió en Jerusalén, en el templo, en donde Jesús revela su destino y su opción a sus padres, que lo habían estado buscando angustiados durante "tres" días. Es ésta una discreta alusión al episodio de su última pascua.

El evangelio de Juan recuerda expresamente al menos tres pascuas. La primera guarda relación con el signo que Jesús hace en el templo (Jn 2,13-22). Esta intervención de Jesús comprende dos momentos: la acción profética, la purificación del templo, "la casa de mi Padre" y la palabra con que anuncia la constitución del nuevo templo, que, a la luz de la resurrección, se identifica con su propio cuerpo. La segunda pascua, la de la crisis, va unida al signo de la multiplicación de los panes en Galilea, junto al lago de Tiberíades (Jn 6,1-4). También el drama de esta pascua se desarrolla en dos partes: el signo del pan que distribuye a la gente en el desierto como signo mesiánico y un diálogo-discurso, en donde Jesús explica el significado profundo del don del pan. Frente a las esperanzas de un mesianismo de tipo nacionalista, Jesús establece su proyecto salvífico, que pasa a través de la fe. En efecto, solamente la fe sabe acoger el don del Padre, la palabra auténtica que viene del cielo como pan que sacia el hambre de las exigencias profundas del ser humano y que se manifiesta en el don que Jesús hará de sí mismo en su muerte (Jn 6,51). El discurso del pan está construido según el modelo de las homilías sinagogales que desarrollan la reflexión sobre los textos de la Escritura (Ex 16,4.5: el maná, pan del cielo; Is 54,13: la nueva alianza). Parece ser que estos textos, citados por Juan, se leían con ocasión de la liturgia sinagogal en el tiempo pascual.

La tercera pascua evangélica mencionada por Juan va asociada al episodio de la resurrección de Lázaro, que provoca la muerte de Jesús para la definitiva resurrección (Jn 11,55). El gesto profético de María, la unción de Jesús con el perfumne precioso, es un signo premonitorio de la muerte de Jesús (Jn 12,1-8). Pero esta pascua está también relacionada con la entrada mesiánica de Jesús, que culmina en el anuncio de la salvación universal a los paganos (Jn 12,20.32). Sólo en este punto puede proclamar Jesús que ha llegado su hora (Jn 12,23). El tiempo de la revelación definitiva del amor salvífico de Dios explota en la última pascua, a partir de la cual comienza también la misión para convocar a los hijos dispersos de Dios.

2. LA ÚLTIMA PASCUA DE JESÚS. Según las esperanzas judías, que habían ido madurando a lo largo de los siglos, el mesías liberador tenía que manifestarse en Jerusalén una noche de pascua. Nos lo recuerda la antigua paráfrasis aramea al texto de Ex 12,42 (TgN I). Allí se mencionan las cuatro noches de las que es un memorial la pascua: la de la creación, la del sacrificio de Isaac, la del éxc Jo y la última noche, en la que se manifestará el mesías. No es un hecho casual el que Jesús concluya su vida histórica, que comenzó a orillas del lago de Galilea, en la capital judía, en la ciudad santa, una noche de pascua, el 14/ 15 de Nisán, de los años treinta. En este contexto Jesús proclama el último anuncio del reino de Dios, presentando su muerte como el signo supremo de fidelidad y de solidaridad por la salvación de los hombres.

3. LA PASCUA-PASO AL PADRE. También el relato de la cena en Juan, que precede al arresto de Jesús, conserva algunos rasgos claramente pascuales (cf Jn 13,21-30). Durante esta cena Jesús realiza el gesto profético de lavar los pies a los discípulos como anticipación simbólica de su muerte, el mayor servicio y el don más alto para fundar la nueva comunidad. La introducción solemne y teológica de Juan da el verdadero significado al gesto de Jesús y a todo el libro de la "gloria": "Antes de la fiesta de la pascua, sabiendo que le había llegado la hora de pasar de este mundo al Padre, Jesús, que había amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fin" (Jn 13,1). La "gloria" de Dios y la glorificación de Jesús coinciden en la manifestación definitiva del amor salvífico. La acción simbólica de lavar los pies a los discípulos es comentada y confirmada por el testamento espiritual de Jesús: "Os doy un mandamiento nuevo: que os améis unos a otros. Que como yo os he amado, así también os améis unos a otros" (Jn 13,34). Este es el mandamiento nuevo, sobre el que se basa toda la nueva alianza.

4. LA PASCUA CRISTIANA. Los testimonios de los primeros documentos cristianos son muy sobrios en lo que se refiere al culto y a los ritos cristianos. Los únicos textos explícitos sobre el culto cristiano en forma indirecta son las secciones eucarísticas de los sinópticos, que hablan de la cena final de Jesús, y algunos trozos bautismales de Pablo en función teológico-exhortativa. Por eso no hay que extrañarse de que dentro del NT no se encuentren muchos textos que hablen de la celebración de la pascua cristiana. Pero hay suficientes datos para hablar de un papel de la pascua en la vida de las primeras comunidades, tal como había sucedido durante la vida y la muerte de Jesús.

a) La pascua anual. Es probable que las primeras comunidades cristianas celebrasen la memoria anual de la muerte y resurrección de Jesús. El es el verdadero cordero pascual que da la auténtica libertad a los creyentes y hace de ellos un pueblo nuevo. El texto más antiguo en este sentido nos lo ofrece la primera carta a los Corintios, escrita en Efeso por la mitad de los años cincuenta: "¿No sabéis que un poco de levadura hace fermentar toda la masa? Echad fuera la vieja levadura para ser una masa nueva, puesto que sois panes sin levadura; porque Cristo, nuestro cordero pascual, ya ha sido inmolado. Así que celebremos la fiesta, no con levadura vieja, con levadura de malicia y de maldad, sino con panes sin levadura, panes de sinceridad y de verdad" (1 Cor 5,6-8). Este texto, que guarda el tono de las profesiones de fe y de las ardorosas exhortaciones pastorales, se inserta en la intervención de Pablo por resolver el caso de un desorden moral, que los corintios habían aceptado sin escrúpulos en su propia comunidad: un cristiano convivía con la segunda mujer de su padre difunto. La apelación a la condición pascual de la comunidad cristiana, liberada del viejo pecado en virtud de la muerte salvífica de Cristo, es el motivo para vivir coherentemente en el nuevo estatuto de pueblo santo de Dios. De las antiguas fuentes cristianas del siglo u se puede reconstruir también la forma de la celebración anual de la pascua: ayuno hasta la vigilia matutina, cuando se celebraba el ágape eucarístico en un clima gozoso de comunión con el Señor resucitado. Esto es lo que se deduce de la práctica de los cristianos del Asia, llamados cuartodecimanos porque celebraban la pascua el 14 de Nisán, según el calendario judío.

BIBL.: Auzou G., De la servidumbre al servicio. Estudio del libro del Éxodo, Fax, Madrid 1969; CAMPOS L.-Di SEGNI R., Haggadah di Pesach. Testo e traduzioni dellhaggadah ebraica, B. Carucci, Asís-Roma 1979²; CANTALAMESSA R., La Pasqua della nostra salvezza. Le tradizioni pasquaei della Bibbia e della primitiva Chiesa, Marietti, Casale Monferrato 1971, 1984²; ID, La Pasqua nella chiesa antica, Ed. Intern., Turín 1978; CARENA O., Cena pasquale ebraica per comunitá cristiane, Marietti, Turín 1980; FGGEISTER N., 11 valore salvífico delta pasqua, Suppl. al GLNT, Paideia, Brescia 1976; GARMENDIA S.R., La pascua en el AT. Estudio de los textos pascuales del AT a la luz de la crítica literaria y de la historia de la tradición, Ed. Eset, Vitoria 1978; HAAG H., Páque, en DBS VI, 1960, 1120-1149; HENNINGER J., Lesfetesdeprintemps chez les sémites et la páque israélite, Gabalda, París 1975; JEREMIAS J., páscha, en GLNT IX, 1974, 963/984; ID, La última cena. Palabras de Jesús, Cristiandad, Madrid 1980; LE DÉAUT R., La nuit pascale. Essai sur la significa/ion de la Páque juive á partir du Targum d'Esode XLII, 12 PIB, Roma 1963; NOTH M., Esodo, Paideia, Brescia 1977; SEGRE A., Pesach, Ed. UCII, Roma 1972; TOAF A.S., Haggadah di pasqua, Texto hebreo con traducción italiana, introducción y notas, Casa Ed. Israele, Roma 1931, 1971³; VAUx R. DE, Pascua y los ácimos, en Instituciones del AT, Herder, Barcelona 1985³, 610-620.