La hostilidad es una patología cuyo análisis nos excede; pero es importante resaltar la necesidad de curación interior y exterior de esa patología. El sermón de la montaña es un indicador para cualquier persona despierta de todos los tiempos, al afirmar la personalización de todos los hijos de Adán. He aquí un pronóstico sin ambages para la falta de paz futura: «La violencia está presente cuando los seres humanos se ven influidos de tal manera que sus realizaciones efectivas, somáticas y mentales, están por debajo de sus realizaciones potenciales»². Sin duda, la paz presenta una serie de dificultades insoslayables, y en primera instancia requiere una salud espiritual personal, para ser deseada, para ser desarrollada y vivida. Y también requiere unas condiciones externas para ser sostenida, un proyecto moral y social para mantener la esperanza de conseguirla. En el primer nivel, el personal, el anhelo de paz se identifica con el descanso del alma, un estado no de indiferencia ni de impasibilidad, sino de puesta en guardia ante todo ataque contra el amor; es un saber esperar, que remite su eficacia a la conciencia de ser un don precario, pero maravilloso: la comunión. Este término, que trasciende el de compartir, es el preámbulo de la paz. La persona que está en comunión consigo mismo y está en comunión con el otro, experimenta la paz que de esa /relación proviene. Este nivel se proyecta inevitablemente sobre el segundo, el social. En efecto, tanto positiva como negativamente, la interdependencia es notoria. Los hombres que viven a la defensiva, que sospechan continuamente de los demás, que no se esfuerzan por la comunión, piensan en categorías de enemistad. Esta enemistad se trasluce directamente en lejanía de la paz; pensar en términos de enemistad supone un peligro mayor que el de los misiles nucleares. Lo cual obliga a replantearse cómo sería posible una /educación para la paz. Hacer una crítica de los medios de comunicación, la situación académica, las instituciones públicas, etc., no basta, sino que hace falta una actitud propositiva y comprometida con la educación, expresa, para la paz y la /tolerancia. He aquí, entonces, las condiciones mínimas para la práctica disolución de la violencia personal y estructural, en las que se pueda dar un cauce para la dignificación de las personas, el respeto, y la reconciliación: comida, vestido y techo, salud, comunidad, educación. Pero nosotros sospechamos que, aunque son condiciones indiscutibles, la paz puede no darse con ellas, o darse sin que ellas se cumplan. Ninguna paz es posible sin el respeto de los /derechos humanos y olvidando la /dignidad de las personas.

1. Tipos de paz. Hay varias concepciones de la paz. La que hoy podríamos definir como «la del espíritu del hombre burgués», con el autoengaño (que gracias al dolor y al sufrimiento impredecibles se desmorona): «Mientras no pase nada amenazante, haya seguridad y bienestar se da la paz»; es una pseudo paz. La espuria paz basada en la sangre que congrega, une y reconstruye la comunidad, hasta la próxima ocasión en que se necesite nueva sangre para rehacer los vínculos rotos; es un fruto temporal del hedor de muerte que queda tras la batalla, y dura hasta que se olvida el olor de los muertos. Pero existe otra paz, la que hay que buscar siempre, siempre precaria, que siempre se da en esperanza, y que apunta a la escatología, que dimana de una reconciliación unilateral que no se deja seducir por los períodos de falsa tranquilidad, que va más allá de los pactos, de las garantías, que es la renuncia a resistirse al mal: «Lo que dicen los mártires no tiene mucha importancia, porque ellos son testigos, no de una creencia determinada, como suele imaginarse, sino de la terrible propensión de la comunidad humana a derramar sangre inocente, para rehacer su unidad»3. Cualquier violencia revela la imbécil génesis de los ídolos ensangrentados, de las políticas y de las ideologías. Por tanto, hace falta un nuevo tipo de paz. Ha llegado la hora de perdonarnos los unos a los otros. «El perdón... es la solución por excelencia a todos los conflictos y a todas las violencias»⁴. Y si seguimos esperando, ya será tarde.

2. La propuesta neotestamentaria. Cristo no sólo proclamó una doctrina . sobre el perdón, sino que ha llevado hasta su definitivo cumplimiento una praxis del perdón. No se trata de bonitas palabras que huyen del compromiso a la hora de la verdad: «El sufrimiento vicario o sustitutivo no es una especie de eliminación mágica de la culpa, sino un saltar-a-la-palestra», pues «la lógica de la no violencia es la lógica de la crucifixión y conduce a los no violentos hasta el corazón de Cristo paciente5. Al que elige el camino de la paz, le espera ser chivo expiatorio de unas culpas que no son suyas, cargando con acusaciones mentirosas que servirán para justificar a los ejecutores, que creerán que, con su muerte, contribuyen a los planes de justicia y paz del mismo Dios. En un primer momento, cuando leemos en el evangelio, surge el desconcierto: «No he venido a traer la Paz sino la guerra, he venido a separar al hijo del padre, a la hija de la madre, etc». Pero Jesús no quiere decir: «He venido a traer la violencia», sino más bien: «He venido a traer una paz tal, una paz de tal manera privada de víctimas, que sobrepasa vuestras posibilidades y que vais a tener que resignaros con una explicación de vuestros fenómenos victimarios»⁶. Ha venido a deslegitimar las relaciones miméticas que justificaban la violencia, a desprenderse de todos los recursos sacrificiales que arrastraban periódicamente a los hombres a los unos contra los otros, a algún escarceo violento. Ya no podrán echarse la culpa unos a otros de sus desgracias, porque todos habrán descubierto que lo que les divide y les empuja a la rivalidad y al enfrentamiento es fruto de un engaño, en el cual todos caemos. La parábola del buen Samaritano, el siervo Sufriente de Isaías, y las Bienaventuranzas, son buenos exponentes de la propuesta del evangelio de la paz. Sus grandes defensores universales no han hecho más que poner en práctica estas enseñanzas: Martin Luther King, M. Gandhi, Lanza del Vasto, Monseñor Romero7.

«La humanidad entera se encuentra enfrentada con un dilema ineludible: es preciso que los hombres se reconcilien para siempre sin intermedios sacrificiales, o que se resignen a la extinción próxima de la humanidad (...); la renuncia a la violencia, definitiva, sin trastiendas, se nos impondrá como condición sine qua non de la supervivencia, para la humanidad misma y para cada uno de nosotros»⁸. Muchos piensan, en el colmo de la desesperación y la sensación de derrota moral, que la única posibilidad de combatir la guerra es con las mismas armas que esta utiliza, pero la historia nos muestra reiterativamente que no es así. Nunca se terminan de inaugurar nuevas formas de violencia donde otros nuevos son los oprimidos y maltratados. Los hijos de los vencidos vengarán a sus padres. «Toda victoria impuesta, tanto en los grandes como en los pequeños conflictos, obstaculiza una transformación de actitud, y no deja de ser una victoria artificial (...); mediante una solución impuesta, los antiguos privilegiados no habrán cambiado su actitud: tratarán de inmediato de preparar la contrarrevolución... La antigua violencia renace bajo un régimen nuevo»⁹.

NOTAS: 1 N. LOHFINK, Violencia y pacifismo en el Antiguo Testamento, 45. – 2 J. GALTUNG, Sobre la paz, 30. – 3 R. GIRARD, El chivo expiatorio, 272. – 4 R TOURNIER, Violencia y poder, 226. – 5 J. W. DOUGLAS, The nonviolent cross, Londres 1968, 71. – 6 R. GIRARD, Quand ces choses commenceront..., Arléa, París 1994, 59. — 7  Cf E. DÍAZ DEL CORRAL, Historia del pensamiento pacifista y no-violento contemporáneo, Hogar del libro, Barcelona 1987. – 8 R. GIRARD, Los misterios de nuestro mundo, Sígueme, Salamanca 1982, 165. – 9 J. H. GOSS-MAYR, El evangelio y lucha por la paz, 62. – 10 J. ToPEL, The way to peace, Maryknoll, Nueva York 1979, 132-145. – 11 R. GIRARD, Quand ces choses commenceront..., 185.