I. CUESTIÓN HERMENÉUTICA.

Los dos términos del binomio Materia-Energía constituyen los dos raíles por donde ha transitado todo el pensamiento occidental, desde los balbuceos míticos, pasando por la representación religiosa y teológica del mundo, a los esfuerzos por racionalizar la visión de la realidad por parte de Aristóteles. Las mismas tentativas de la ciencia por descubrir las leyes del orden del universo han quedado, a veces, entrampadas por esta bipolaridad. De ahí que la mayor parte de los modelos de pensamiento y visión de la realidad se hayan transformado en -ismos: materialismo, idealismo, espiritualismo, en un cerrado universo de incomprensión mutua. Es la física moderna la que ha obligado a «despertar del sueño dogmático», y a poner en crisis estos dos términos como «inadecuados para expresar las condiciones de posibilidad del devenir de la realidad». Se trata, por lo tanto, de lo que machaconamente, y con tanto acierto, definían los dos máximos filósofos de la realidad, Heidegger y Zubiri, como «la imprescindible cuestión hermenéutica» del futuro quehacer filosófico: liberar de esa zaborra maniquea los dos términos que la visión mítica, teológica y dogmática ha trasformado en representaciones absolutas y mutuamente excluyentes. Este esfuerzo de interpretación, pasará necesariamente por la pregunta crucial de si términos como materia y espíritu resultan todavía adecuados para expresar las condiciones de posibilidad del devenir de la realidad, tal como vienen propuestas por la física moderna. Una breve panorámica por antiguos y modernos pensadores ayudará a comprender el esfuerzo titánico por comprender, y hasta superar, una conceptualización que ha marcado por tanto tiempo la divisoria de las aguas filosóficas.

Algo parecido le iba a ocurrir con su caracterización filosófica, por obra de Aristóteles: su oposición a la forma, en cuanto pasivo opuesto a lo activo, indeterminado a lo determinante. Sin embargo, en pura terminología aristotélica, la materia es principio (por lo tanto con su dimensión activa), no sólo elemento: el elemento es el resultado de la disolución de los cuerpos, el principio es constituyente de la corporeidad misma. La materia como principio, puede indicar la total indeterminación (materia prima), lo que en la corporeidad todavía no es ni esto ni aquello, y que puede devenir una cosa concreta (materia secunda), en cuanto susceptible de recibir una forma determinante. En cuanto total indeterminación, es por esto incognoscible y sólo indirectamente cognoscible (deducible). En su aplicación a la construcción de las cosas, Aristóteles aplica al binomio materia forma su teoría de la potencia-acto. La materia sería la potencia de /ser, algo que puede ser capaz de recibir las determinaciones formales. En cambio, los aristotélicos insistirán en la materia como carencia, vacío y pasividad (tó pathetikón). Así, la materia sería algo-que-no-es, idéntica al no-ser, a la /nada. De ahí su definición negativa: la materia es aquello que por sí mismo no es algo, no es cualidad, no es cantidad, ni nada por lo que un ser pueda decirse determinado. No era difícil, con esta definición, explicar el devenir como la actividad de la forma=espíritu, un principio en oposición a la materia, como harían muchos discípulos de Aristóteles y los neoplatónicos de Plotino. Los estoicos habían tratado, sin caer en el mecanicismo de Demócrito, de buscar dentro de la materia misma las virtualidades que hacían posible el devenir mismo del espíritu (logosnous), a través de su teoría de las razones seminales (concebidas como fuerzas con finalidad propia que marcan el devenir de las cosas), concediendo pleno sentido a la corporeidad y a la materia. También algunos primitivos pensadores cristianos habían tratado de seguir este camino hablando del /cuerpo como gloria Dei y de la materia como primum donum Dei, en su proceso de autorrevelación de lo divino, tratando de fundar la llamada antropología somática (homo caro Dei, corpus Dei, gloria Dei incorporata). Pero terminó eclipsada por la neoplatónica y por una interpretación apresurada y falaz del pensamiento de Agustín; su fase neoplatónica fue tomada por sus discípulos como el pensamiento maduro agustiniano, sin tener en cuenta sus posteriores reflexiones y sus retractationes, rindiendo así al maestro un pésimo servicio.

Esta intersección de conceptos sobre la materia, llevó este término a una progresiva ambigüedad y disolución conceptual, haciendo cada vez más difícil su aplicación a la filosofía de la /ciencia como aproximación a la realidad. De hecho, la conceptualización de la materia como principio negativo, sea filosófico como religioso-teológico (lo divino como inmaterial-incorpóreo, opuesto a lo material=corruptible=malo) constituiría durante el Renacimiento y la época moderna una barrera infranqueable, tanto para la /antropología (y para la misma teología) como para la física y la cosmología, que tuvieron que abrirse otros caminos.

Sin embargo, en el trasfondo de estas concepciones de la materia, tanto en los escolásticos como en la conciencia de la nueva filosofía laica (iluminismo primero y empirismo moderno después) aleteaba el fantasma de su valoración ético-religiosa. De ahí la explosión de los -ismos absolutistas: materialismo, idealismo, espiritualismo. Si se examinan bien las aportaciones de los iluministas (Condillac, Bonnet, Cabanis, Diderot, con su correlación entre cuestiones físicas y moral), o de los críticos del idealismo alemán (Feuerbach: la materia como único fundamento de la moral; Strauss: la materia como fundamento de la crítica del /cristianismo), o de la izquierda hegeliana (Marx y Engels y su fundamentación materialista de la historia y de la sociedad), o del mismo neopositivismo, se descubre un concepto religioso de la materia, que lleva a una serie de dogmatismos ideológicos. Es el lastre que se puede verificar en los primeros teóricos del evolucionismo (materialismo monístico de Spencer, Haeckel) o en los proyectos de la religión racional de Comte. La ciencia, para estos partidos filosóficos, no dejaba de ser una religión, cuyo dios es la verificación de todo fenómeno de la realidad, que no puede ser más que sensible. Pero la ciencia, como acercamiento a la realidad, corría por otros cauces. La disolución definitiva del concepto llegará con los cosmologistas físicos y con los analistas: para la cosmología de Whitehead, la materia no juega ninguna función; Alexander tiene que pedir excusas por no poder dar ninguna definición de materia; Russell definirá por esto la materia como «una línea causal o serie de eventos ligados por una intrínseca ley causal»; terminando con un juicio que constituye la condena del concepto clásico de materia: «El concepto de materia resulta para la física menos fundamental de cuanto se creía». Por esto X. Zubiri no cesaba de repetirnos en sus seminarios: «El esfuerzo hermenéutico más poderoso está en buscar un concepto adecuado a la física moderna, porque el de materia no sirve».

Los filósofos de la ciencia del siglo XX han renunciado a servirse de cosmovisiones absolutistas, sean materialistas, idealistas o espiritualistas, y han preferido colocarse en una posición metodológica: «Nuestra tarea y gozo es descubrir el mundo en que vivimos» (Weisskopf). Sin renunciar por esto a la aventura de la interpretación: ahí está el contingentismo (Heisenberg), el empirismo crítico (Planck) o el realismo relativístico (Einstein). No sólo eran las nuevas teorías de la composición de la luz (quanta corpusculares y propagación ondulatoria) y de la relatividad general las que exigían un nuevo concepto de materia más cercano al de energía, sino los mismos descubrimientos científicos sobre la constitución de la materia: la dimensión y peso de los átomos (sistema periódico de la clasificación natural de los átomos de Meyer-Mendeleiev), las trasmutaciones atómicas y la estabilidad del átomo, las partículas elementales, las fuerzas que intervienen en el microcosmos atómico y, sobre todo, la trasmutación de la materia en energía, y viceversa (que de esta forma absorbía en un principio más amplio el antiguo principio de la conservación de la energía), identificando la propiedad fundamental de la materia, es decir la gravedad, con la inercia que caracteriza la masa (interpretación geométrica de Einstein, que de esta forma cumplía la aspiración de Descartes y Leibniz de «matematizar la materia en su extensión dinámica»). Junto a estos descubrimientos, el método científico se afinaba con las leyes estadísticas y la correspondencia entre diferentes modelos de interpretación, basada en la probabilidad y la renuncia a una completa visualización del mundo atómico, como aspiraba la mecánica clásica.