1. ETIMOLOGÍA E HISTORIA. En la etimología de la voz que nos ocupa encontramos, fundamentalmente, dos significados: el de obligación (vínculo que muestra una exigencia a la voluntad) y el de promesa (expresión de la voluntad de actuar de cierto modo). Por un lado, hallamos pues, la referencia al verbo latino ob-ligo (atar o unir con) y por otro, al verbo promitto (prometer o enviar en defensa de). Así llegamos a la síntesis preliminar de lo que pueda designar el concepto compromiso: «Vínculo que presenta una exigencia de respuesta adecuada a la voluntad». Es digno de resaltar el carácter relacional de los dos componentes de nuestra palabra. Mientras el primero implica la unión radical de dos planos de realidad, el segundo denota la conexión necesaria del agente con el todo real, y, muy especialmente, con la parte insigne constituida por la realidad personal: el hombre atado-vinculado a su fundamento, y el hombre llamado a la responsabilidad para con el otro hombre, llamado a enviar en defensa del otro su acción. Incidamos también en la implicación de la voluntad, la cual se supone con algún tipo de ->autonomía, motivo por el que se activa la responsabilidad, la posibilidad del error, de la culpa, etc.

La situación originaria de todo ser humano es el compromiso. Nacemos y estamos integrados en la dinámica natural que acoge y gobierna la vida. Nacemos y encontramos seres responsabilizados de nuestra supervivencia y desarrollo, cuando nosotros sólo somos capaces de una mínima autonomía. Esas realidades exteriores son siempre nuestro medio insoslayable; en nuestro actuar como naturalezas personales se concreta nuestra existencia. Pero estemos atentos a no entender reductivamente el ámbito de la acción. Los estratos que lo componen son: el obrar (poiein), en el que transformamos la realidad material; el actuar propiamente dicho (practein), por el que nuestro obrar deviene autorrealización; el pensar-valorar (theorein), que nos ofrece una presentización artificial válida por su adecuación a las cosas, una imagen abstracta de nuestra situación, así como la tonalidad afectiva con que se nos da; y por último, el cooperar (cooperor), que ineludiblemente afecta a un ser social como el hombre. Como dice Mounier, la relación que existe entre estos niveles es absolutamente intrínseca y necesaria, no es posible la disociación de alguno de ellos sin perjudicar gravemente tanto el resultado objetivo como la reversión subjetiva que la acción comporta. El daño consistiría en una degeneración, pues un modelo de acción reductivo para un ente cuyo ser y operar están íntimamente conectados -tal es el caso del hombre- supone la destrucción de su constitución propia. Los productos de tal proceso pueden ser muy diversos: la concepción intelectualista (desvitalizada por abstracta) de lo humano si se ignora su aspecto material, su reducción a la exterioridad positiva si no se contempla el doble sentido (objetivo-subjetivo) de la acción, la ceguera de la inmediatez inevitable si no se cuenta con la virtualidad de la razón, y el individualismo si no concebimos nuestro ser y existir, de un modo radical, como apertura a la trascendencia (otro-prójimo - Otro-Dios).

No hay para el hombre posibilidad de evitar el compromiso, puesto que la dejación de responsabilidad es también responsable, o en otros términos, porque yo podré negarme a admitir la teoría de caída de los graves, pero no dudo de lo que ocurriría si probara a saltar por la ventana. Parece, pues, que existieran para el hombre dos fuentes de evidencias, de razones para dirigir su vida. Por un lado estarían las evidencias de la razón, que llamaré con Husserl apodícticas (Einsicht) -aunque no todas posean este rango de validez- por su articulación argumental. Este tipo de evidencias poseen un carácter abstracto, esquemático, y muestran su validez de modo incondicionado (aspecto ventajoso en el estudio de la naturaleza, pero inadecuado en el tratamiento de lo humano). Por otro lado tendríamos lo que Pascal denominó razones del corazón, y que aquí llamamos evidencias asertóricas (Evidenz), por hallarse todas ellas en el nivel de la mera afirmación, no entendiendo esto de modo peyorativo, sino designando que a su ser propio le corresponde la no tematización, el estar no objetivado, sino ejercitado o vivido. Mientras las primeras requieren la actitud antinatural de la reflexión, las segundas se nos ofrecen a cada paso de nuestro vivir. Este vivir consiste -más allá de las substancializaciones- en una corriente de actos voluntarios requeridos por evidencias de uno u otro tipo. Como plantea san Ignacio de Loyola en sus Ejercicios Espirituales, a todos se nos propone una elección de servicio (compromiso) en la vida: o servimos a Cristo o al diablo, dice el de Loyola. El que se propone la no adhesión comete una inconsciencia, pues bajo la apariencia de neutralidad es seguro que está actuando en uno de los caminos del compromiso. En la historia de la filosofía tenemos un mosaico ejemplar de actitudes diversas respecto al compromiso, tanto desde la perspectiva vital como desde la meramente especulativa; esferas, a nuestro juicio, conecesitantemente vinculadas, dado el modo de ser del hombre. Nos limitaremos a tres referencias esclarecedoras: Sócrates, Kant y Hegel.

Sócrates ha sido propuesto tradicionalmente como un caso excepcional de fidelidad al compromiso adoptado. Pero lo admirable no se encuentra sólo en el plano del valor moral. A mi juicio, la actitud socrática tiene su fundamento en el plano político tal y como lo concebía la Grecia clásica. Desde esta concepción, la ciudad era consustancial al hombre. Aquí observamos parcialmente satisfechos los rasgos del compromiso: la conexión de dos planos de realidad (ciudadano-polis), y la especial relación ofrecida entre el agente y sus circundantes (ciudadanía). La insuficiencia socrática la encontramos en su exclusión de lo natural del ámbito de la realidad humana, así como el reconocimiento de la ->dignidad sólo en el restringido círculo de la ciudadanía (no son ciudadanos ni la mujer ni el esclavo). Además, para Sócrates su inmolación era un asunto político, y no propiamente moral. Para Greciano existían actitudes morales, sino actitudes políticas. Por ello, nos percatamos de la clara limitación política de la autonomía individual en este contexto.

II. REFLEXIÓN SISTEMÁTICA. Con estos antecedentes afronta el ->personalismo comunitario el tema del compromiso, y lo hace desde un contexto en el que impera el desconcierto, entendido ya como incapacidad para un consenso mínimo, ya como angustia ante la carencia de un sistema objetivo de valores. Este fenómeno atañe muy directamente a la percepción y actitud del hombre ante el compromiso, y genera graves consecuencias como el individualismo, la abstención política (no ya la meramente electoral), el relativismo ético y la masificación. El personalismo sostiene que tal situación corresponde a la crisis de un tipo de racionalidad, al hundimiento de la explicación sobre el hombre y la realidad que ha sido ofrecida en Occidente por la ->Modernidad. Si hubiera que señalarse su rasgo más característico, creo que podría ser su afán de seguridad, su deseo de fundamentación, de apodicticidad. La Modernidad tiene su motivo principal en la búsqueda de certezas que sustituyan a las que provenían de la fe religiosa, entonces en plena crisis. Es el duelo entre ->fe y razón, entre las evidencias asertóricas y las apodícticas. El moderno pretende ver para creer, y no cree si no ve. Es más, no le satisface cualquier modo de visión: sólo existe para él aquello que es reductible a la razón y explicable dentro de sus límites (Kant). Este tipo de discurso llega a la seguridad apodíctica mediante el encerramiento en el propio ->yo. Tanto es así, que cuando se trata de pensar en los demás hombres, nos encontramos que no pueden presentárseme como seres iguales en dignidad a mí, sólo pueden hacerlo como apariencias de humanidad, como objetos de mi conocimiento y no como sujetos. No es demostrable la existencia de otros hombres desde la mera razón, como tampoco lo es la existencia de un mundo exterior a nosotros, desde el único fundamento de la conciencia subjetiva. Es lo que llamamos un modelo mono-lógico de racionalidad, desde el que toda instancia exterior al sujeto cognoscente, toda ->alteridad, toda trascendencia, es problemática y esencialmente inabordable.

VER: Audacia, Ética política, Fortaleza, Pobre, Política, Sentido de la vida, Solidaridad, Tolerancia.