Y sin embargo, no podemos vivir sin comunicarnos; estamos hechos para convivir unos con otros, para ayudarnos, para relacionarnos con amigos. Esta aspiración humana tan profunda, la expresa así el Vaticano II: «Dios no creó al hombre en solitario. Desde el principio los hizo hombre y mujer (Gén 1,27)... la expresión primera de la comunión entre personas humanas. El hombre es, en efecto, por su íntima naturaleza, un ser social y no puede vivir ni desplegar sus cualidades sin relacionarse con los demás» (GS 12).

Desde la cuna de la Iglesia, la imagen cristiana de Dios surge como una realidad misteriosa en una doble dirección: la de ser un Dios único y la de ser, a la vez, un Dios trino. Este perfil del Dios cristiano tiene su origen exclusivo en las revelaciones de la Sagrada Escritura.

En efecto, «la fe de los orígenes narró la Trinidad: proclamando el acontecimiento pascual, lo relató como historia trinitaria» (B. Forte). ¿Cómo lo hizo? Las revelaciones bíblicas no son discursos extrahumanos caídos desde el cielo, sino palabras consignadas por hombres «movidos por el Espíritu Santo» (2Pe 1,21). Los mismos escritores subrayan frecuentemente que se trata de la «palabra de Dios»1.

En el anuncio cristiano que recogen los textos del Nuevo Testamento, la comunidad primitiva confiesa el encuentro cón el Resucitado como una experiencia de gracia, tal como aparece, especialmente, en el relato de las apariciones: es el Resucitado quien toma la iniciativa de mostrarse vivo; luego viene el proceso de reconocerlo por parte de los discípulos y, por fin, llega la misión: son enviados como testigos de lo que oyeron, vieron y palparon. Así la experiencia pascual resulta transformante y se puede comunicar a los hombres de todos los rincones del mundo, de todos los tiempos.

En todo caso «la Trinidad es un misterio de fe en sentido estricto... Dios, ciertamente, ha dejado huellas de su ser trinitario en su obra de creación y en su revelación a lo largo del Antiguo Testamento. Pero la intimidad de su ser como Trinidad santa constituye un misterio inaccesible a la sola razón e incluso a la fe de Israel antes de la encarnación del Hijo de Dios y el envío del Espíritu Santo» (CCE 237).

La verdad revelada de la Santísima Trinidad ha estado desde los orígenes en la raíz de la fe viva de la Iglesia. Durante los primeros siglos, la Iglesia formula más explícitamente su fe trinitaria, tanto para profundizar su propia inteligencia de la fe como para defenderla contra los errores. Esta fue la obra de los concilios antiguos, ayudados por el trabajo teológico de los Padres de la Iglesia y sostenidos por el sentido de la fe del pueblo cristiano.

El Padre, en la mentalidad judeocristiana, significa autoridad, fundamento, principio y, al mismo tiempo, centro de amor. Padre, en el Nuevo Testamento, indica, además de autoridad y de centro, ternura. Esta ternura paternal de Dios puede ser expresada también mediante la imagen de la maternidad (cf ls 66,13; Sal 131,2), que indica más expresivamente la inmanencia de Dios, la intimidad entre Dios y su criatura3.

El lenguaje de la fe se sirve así de la experiencia humana de los padres que son, en cierta manera, los primeros representantes de Dios para el hombre. Pero esta experiencia dice también que los padres humanos son falibles y que pueden desfigurar la imagen de la paternidad y de la maternidad. Eso indica que no es legítimo realizar una asociación directa entre el Padre en sentido teológico y la experiencia personal de la paternidad.

Entre lo humano y lo divino hay siempre un abismo. Sin embargo, la idea del buen padre, del padre que perdona incondicionalmente al hijo y le acoge en su seno, es una imagen humana adecuada para acercarse analógicamente al misterio de Dios Padre. Conviene recordar siempre que Dios trasciende la distinción humana de los sexos. No es hombre ni mujer, es Dios. Trasciende la paternidad y la maternidad humanas (cf Sal 27,10), aunque sea su origen y medida (cf Ef 3,14; Is 49,15): nadie es padre como lo es Dios (cf CCE 239).

El Padre, que posee la divinidad sin recibirla de ningún otro, la da entera a su Hijo, al que engendra desde toda la eternidad y al Espíritu Santo, en el que los dos se unen. Así Jesús nos revela la identidad del Padre y de Dios, del misterio divino y del misterio trinitario.

El Padre, el Hijo y Espíritu Santo subsisten eternamente en el amor. Sin embargo, Dios Padre, por amor a la humanidad creada, entrega a su único Hijo, el nuevo Adán, para redimir a la humanidad entera del pecado original. Jesucristo, que es la encarnación del Hijo eterno de Dios, nos revela la Trinidad divina por el único camino que nos es, si podemos decirlo así, accesible, al que Dios nos ha predestinado creándonos a su imagen: el camino de la dependencia filial.

Como el Hijo delante de su Padre es el ejemplar perfecto de la criatura delante de Dios, nos revela en el Padre la figura perfecta del Dios que se da a conocer a la recta sabiduría que se reveló a Israel. El Dios de Jesucristo posee, con una plenitud y con una originalidad que el hombre no podría imaginar, los rasgos que revelaba de sí mismo en el Antiguo Testamento. Es para Jesús, como no lo es para ninguno de nosotros, el primero y el último, aquel de quien viene Cristo y al que retorna, el que todo lo explica y de quien todo desciende, cuya voluntad está llamado a cumplir libremente, pero la cumple, y que siempre basta.

Entre Padre e Hijo hay una íntima unidad. Jesús, siendo el Hijo único, estando en el Padre y poseyendo en sí al Padre (Jn 14,10-11), no puede decir una palabra, no puede hacer un gesto sin tornarse al Padre, sin recibir de él su impulso y orientar conforme a él toda su acción (Jn 5,19ss). Como no puede hacer nada sin mirar al Padre, no puede decir lo que él mismo es sin referirse al Padre (Mt 11,27). Como fuente de todo lo que hace y de todo lo que es, está la presencia y el amor de su Padre: ahí radica el secreto de su personalidad, de la gloria que irradia su rostro (2Cor 4,6) y caracteriza todos sus gestos.

3. EL ESPÍRITU SANTO. El nombre tercero que aparece en la fórmula bautismal es el de Espíritu Santo. El Espíritu Santo, que es la tercera persona de la Trinidad, se manifiesta en el encuentro entre el Padre y el Hijo. En el Espíritu oye Jesús al Padre decirle: «Tú eres mi Hijo» y recibe su gozo (Mc 1,11). El Hijo sólo puede unirse al Padre en el Espíritu, y no puede revelar al Padre sin revelar al mismo tiempo al Espíritu Santo. Esto es, el Espíritu Santo emerge del Padre y del Hijo, y constituye un elemento de comunicación entre ambas personas de la Trinidad. El Espíritu Santo no es solamente una fuerza, sino que es amor inteligente, vivo y unitivo. No solamente debe interpretarse como ímpetu vital, sino fundamentalmente como Aquel que desciende, purifica, irrumpe, mueve, habla en el interior del hombre. Es persona en la medida en que es en sí mismo comunicativo y amante.

Jesucristo, revelando que el Espíritu es una persona divina, por el mismo hecho revela también que «Dios es espíritu» (Jn 4,24) y lo que esto significa. Si el Padre y el Hijo se unen en el Espíritu, no se unen para gozar el uno del otro en la posesión, sino en el don, y producen un don. En efecto, la relación de Padre e Hijo en el Espíritu no es una relación cerrada en sí misma, esto es, hermética, sino que es una relación que produce un don, es decir, una relación difusiva de amor en sí misma. Pero si el Espíritu, que es don, sella así la unión del Padre y del Hijo, esto indica que en su esencia es don de ambos, es decir, que su esencia común consiste en darse, en existir en el otro. Esto significa que la esencia de Espíritu Santo es, precisamente, heterocéntrica, esto es, que por definición es un don, un regalo para el otro, algo que de por sí es comunicativo, de forma gratuita.

Este poder de vida, de comunión y de libertad es el Espíritu Santo. «Dios es espíritu» quiere decir que es a la vez omnipotente y omnidisponible, que al tomar posesión de sus criaturas las hace existir en toda su originalidad. En efecto, el Espíritu Santo no debe interpretarse como una especie de fuerza ciega o destino que aplasta la persona que lo recibe como don, sino que más bien se trata de una fuerza de comunión, de liberación, de perfección de la persona a través de la entrega generosa al prójimo.

El Espíritu Santo en la medida en que es espíritu de algo muy distinto de la materia –puesto que escapa a todas las barreras, a todos los retraimientos—, es, eternamente y en cada instante, fuerza nueva e intacta de vida y de comunión.

4. TRINIDAD: ALTERIDAD Y COMUNIÓN. El Dios cristiano es un Dios uno y trino. Esta afirmación dogmática tiene unas implicaciones antropológicas y comunitarias de gran alcance. El Dios cristiano no es un Dios monolítico, un Dios impersonal, sino más bien lo contrario, es un Dios tripersonal. Eso significa que Dios en su misma esencia es alteridad, es interrelación, es pluralidad de personas. Dios no es, pura y crasamente, relación, puesto que Dios es subsistencia tripersonal, pero esta subsistencia eterna es por definición relacional, esto es, se orienta desde su raíz al otro.

Hay una relación de alteridad en la misma esencia de Dios y esta relación sólo puede ser de amor-contemplación, esto es, de caridad, puesto que Dios es amor (1Jn 4,8). Por lo tanto, esta alteridad en el seno de Dios no está enfrentada entre sí, sino unida por el amor. Dios Padre está eternamente unido al Hijo y al Espíritu Santo. Si en Dios hay alteridad y esta relación de alteridad es fundamentalmente amorosa, entonces, Dios es en sí mismo comunión en el sentido más noble del término. En definitiva, Dios, que es la plenitud infinita, es por ello comunión intensa y plena entre personas.

El hombre, creado a imagen y semejanza de Dios, está llamado, por naturaleza, a vivir en plenitud. Es una imagen que busca la fuente de su ser. La felicidad última del hombre, tal y como santo Tomás pone de manifiesto en la Summa contra gentiles, no consiste en ningún bien particular, sino que trasciende el orden creado4. El hombre está llamado, por definición, a participar de la plenitud tripersonal de Dios. Por eso decía con razón Pascal que el hombre es un ser que se supera a sí mismo infinitamente, puesto que siempre está en camino hacia la plenitud infinita. Su vocación existencial no se limita al ámbito mundano, sino que se orienta hacia lo trascendente. La plenitud absoluta del hombre es la unión intelectual y cordial, esto es, contemplativa, con Dios; y esa plenitud es alteridad y comunión.

El fin último del hombre, su felicidad, reside en la relación de alteridad y en la comunión con el prójimo. No hay plenitud al margen del amor, no hay plenitud al margen de la comunidad interpersonal. La plenitud no reside, como en el Dios de Aristóteles y posteriormente en los estoicos, en la anarquía, esto es, en la apatía y autosuficiencia, sino en la comunión, en la salida de uno mismo, en la interrelación y en el don que se desprende de este amor.

En cuanto imagen de Dios, el fin último del hombre consiste en acercarse a esa fuente de Amor que es el Dios uno y trino, absolutamente perfecto y armónico en la comunión tripersonal del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Este acercamiento sólo es posible en el seno de la comunidad humana y con la ayuda del Espíritu Santo, que fortalece al hombre interior en su camino de liberación y le hace partícipe de la plenitud infinita del Dios vivo.

1. TRINIDAD Y FE CRISTIANA. Durante toda su historia, la comunidad eclesial se ha visto obligada a grandes esfuerzos para mantener firme la confesión de fe en un solo Dios en tres Personas. Falsas comprensiones la obligaron a un larguísimo proceso de conceptualización dogmática que asegurara la fe ortodoxa, aun a costa de la viveza y proximidad existencial del lenguaje kerigmático de la primera predicación. Sin embargo, tampoco en los períodos de más tranquilidad doctrinal ha sido fácil acercar la Trinidad a la vida real y a la fe de los creyentes. Y aún hoy se hace difícil afirmar que los creyentes viven su vida cristiana, personal y comunitaria, como intrínsecamente determinada por una relación con este Dios que se nos ha manifestado uno en tres personas5.

Fruto de una rica reflexión teológica que iniciara Rahner, los documentos del Vaticano II y el texto del Catecismo de la Iglesia católica están concebidos y formulados según una estructura fundamental eminentemente trinitaria. Ninguna de sus formulaciones dogmáticas o doctrinales podrán ser entendidas correctamente sin ser referidas plenamente a este Dios que la fe cristiana confiesa Uno y Trino, y que se acerca al hombre para salvarlo: «Quiso Dios, con su bondad y sabiduría, revelarse a Sí mismo y manifestar el misterio de su voluntad (cf Ef 1,19); por Cristo, Palabra hecha carne, y con el Espíritu Santo, pueden los hombres llegar hasta el Padre y participar de la naturaleza divina (cf Ef 2,18; 2Pe 1,4)» (DV 2).

2. TRINIDAD, MISTERIO DE SALVACIÓN. El Catecismo de la Iglesia católica (CCE 252) nos habla de la Trinidad como de «misterio estricto», haciendo hincapié en la incapacidad absoluta del hombre para comprender a Dios. Pero cabe recordar que la Trinidad no es únicamente un misterio estricto, sino, y por encima de todo, un misterio de salvación.

Por ello, la historia de Jesús es la historia de la automanifestación de Dios al hombre, a quien se acerca para establecer relaciones de carácter personal salvífico con él. Toda la historia de Jesús se encuentra determinada por la tensión que media entre su relación de procedencia y vinculación respecto al Padre, y de intimidad y transformación de la historia por obra del Espíritu. Para Jesús «el Padre es el arraigo y horizonte. El Espíritu Santo, intimidad e impulso certero»⁶.

3. HISTORIA DE JESÚS, PEDAGOGÍA DE DIOS. Según el testimonio del Nuevo Testamento, el Padre ha enviado al Hijo para que, con el impulso del Espíritu Santo, pueda atraer a los hombres hacia sí. A partir de Jesús, las funciones del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo se nos presentan claramente diferenciadas: «El envío del Hijo no se identifica de ningún modo con el del Espíritu. Y la función del Padre se distingue, por su parte, de ambos envíos»7. Esta diferenciación divina manifestada en la historia de Jesús, es «la fuente y perspectiva normativa de toda catequesis trinitaria»⁸, y por ello, de toda catequesis cristiana sobre Dios. La teología, a partir de K. Rahner, distingue entre la Trinidad considerada en sí misma (Trinidad inmanente) y la Trinidad tal como se ha manifestado en Jesús (Trinidad económica)⁹. Esta es la que se ha revelado directamente al hombre, y por ella, este puede atisbar la realidad misteriosa de aquella.

a) Según los evangelios Jesús se dirige a Dios invocándole como «Padre», «mi Padre» o simplemente «el Padre». Jesús se siente enviado por él, y toda su vida consiste «en hacer la voluntad del que me ha enviado» (Jn 4,34; cf Jn 8,29; 12,49-50; 14,10; 17,8). De él ha recibido la misión de instaurar el Reino. A él vuelve al final de sus días: «Padre, a tus manos encomiendo mi espíritu» (Lc 23,46). Y desde el Padre envía a los suyos «un defensor que esté siempre con vosotros» (Jn 14,16), «una fuerza que viene de lo alto» (Lc 24,49), capaz de transformar con la vida de Dios la creación entera y devolverla toda ella al dominio plenificador de Dios, de tal manera que «Dios sea todo en todas las cosas» (1Cor 15,28).

La historia de Jesús es toda ella una invitación a vivir de este impulso y fuente de amor potenciador que es Dios Padre. Igualmente Jesús enseña a sus discípulos a invocar a Dios como Padre (Mt 6,9; Lc 11,1-13). En sus parábolas, Dios aparece como Padre lleno de ternura e ilusión per-donadora para con el hijo que vuelve a casa después de haber roto con el padre (Lc 15,1lss.), siempre solícito por el hombre que sólo en su compañía encuentra la vida y la plenitud (Lc 15,3-10), que protege y acoge a la pobre viuda (Lc 18,1ss.), que se apiada y transforma un corazón arrepentido: Zaqueo (Lc 19,1-10), la samaritana (Jn 4,1-42), María Magdalena (Lc 7,36-50), que tiene el cuidado de toda la creación (Mt 6,25-34; Lc 12,22-34). Así, la referencia a Dios Padre nos presentará al Dios de la autocomunicación como amor y dador de vida, como aquel «de quien todo viene y para el que existimos»10. En Jesús, Dios Padre aparece como fuente y origen de donde proviene toda vida y salvación en su plenitud inagotable e infinita.

b) A la paternidad de Dios corresponde la filiación del Hijo. En Jesús esta filiación obtuvo una realización histórica perfecta: su fidelidad a la «condición de Hijo» le llevó a ser «obediente hasta la muerte» (Flp 2,8), sin que el Padre lo abandonase a la muerte. La fidelidad del Hijo es correspondida por la del Padre: si la obediencia le llevó a los horrores de la muerte, el poder amoroso del Padre le llevó a la gloria de la resurrección. Es elocuente el discurso de Pedro el día de pentecostés: «Israelitas, escuchadme: Dios acreditó ante vosotros a Jesús el nazareno con los milagros, prodigios y señales que hizo por medio de él. Conforme al plan proyectado y previsto por Dios, os lo entregaron, y vosotros lo matasteis crucificándolo por manos de los paganos; pero Dios lo ha resucitado, rompiendo las ligaduras de la muerte, pues era imposible que la muerte dominara sobre él» (He 2,22-24).

Dios se autocomunica actuando la salvación de Jesús. Así, en Cristo resucitado se manifiesta, con toda su grandeza, el poder y amplitud de la salvación que Dios despliega sobre la historia de su Hijo y, a través de él, sobre la historia de todos los hombres.

c) Para un cristiano la historia de Jesús no acaba con su muerte y resurrección. A la resurrección le sigue pentecostés. Con la ascensión, Cristo «no nos deja abandonados» sino que vuelve a nosotros (Jn 14,18). Desde el Padre envía al mundo el Espíritu «defensor que esté siempre con vosotros» (Jn 14,16); él «os guiará a la verdad completa» (Jn 16,13), él «os lo enseñará todo y os recordará todo lo que yo os he dicho» (Jn 14,26; cf CCE 244). El es también quien nos transforma en hijos de Dios y nos mueve a invocar a Dios como Padre (Rom 8,15; Gál 4,6; cf CCE 2780). Él es quien en la celebración litúrgica transforma los dones terrenales y materiales ofrecidos al Padre, por la intercesión del Hijo, en auténticos dones espirituales salvadores de nuestras vidas.

La acogida de este Dios, que es Uno y Trino, ha encontrado su plasmación en la determinación y configuración trinitaria de toda la vida cristiana, tanto a nivel individual como a nivel comunitario. Una catequesis trinitaria debería dar una importancia fundamental al hacer tomar conciencia de hasta qué punto la vida del cristiano está marcada por la dimensión trinitaria. Y ello en sus tres dimensiones fundamentales.

b) La liturgia y la celebración sacramental. En toda celebración los cristianos dan gracias a Dios por medio del Hijo con la intercesión del Espíritu Santo. El Vaticano II lo ha formulado expresamente en relación con la eucaristía, expresión máxima de la celebración litúrgica: «Y dando gracias al mismo tiempo a Dios "por el don inefable" (2Cor 9,15) en Cristo Jesús, "para alabar su gloria" (Ef 1,12) por la fuerza del Espíritu Santo» (SC 6). Como ejemplos se pueden citar entre otros muchos: 1) Al final de la Plegaria eucarística de la misa: «Por Cristo, con él y en él, a ti, Dios Padre omnipotente, en la unidad del Espíritu Santo, todo honor y toda gloria por los siglos de los siglos. Amén». 2) Cuando el cristiano se persigna, estampa sobre las aspas de la cruz el nombre del Dios a quien invoca: Padre, Hijo y Espíritu Santo. 3) En el bautismo se realiza una triple inmersión o perfusión, acompañada de las palabras: «Yo te bautizo "en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo" (Mt 28,19)». Lo mismo puede decirse de las demás fórmulas sacramentales.

c) La vida diaria de los creyentes. De forma análoga se concibe la vida del cristiano. Esta es seguimiento del Hijo enviado por el Padre bajo el impulso del Espíritu Santo (Rom 8,18-30). El Hijo hace presente al Padre entre los hombres: «[Felipe,] el que me ha visto a mí ha visto al Padre» (Jn 14,9); «Nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo se lo quiera manifestar» (Lc 10,22; Mt 11,27). Los hombres, escuchando la llamada del Hijo, avanzan hacia el Padre movidos por el Espíritu Santo (Jn 14,6-7). El Padre nos envía su Espíritu para que tengamos los mismos sentimientos que Jesús (cf Flp 2,5).

trinitaria de Dios llevó a muchos santos Padres (Orígenes, Agustín) a preguntarse por las huellas trinitarias (vestigia trinitatis) en el hombre. Según estos santos doctores, el hombre, creado «a imagen y semejanza» de Dios (Gén 1,26), debe poseer rasgos característicos y específicos que reflejen la imagen del Creador. Desde esta perspectiva «el misterio de la Trinidad nos abre a la posibilidad de aprehender mejor la constitución última de lo real»11.

Por otra parte, la antropología nos muestra al hombre como el único ser de la creación que está marcado esencialmente por un intenso dinamismo social y constituido existencialmente como un ser para la comunicación. La realización humana depende esencialmente de la clase de relaciones que es capaz de establecer con sus semejantes y de la receptividad que es capaz de mostrar para con los impulsos que le llegan de los humanos con quienes convive. Relación y comunicación constituyen el ser del hombre.

En este sentido, esta importancia social del hombre, es decir, su inclinación a la comunión y a la sociedad, se puede convertir, en la catequesis, en un acceso, en una aproximación, concreta y enraizada en la vida, hacia el misterio trinitario y esto en un doble sentido: en cuanto ayuda que clarifica el misterio de comunión de la Trinidad inmanente y en cuanto ordenamiento interno o llamada radical de la humanidad a la fraternidad, como efecto de la Trinidad económico-salvífica.

Aunque estas dificultades no sean fácilmente obviables, nunca deben llevar a fáciles reduccionismos. También los hombres, en todas las etapas de su vida, están fundamentalmente abiertos al misterio de la Trinidad, siempre que se interprete verdaderamente como «misterio de salvación» (cf B. Gromm-J. R. Guerrero).

La revelación cristiana, tal como la encontramos en Cristo Jesús, nos exige una plena afirmación trinitaria de Dios. Por eso pueden Grom y Guerrero insistir en la necesidad de una catequesis plenamente trinitaria: «Por todo ello la catequesis tiene que intentar pronto y continuamente, de un modo intenso, presentar la realidad salvífica (la salvación cristiana) como autocomunicación trinitaria, preocupándose, ante todo, de establecer una vinculación íntima entre la doctrina de la creación basada en la experiencia y el mensaje salvífico trinitario con base en la revelación»¹³.

Exponemos algunas orientaciones y puntos básicos para la práctica de la catequesis trinitaria, poniendo especial atención en algunas de las particularidades fundamentales que, según la psicología evolutiva, caracterizan las distintas etapas del desarrollo de la persona humana¹⁴.

a) Los evangelistas presentan a Jesús hablándonos de las obras de su Padre y de su Espíritu: el Padre ama a los discípulos, los comprende y perdona, recibe la oración de Jesús... El Espíritu Santo ilumina y acompaña a Jesús, los discípulos reciben al Espíritu, les dará fuerza y estará con ellos en la predicación, etc. A su vez, Jesús asegura que es Hijo de Dios, que el Padre siempre está con él, que su madre es María de Nazaret... Jesús revela que el Padre, el Espíritu y él, el Hijo hecho hombre, intervienen para liberar a las personas de sus enfermedades, dolores... y salvarles de sus malas acciones, odios, injusticias... Es decir, el Padre, el Hijo y el Espíritu aparecen como un Dios que busca restablecer la dignidad de las personas e introducirlas en el reino de Dios.

Esta es la Trinidad salvífica, la que ha salido de sí y se ha revelado a los hombres por medio de Jesús, actuando en favor de ellos con obras y palabras. La catequesis de hoy seguirá esta pedagogía de Jesús: comunicará a los demás, antes que nada, a esta Trinidad salvífica que se ha dado a conocer por sus obras y palabras y ha manifestado su plan de salvación para los hombres, deteriorados material y espiritualmente, que ansían liberarse y salvarse de esta tiranía.

b) Sólo después de esta Trinidad salvífica, la catequesis revelará a las gentes, sencillas y cultas, cómo es Dios en su interior, la Trinidad inmanente: cómo es cada persona divina, sus relaciones, cómo viven, qué relación tienen con la creación, etc. Así lo hicieron especialmente san Juan y san Pablo y los demás escritos apostólicos, siguiendo la pedagogía divina de Jesús. La catequesis encuentra facilidad para llevar esta pedagogía divina cuando los teólogos –como en nuestro caso— elaboran primero una teología de la Trinidad, narrativa y ascendente, dejando para un segundo momento la teología de la Trinidad inmanente.

b) El período que representa el paso de la infancia a la pubertad (6-12 años) viene caracterizado por la ampliación del ámbito vital. Su inicio suele coincidir con la escolarización. La entrada en la escuela conlleva a la par la entrada en un mundo nuevo de relaciones sociales (compañerismo, amistad, equipo, colaboración, competencia, fracaso, castigo...) e intelectuales (aprendizaje, descubrimiento del mundo...).

Religiosamente el niño se muestra capaz de captar la trascendencia de Dios, que se le aparece como soberano y todopoderoso. No es raro que asocie rápidamente esta imagen de Dios con la experiencia del antagonismo entre el bien y el mal, cosa que puede llevarle a ver a Dios como el juez terrible, cuyo encuentro fácilmente intentará evitar. Por ello la catequesis pondrá especial relieve en presentar a Dios como Padre bondadoso y misericordioso. En este sentido podrán ser de gran ayuda muchas de las parábolas evangélicas. De este Dios todopoderoso y todobondadoso nos ha hablado Jesús. Si de hecho el niño en esta época tiene muchas dificultades en compaginar la humanidad y la divinidad de Jesucristo, la catequesis se esforzará en resaltar la relación de intimidad y proximidad que Jesús mantiene, especialmente en sus tiempos de oración, con Dios, a quien trata siempre como verdadero Padre. A esta relación de intimidad y relación filial invita también a todos los hombres.

Metodológicamente será positivo fomentar en estos niños la admiración por Jesús, en lo que hace y en lo que dice. Jesús habla con convicción y con cariño de su Padre y de su Espíritu Santo, hace lo que agrada a su Padre y sigue el impulso de su Espíritu.

Al aplicar a Dios la categoría de padre, habrá que acompañarla de otras expresiones como origen de todo amor, principio de toda vida, fundamento sustentador de toda la realidad..., que ayudarán a ampliar el campo semántico al aplicarlo a Dios y también contribuirán a poner de relieve el sentido analógico del término cristiano padre con que designamos a Dios. Pero sobre todo, se hablará de la paternidad de Dios según nos ha sido manifestada en la historia de Jesús de Nazaret. No se trata de formular la idea de Dios Padre a partir de la experiencia del padre terrenal, sino a partir del mensaje cristiano que nos habla de Dios como Padre de nuestro Señor Jesucristo y nuestro Padre, que siente ternura por nosotros, que nos acoge y perdona, etc.

Por otra parte, mientras al comienzo de esta etapa el adolescente tiende a representarse esta trascendencia de Dios bajo una forma más objetivizada como amoroso, salvador, señor y padre, en la última fase tiende a representárselo de una forma subjetivada bajo conceptos como amor, oración, confianza-diálogo, duda-abandono. Esta evolución ofrece una doble oportunidad para la catequesis. Así la primera fase ofrece una disponibilidad particular para la captación mediadora objetiva de Cristo. La segunda fase, en cambio, puede ofrecer una virtualidad especial para descubrir y presentar la eficacia transformadora de la existencia, atribuida al «Espíritu Santo derramado en nuestros corazones» (2Cor 1,12; Gál 4,6).

d) Refiriéndonos a la edad adulta, cabe partir de las características dialógicas y comunitarias que constituyen el verdadero ser del hombre. Por la revelación, Dios se autocomunica al hombre. Y se comunica no como Ser lejano que rige los destinos de los hombres, sino como el Dios que actúa su designio de amor profundo en la persona de Jesús de Nazaret, que infunde a toda la creación el soplo de su Espíritu renovador y que es principio de comunión y amor. Este Dios, que se manifiesta así, es también así en su realidad más profunda, es un Dios comunidad de amor y de relación.

Bajo esta óptica, las personas adultas pueden sentir la seducción de aceptar la plenitud de este Amor y Bondad supremos, que puede colmar su aspiración humana más profunda de comunicación y relación, estableciendo entre los hombres un nuevo ser: ser para vivir y promover la apertura y la sencillez, ser para vivir y promover el amor y el servicio, ser para vivir y promover la auténtica comunión. Por la aceptación existencial y personal de este Dios trinitario, la humanidad entera puede convertirse en el auténtico testimonio histórico —y a la vez simbólico— de esta manera de ser Dios. Manera de ser de Dios que, en cuanto divina, es plena y absoluta relación de comunión y donación mutuas en sí mismo y que, inserta como está en la historia humana, puede convertirse en el desencadenante más eficaz del reino de Dios.

¿No es ya la Iglesia —con todas sus imperfecciones— ese testimonio histórico de la manera de ser de Dios y, por tanto, desencadenante del reino de Dios en este mundo? Por eso es «en Cristo como un sacramento o señal e instrumento de la íntima unión con Dios y de la unidad de todo el género humano» (LG 1), «sacramento universal de salvación» (LG 48).