El concepto de testimonio es polisémico en nuestra lengua, con un uso complejo. 1) La etimología de testis subraya la función del testigo en cuanto presente al hecho y posible repetidor de la realidad: del testigo se espera que aporte la verdad objetiva de un hecho controvertido. Nos hallamos con naturalidad en el ámbito jurídico e incluso forense. 2) Además, tachamos de testimonial una postura significativa, pero ineficaz. Este uso semántico penetra en el significado del acontecimiento: implica a la vez una cierta admiración por lo que conlleva de coherencia y autenticidad, aunque se reconozca su inoperancia. 3) Un uso intermedio entre los ya citados ocurre cuando afirmamos que una actitud, un hecho, un acontecimiento es testimonial porque confirma una línea previamente expresada. Aquí el testimonio es un acontecimiento externo que revela la existencia de una interioridad. Por otra parte, esta no existe sin gestos que la expresen. Sin la interioridad, el hecho carece de sentido (hay gestos que revelan amor, odio, incomprensión, acogida, etc.) y, al mismo tiempo, difícilmente podemos imaginar estas realidades sin exteriorizaciones que la testifiquen. En este sentido debemos relacionar el testimonio con conceptos como revelación, signo, señal, milagro, etc. 4) Finalmente, tomando ejemplo de las carreras de relevos, alguien pasa el testigo cuando transmite algo a alguien: se transmite un encargo, un sentido, un mensaje o una vivencia. En este sentido el testimonio tiene relación con otros conceptos catequéticos como misión o apostolado. De estos usos del concepto cabe deducir una conclusión: la realidad es ambigua y el testimonio pretende objetivarla, expresarla o iluminarla tanto respecto al hecho externo mismo cuanto, más aún, a su sentido.

En años recientes el testimonio ha sufrido también una evolución en su valoración dentro del ámbito de nuestra cultura. Si el testimonio (en sentido un tanto apologético) era lo importante en la vida de una persona, poco a poco fue cediendo terreno en favor del compromiso. Más recientemente ambos conceptos han vuelto a relacionarse: el testimonio comprometido es la actitud que sirve para iluminar la realidad desde su profundidad.

En un ambiente tildado de posmodernista, el testimonio sufre una nueva erosión. En la cultura posmoderna el testimonio parece quedar relegado al ámbito privado de las necesidades subjetivas del individuo, sin valor para los demás. En una cultura de la fragmentación no resulta significativo seguir el rastro que une la acción concreta con su motivación profunda; nada necesita motivación. Como mucho, cabe el respeto o la admiración ante lo que intuimos como coherencia individual, pero sin reconocerle ningún sentido de interpelación. Con todo, la cultura posmoderna sigue buscando y creando testigos.

b) En griego bíblico (Antiguo y Nuevo Testamento). La raíz griega mart- traduce en el Antiguo Testamento la raíz hebrea que hemos visto y sostiene su mismo significado. El Nuevo Testamento conserva evidentemente la acepción forense (Mt 18,16; 26,62; 27,13; Mc 14,56; Rom 3,21; 2Cor 13,1), pero parece notarse una pérdida en la intensidad de su uso, de modo que adquiere mayor relevancia la función notarial. Así puede explicarse la evolución semántica que en castellano conduce a mártir, carente de todo valor forense. Ya en la antigüedad clásica el mártir no sólo atestigua hechos, sino verdades. Dentro del Nuevo Testamento descubrimos dos líneas interpretativas principales del concepto de testigo o testimonio: la de la obra de Lucas y la de Juan. Lucas se fija más directamente en los apóstoles y creyentes en cuanto testigos de la obra de Dios realizada en Cristo; Juan (que no utiliza el sustantivo testigo, sino el concepto de testimonio o el verbo dar testimonio) subraya la función testifical de Jesús acerca del amor y salvación del Padre.

Finalmente hay hechos que, como parte constitutiva de su realidad, nos lanzan una llamada, exigen una respuesta de acción o de actitud. Dicha llamada es parte integrante de su sentido, quizá su mejor parte. Sirven como ejemplo las campañas de sensibilización, pero el caso verdaderamente ejemplar es el amor: exige respuesta.

El uso bíblico del concepto testigo o testimonio y la hermenéutica del hecho humano nos permiten dar un paso más en la importancia que en teología bíblica tiene el testimonio y los conceptos con él relacionados. Precisamente por la amplitud semántica que en la Biblia adquiere este concepto y los conceptos afines a él, podemos afirmar que el testimonio es, en ella, omnipresente. La revelación, como el testimonio, pretende provocar una reacción: bien la aceptación, la fe, bien el rechazo. Aceptar el testimonio es propio de la sabiduría (Sab 8,8), viene de ella; es decir, la fe es don de Dios.

a) Signos o señales. Si la revelación consistiera en una serie de verdades conceptualmente expresadas, bastaría la palabra como su soporte transmisor; la respuesta adecuada sería el conocimiento. Pero no es así; la revelación es la comunicación de Dios mismo, de su ser, de su amor, de su compromiso en salvar. Un acercamiento personal exige una respuesta personal de fe, aceptación, entrega; en una palabra, amor. Su manifestación necesita de unas señales para hablar nuestro lenguaje (Dt 3,24; 4,7.32-36).

La grandeza de Dios y su salvación están avaladas fundamentalmente por dos clases de testigos: la naturaleza y sus obras históricas en favor de Israel. 1) Los astros y sus leyes son signos de Dios (Is 42,5-8; Job 5,9-10; 9,10 o el texto clásico de Rom 1,20). Dicho con palabras del Salmista: «Los cielos narran la gloria de Dios, el firmamento pregona la obra de sus manos..., no son voces que puedan escucharse, mas su sonido se extiende por la tierra entera» (Sal 43,9). Ellos señalan los tiempos (Gén 1,4) y provocan admiración (Sal 92,6; 136,1-9). Los falsos dioses no pueden aportarlos como testigos de su poder (Is 43,9; 44,7), de modo que sus fieles son ciegos y no comprenden (Is 44,18). 2) Además, Dios se da a conocer en los hechos de la historia. La liberación del pueblo hebreo de la opresión egipcia fue acompañada de signos prodigiosos que desvelaban su sentido: vencer y convencer al Faraón (Ex 4,21; 7,3; 8,6, «para que sepas que no hay otro como el Señor, nuestro Dios» [11,91), confirmar a su pueblo («y sepáis que yo soy el Señor» [Ex 7,5.17; 8,6.18; 9,14.29; 10,2.71; «para que veáis y sepáis» [Is 41,20; 45,3.6; 49,23.16; cf Éx 4,8; Dt 6,22; 7,19; 11,2-41) y asegurarle que en el futuro le seguirá salvando (Jer 32,20-22; Is 46,8). «Señales y prodigios» es fórmula repetida frecuentemente en el Antiguo Testamento (30 veces; Ex 7,3; 11,9s.; Dt 4,34; 6,22, etc.) y en la obra de Lucas (He 2,19.22.43; 4,30; 5,12, etc). Las obras históricas de Dios en favor de su pueblo convierten a este en testigo: «Vosotros sois mis testigos... mis siervos, a quienes yo he elegido» (Is 44,8; cf 43,10.12; Dt 29,12).

Como creyentes no podemos terminar de hablar del pueblo o comunidad de testigos sin hacer una simple referencia al concepto que la define: la comunidad de testigos es sacramento; expresa sacramentalmente a Cristo resucitado; este prolonga su presencia en la comunidad que lo testimonia.

b) Hechos y palabras. Si el hecho histórico fuera unívoco en su sentido, la revelación histórica de Dios no tendría problemas. La realidad es bien distinta: todo acontecimiento necesita una palabra que lo anuncie, lo explique y lo proclame, y únicamente quien esté en esa sintonía de onda puede captar el mensaje. La salida de Egipto es un suceso que podía ser interpretado como huida o vagancia (Ex 5,8.17), pero que, según la fe de Israel, debía interpretarse como liberación. Por eso necesitaba de una palabra que le diera el sentido, rompiendo su ambigüedad. El signo asombra e interroga; la palabra interpreta, revela y convoca. Efectivamente, todo lenguaje tiene tres funciones: informar, expresar y llamar o apelar. Es lo que la palabra proporciona al hecho. Un acontecimiento histórico puede ser revelador, si la palabra le presta unos servicios de intérprete.

A la palabra se le pueden reconocer hasta seis funciones principales respecto al hecho. En tres de ellas la palabra precede al hecho como profecía, mandato o exhortación; en su momento, el hecho adquiere un sentido determinado en función de la palabra que le ha precedido. En las otras tres, la palabra sigue al hecho: como proclamación, narración o explicación. Cuando la palabra brota de la experiencia puede proclamar el hecho de varias maneras: asumida en el símbolo de fe, lo profesa; narrada en la liturgia, lo actualiza; la narración no sólo interpreta, sino representa el hecho, lo vuelve a hacer presente; la explicación camina hacia la didáctica y puede convertirse en doctrina. De hecho, la Sagrada Escritura recoge la memoria verbalizada de unos hechos, transmite en palabra su significado e invita a traducir en hechos la sintonía con dicho mensaje. Con razón se afirma repetidamente en Dei Verbum la intrínseca relación de «obras y palabras» (DV 2) en la revelación de Dios (DV 14), en la obra de Cristo (DV 4, 7, 17, 18) y en la vida de la Iglesia (DV 7, 8).

c) La palabra profética. Caso peculiar del servicio que la palabra presta al acontecimiento en su función de signo y testimonio es el caso de los profetas. Estos mediadores de la palabra tienen la doble misión de explicar la realidad al pueblo para conseguir su conversión, y denunciar de parte de Dios la injusticia que ocurre en el pueblo, de modo que él no se vea involucrado en ella. Los profetas, por tanto, testifican la justicia de Dios y dan sentido a los acontecimientos históricos. En palabras de Ezequiel, los profetas existen «para que sepan que yo soy el Señor» (Ez 6,7.13-14; 7,4.9.27; 13,9.21.23), es decir, son testigos de la divinidad de Yavé. Proclamando la salvación –o el juicio– de parte de Dios, anuncian también señales que ratifican sus palabras (Is 7,9; 13,9; 24): los hechos son testigos de la verdad de su mensaje. A veces, sus palabras van acompañadas con acciones significativas: Isaías anda desnudo como signo contra Egipto y Nubia (Is 20,2-4); Jeremías se unce un yugo para significar el destierro que anuncia (Jer 28); Ezequiel permanece tumbado y en huelga de hambre por los pecados de su pueblo (Ez 4). Como su palabra no es aceptada, la ponen por escrito para que conste (Is 8,1.16; Jer 36). Más aún, su misma vida se convierte en testimonio o signo de que Dios ha hablado: Isaías y sus hijos son testimonio de la palabra de Dios (Is 7,1; 8,10); Jeremías es célibe en función de su anuncio (Jer 16); Ezequiel cumple su misión para que sepan que «en medio de ellos se encuentra un profeta» (Ez 2,5; 33,33); Amós se siente arrancado de su tierra, de acuerdo con el anuncio de destierro que hace al pueblo (Am 7,15); Oseas experimenta su mensaje en su propio matrimonio (Os 3).

Los profetas testimoniaron en su vida el mensaje, que no predicaron como un acto de coherencia o de voluntarismo. El mensaje pertenecía a su vida. El rechazo de su palabra por parte del pueblo significó su propio rechazo. Jeremías lo expresa con duras palabras (Jer 15,15ss.; 20,7-18), pero la tradición judía lo completa con la narración de la muerte violenta de todos ellos. Hechos y palabras se unifican en los profetas. Su vida de testigos les convierte en mártires. El Antiguo Testamento, lo mismo que el Nuevo, los denomina siervos.

«Cristo, que por el testimonio de su vida y por la virtud de su palabra proclamó el reino del Padre, cumple su misión profética... por medio de los laicos a quienes, por ello, constituye en testigos... (He 2,17-18; Ap 19,10)» (LG 35). Así expresa el Vaticano II el sentido de la Iglesia. La necesidad de dar testimonio de la salvación de Dios no es algo accidental para la Iglesia, algo conveniente para la coherencia o algo aconsejable para la propagación. Pertenece a su misma esencia, pues brota de su sacramentalidad como comunidad del resucitado: la Iglesia es sacramento universal de salvación, o sea, signo e instrumento de la íntima unión con Dios y de la unidad de todo el género humano (LG 1, 15; GS 43, 45). No hay interioridad humana sin manifestación externa, ni hay interioridad cristiana sin manifestación externa. En Cristo, Dios se ha hecho visible y cercano (Heb 1,2); en la Iglesia sigue Cristo —y Dios— visible y cercano entre los hombres (Heb 2,3-4.11-13). El testimonio es la obra del Espíritu, del mismo Espíritu que se manifestaba en Jesús y que él entregó a su Iglesia (Lc 24,48-49; In 15,26-27).

El testimonio de Cristo es tarea de todo bautizado, de los obispos (CD 1 1), sacerdotes (PO 2) y seglares. Pero un testimonio específico se realiza en la Iglesia mediante la identificación con Cristo (Flp 2,7-8; 2Cor 8,9) en la profesión de los consejos evangélicos (LG 39, 42). La vida religiosa manifiesta «ante todos los fieles que los bienes celestiales se hallan ya presentes en este mundo», da testimonio de «la vida nueva y eterna conquistada por la redención de Cristo» y prefigura «la futura resurrección y la gloria del reino celestial». Este estado «imita más de cerca y representa... el estado de vida que el Hijo de Dios tomó cuando vino a este mundo... Proclama de modo especial la elevación del reino de Dios sobre lo terreno..., muestra ante todos los hombres la soberana grandeza del poder de Cristo..., que obra maravillas en la Iglesia» (LG 44). El martirio es el testimonio supremo (LG 42; AG 24), pero si esto está reservado para pocos, todos deben estar dispuestos a confesar a Cristo y a seguirle en el camino de la cruz en medio de las persecuciones, que nunca faltan (LG 42).

El testimonio de la Iglesia se realiza también en obras y en palabras (LG 35; AA 6, 13, 16). Junto a las manifestaciones de su vida está también la palabra evangelizadora que anuncia a Cristo. Compartiendo las tristezas y alegrías de todos los hombres, la Iglesia experimenta y testimonia el alumbramiento de la nueva humanidad nacida en la resurrección y que todavía sufre dolores de parto hasta que se manifieste su verdadera condición filial (Rom 8,22-23).

¿Es visible el testimonio de la Iglesia? Tendremos que decir que sólo quien ama capta los signos de amor. Para captarlo habrá que estar en sintonía. Pero también hay que afirmar que la Iglesia conoce la debilidad de sus miembros y experimenta que el pecado oscurece la claridad de su testimonio. Muchas veces la comunidad creyente se ha visto en la necesidad de pedir perdón; sabe que en la historia y en la actualidad «es mucha la distancia que se da entre el mensaje que ella anuncia y la fragilidad de los mensajeros a quienes está confiado el evangelio» (GS 43). Por eso, también el Espíritu se manifiesta en las exhortaciones a la purificación y a la renovación «para que brille con mayor claridad la señal de Cristo en el rostro de la Iglesia» (LG 15; GS 43). Tal vez esta disposición a la conversión sea uno de los mejores testimonios de novedad que la Iglesia puede aportar al mundo de hoy desde la fuerza del Espíritu.