Desde que Bossuet iniciara la exposición de la doctrina cristiana con un resumen de la historia de la salvación, hasta la afirmación de que la palabra de Dios es la fuente de la que extrae la catequesis su mensaje (DGC 94), que consagra el carácter central de la misma en la acción catequética, se ha vivido un proceso de búsqueda y clarificación no exento de extremismos y desaciertos. Una vez aceptado el principio, el problema que se planteaba a los catequetas era el del método. Se trataba de compaginar el respeto a los contenidos de la fe con las exigencias derivadas del carácter histórico del catequizando. La catequesis tenía que ser el lugar en el que los creyentes descubrieran el sentido que la palabra de Dios da a la existencia y hallaran la respuesta a los interrogantes que la realidad en la que viven les plantea.

En cuanto al número de libros que integran esta colección existen hoy tres posturas: 1) Los judíos sólo aceptan los libros del Antiguo Testamento escritos en hebreo. En una actitud claramente polémica con los cristianos, que utilizaban la versión griega de los LXX en sus argumentaciones a favor del mesianismo de Jesús, los rabinos reunidos en Jamnia el año 80 rechazaron dicha versión y con ella todos los libros de origen griego (Jdt, Tob, 1-2Mac, Si, Sab, Bar y algunos capítulos de Dan y Est). 2) El hecho de que los primeros cristianos siguieran utilizando la versión griega se convirtió en preceptivo para la Iglesia posterior, que reconoció así la inspiración de los libros no hebreos. Esta postura es mantenida hoy por la Iglesia católica. 3) La posición judía es compartida por los protestantes, que dudan además del carácter revelado de los siguientes escritos del Nuevo Testamento: Heb, Sant, 2Pe, 2-3Jn, Jds y Ap. Las razones de este rechazo son el haber sido discutido el origen apostólico de los mismos y la no conformidad de su contenido con el pensamiento de los apóstoles.

También existen algunas diferencias en el orden. La Biblia hebrea agrupa los libros en tres bloques: la Ley (Torá), formada por los cinco libros del Pentateuco; los Profetas (Nebiim), que, además de los escritos proféticos, incluyen Jos, Jue, 1-2Sam y 1-2Re, llamados profetas anteriores, y los Escritos (Ketubim), que recogen los restantes libros. Es una distribución inexacta, pero tiene la ventaja de ofrecernos el orden en que fueron incorporados los libros en el Antiguo Testamento. La Biblia griega coloca los escritos proféticos en último lugar.

Si se tiene en cuenta el valor del lenguaje como expresión de la cultura de un pueblo, hemos de valorar en su justa medida el hecho de haber sido escrita la Biblia en estas tres lenguas. No sólo son desconocidas por la inmensa mayoría de los que la leen, los cuales tienen que recurrir a traducciones que no siempre pueden reflejar las categorías mentales de los autores, sino que además se da una profunda diferencia de mentalidad y cultura con el mundo de hoy. Hay que desconfiar de interpretaciones que ignoren estudios de tipo filológico e histórico. Para comprender un texto de la antigüedad hay que acercarse a la mentalidad del autor y a la cultura de su época.

Por otra parte, el hecho del lenguaje humano de la Biblia sólo puede ser interpretado adecuadamente desde el misterio de la encarnación, plenitud de la comunicación entre Dios y el hombre, pues la Escritura es el misterio de la encarnación en el lenguaje. Este principio es clave para una recta valoración de la Biblia globalmente considerada. La encarnación supone un movimiento de ida y vuelta ya que Dios baja para elevar al hombre en un gesto de amor infinito, y lo hace asumiendo plenamente lo humano con todas las consecuencias. Lo mismo ocurre cuando su Palabra se encarna en la palabra humana. Todas las posibilidades, condicionamiento^s y limitaciones de esta quedan asumidas, porque sólo así Dios puede comunicarse con el hombre. Todo lo cual plantea una exigencia y abre un camino en la tarea de acercar el mensaje revelado al hombre de nuestro tiempo: exegetas, teólogos y catequetas, bajo la supervisión del magisterio, han de esforzarse en expresarlo con las categorías mentales y símbolos culturales del hombre actual.

La elaboración de los escritos fue además muy lenta. Si nos atenemos a la fase literaria, hay que hablar de, al menos, siete siglos para el Antiguo Testamento y de uno para el Nuevo. En esta labor de redacción, los autores no ven inconveniente en tomar materiales de la cultura ambiental si son aptos para mejor expresar la fe de Israel, como es el caso de los elementos mitológicos que aparecen en los primeros capítulos del Génesis. También queda reflejada en los textos la evolución de las ideas religiosas que tiene lugar en este largo período, de modo que encontramos textos sobre el mismo tema de contenido muy diverso, como puede verse al comparar el concepto de responsabilidad moral de Ex 20,3-25 con las enseñanzas de Ez 18. Más aún, el Nuevo Testamento representa una superación del Antiguo en muchos puntos.

De esto se derivan dos principios hermenéuticos cuyo olvido puede tener serias consecuencias en la pastoral catequética: 1) Para conocer el pensamiento bíblico sobre un tema es necesario hacer un estudio diacrónico del mismo, es decir, hay que estudiar la evolución del pensamiento religioso que, sobre ese tema, haya tenido lugar a lo largo del tiempo. 2) En ese estudio, el Antiguo Testamento ha de ser interpretado desde la plenitud de la Revelación que representa el Nuevo. Si no se tienen en cuenta estos principios, se pueden presentar como cristianas ideas y exigencias veterotestamentarias ya superadas o insuficientes. El decálogo, por ejemplo, ha de ser predicado desde la interpretación que hace el sermón de la montaña; la pascua judía queda sustituida por la eucaristía; el bautismo no es sólo purificación sino, sobre todo, regeneración...

Finalmente, hay que tener en cuenta que los autores se sienten deudores de una tradición a la que hacen progresar. Es esta conciencia de pertenencia a una corriente de pensamiento, surgida en el interior de un pueblo del que ellos son miembros, lo que imprime a la Revelación un carácter dinámico y progresivo. Cada generación avanza a partir de las posiciones conseguidas por las anteriores, si bien conservan una gran libertad interior frente al legado recibido como herencia. La letra no es algo muerto que anula la imaginación y la creatividad, sino un punto de referencia en la búsqueda de nuevos caminos. La catequesis no tiene como objetivo recuperar el pasado para recrearlo, sino que intenta descubrir el sentido del presente a la luz de ese pasado. Conociendo lo que Dios hizo y dijo en el pasado, el creyente de hoy puede comprender mejor lo que Dios dice y hace en el presente.

4. Los LIBROS. a) El Antiguo Testamento no es una colección homogénea de escritos, sino que, por el contrario, ofrece una gran variedad de géneros literarios. Comienza con el Pentateuco, llamado Ley no por ser un código legal, sino por tratarse de una instrucción. Para el deuteronomista y el cronista la voluntad de Dios fue dada a conocer a través de Moisés, pero no de un modo abstracto en forma de preceptos absolutos, sino ligada a unos acontecimientos históricos. El Pentateuco no es sino una reflexión sobre el sentido de la historia presente a partir de un pasado en el que Dios se manifestó primero como Señor de la historia y luego como Señor del universo. El testimonio de esta manifestación está recogido en unos libros que se convierten en norma para el pueblo.

Los escritos proféticos constituyen el segundo bloque. La Biblia hebrea incluye en ellos libros que nosotros consideramos históricos, como Jos, Jue, 1-2Sam y 1-2Re, junto con los libros de los profetas. De este modo el judaísmo muestra un concepto de historia que no se reduce al relato de los acontecimientos que tuvieron lugar en el pasado, sino a una revisión del mismo desde la Ley, es decir, desde la voluntad de Dios. Fue el espíritu profético el que convirtió la historia del pueblo en historia de salvación. Al interpretarla desde la voluntad de Dios, descubre en ella un designio divino que la abarca y le da sentido, superando así el concepto cíclico de tiempo.

Finalmente está una colección de escritos de carácter muy variado: hay poesía como los Salmos o el Cantar de los cantares; pequeñas narraciones de carácter novelesco como el libro de Judit; obras de carácter didáctico o sapiencial; escritos históricos como los libros de las Crónicas, y textos pertenecientes al género apocalíptico.

En la mente de todo el que estudia la Biblia, al conocer por la crítica el proceso seguido hasta llegar a su forma definitiva, surge un interrogante: ¿por qué estos escritos, elaborados como otros muchos de la antigüedad y sujetos a los mismos condicionamientos y limitaciones, fueron considerados sagrados y palabra de Dios? A otros escritos de la misma época, también surgidos en el seno del judaísmo o del cristianismo, no se les reconoció esta dignidad y fueron considerados apócrifos. Algunos de ellos son de una gran altura literaria y religiosa, pero no consiguieron ser incluidos en el canon de los libros inspirados.

No se trata de hacer un estudio del problema de la inspiración en orden a justificar la fe de la Iglesia en el libro sagrado, ni de analizar la historia de la formación del Antiguo y del Nuevo Testamento. Para ello pueden verse las introducciones generales y tratados que abordan directamente el tema. Nuestro objetivo en este punto es analizar cómo surge en el pueblo de Dios la conciencia de estar ante su Palabra puesta por escrito y derivar consecuencias para la catequesis. Nos limitamos a analizar dos hechos paradigmáticos y claves en la historia de la Revelación: la Alianza y la palabra profética.

1. LA ALIANZA. En el modo como es propuesta la Alianza (Ex 19,3-8) descubrimos que la palabra viene a dar sentido a un acontecimiento anterior: la liberación de Egipto. La palabra dirigida a Moisés, como portavoz de Dios ante el pueblo, no se reduce a narrar el hecho histórico de un modo objetivo, sino que lo presenta interpretándolo. «Habéis visto cómo he tratado a los egipcios, y cómo os he llevado sobre alas de águila y os he traído hasta mí» (Ex 19,4). Dios es el autor de la salvación realizada. Gracias a la función hermenéutica de la palabra, la historia profana se convierte en historia de salvación, y un hecho concreto pasa a ser el acontecimiento clave de toda la historia. De este modo, la sacralidad de un hecho, puesta de relieve por la palabra que lo interpreta, sacraliza a su vez esa palabra cuando esta lo narra de nuevo, en un movimiento recíproco de dignificación. Gracias a la palabra, el hecho histórico se convierte en acontecimiento de salvación, y este, así transformado, dignifica a la palabra, la cual, una vez escrita, participará de esa dignidad e inmortalizará el acontecimiento (hecho-significado). Es entonces cuando el texto comienza a ser considerado sagrado y, por tanto, inspirado, es decir, escrito bajo la guía del Espíritu Santo (DV 11), sin que ello esté condicionado por la identidad de la persona que lo escribió.

El profeta, en su función de apologista del yavismo, recurre a las claves de interpretación de la historia que Israel recibió en el pasado. Dios convoca a todas las naciones como testigos y plantea el problema: «¿Quién ha hecho esta gesta? El que llama desde el principio a las generaciones. Yo, el Señor, que soy el primero y estaré también con los últimos» (Is 41,4). Frente a él los dioses no son nada porque son incapaces de predecir lo que va a ocurrir (Is 41,21-24). Ciro, por tanto, es un elegido, un instrumento de salvación, pero no de Marduk, sino de Yavé (Is 42,1-9; 45,1-7). El profeta no hace sino dar sentido a los acontecimientos que el pueblo está viviendo, los cuales, debido a las circunstancias, están siendo malinterpretados. La palabra del profeta reformula el hecho destacando su sentido teológico, y de este modo la historia profana se descubre como historia de salvación. Pero estamos todavía ante una palabra viva, declamada, no ante un escrito. Es la palabra de Dios que vuelve a sonar, ahora de un modo nuevo, porque nuevos son los acontecimientos que ha de interpretar.

Para llevar a cabo su análisis, el profeta toma como punto de referencia las cláusulas de la Alianza que el pueblo había aceptado en el pasado. Lo hace asumiendo la función de defensor de Dios, pues la tendencia de sus contemporáneos es culparle de ser insensible a los sufrimientos del pueblo y haber olvidado la promesa hecha a los padres (Hab 1,13). La defensa de Dios tiene la forma de un litigio en el que se va recordando la historia y poniendo de relieve la dureza de corazón de Israel. El profeta narra los hechos interpretándolos y su palabra pasa a ser portadora de revelación. Pero, dado que la primera Alianza ha resultado ineficaz, se hace necesaria una nueva que tendrá lugar en el futuro. Esta será la gran aportación de los profetas de la época babilónica, sobre todo de Jeremías y Ezequiel.

Frente a la teología deuteronomista, que defendía la validez de la primera Alianza y esperaba su plena realización, estos profetas defienden unos planteamientos radicalmente distintos, en los cuales el pasado no será ni siquiera punto de referencia (Is 43,18). A los oídos de muchos este abandono de la tradición debía sonar como algo blasfemo, pero gracias a ese salto cualitativo progresa la Revelación y se ponen los cimientos de la alianza neotestamentaria. Más tarde la Iglesia vería el cumplimiento de la promesa en Jesús (Lc 22,20; 1Cor 11,25). El ministerio profético muestra que los planteamientos y enseñanzas de un momento histórico no tienen por qué impedir la búsqueda ni limitar la libertad de los creyentes, cuando nuevas situaciones o problemas reclaman nuevas respuestas.

Esto no significa negarle valor a la tradición, pues es evidente que, al proyectar su mensaje hacia el futuro, no se podía esperar una confirmación inmediata del mismo. Si el pueblo aceptó su palabra como palabra de Dios, debió ser por la coherencia de su doctrina con el legado doctrinal del pasado, que, como una semilla, encierra dentro de sí virtualmente lo que el tiempo y las circunstancias desarrollarán. La criba de la historia hará que lo absoluto permanezca y lo coyuntural quede superado.

La praxis profética ilustra sobre el modo como ha de ser afrontada la Biblia en la catequesis y sobre su función en la tarea de encontrarle sentido a la vida y de hallar respuesta a los grandes interrogantes del hombre de hoy. No se trata de repetir mecánicamente lo que otros enseñaron, ni de transmitir una enseñanza desencarnada, sino de ayudar a situarse desde la fe frente a los problemas existenciales, formulando las respuestas y favoreciendo las actitudes más adecuadas al momento histórico. «La Iglesia, al transmitir hoy el mensaje cristiano... hace constante memoria de los acontecimientos salvíficos del pasado, narrándolos. Interpreta desde ellos los acontecimientos actuales de la historia humana, donde el espíritu de Dios renueva la faz de la tierra» (DGC 107).

¿Por qué, si el mensaje profético es una respuesta viva a un hecho actual, se llega a poner por escrito? Jer 36 es clave para hallar respuesta a esta pregunta. Jeremías se encuentra en la cárcel y no puede ir al templo a predicar. Pero la llamada a la conversión tiene que llegar al pueblo, porque el peligro es grande (Jer 36,7). Baruc será el encargado de leer en voz alta el mensaje del profeta en un acto de culto especial, pues se trata de un día de ayuno.

En primer lugar destaca el hecho de que el profeta no manda un mensajero, sino un escrito. Es un modo de garantizar la fidelidad del anuncio, no confiado a la memoria de un hombre, que puede fallar, sino a la estabilidad de la letra, convertido en una especie de acta notarial.

En segundo lugar encontramos que es leído en voz alta durante un acto de culto en que el pueblo está reunido. La liturgia aparece como el contexto más adecuado para proclamar la palabra de Dios escrita. Llama la atención también que el profeta mande reescribir el rollo, a pesar de que ya ha cumplido su misión, puesto que había sido leído ante el pueblo y ante las autoridades. La razón es que sirva de testimonio en el futuro. Todo esto es visto como voluntad de Dios (Jer 36,1-2). La palabra profética es puesta por escrito porque nada ni nadie puede poner límites a la palabra de Dios; porque esta palabra debe llegar al pueblo íntegra y con todo su sentido; porque debe sobrevivir a los mismos hombres; porque es el modo de garantizar que pueda ser pronunciada de nuevo cada vez que el pueblo se reúna en asamblea.

Entre la intuición primera y la obra ya realizada se da un proceso en el que entran en juego múltiples elementos, unos interiores y otros exteriores. El artista se convierte en un receptor de influencias múltiples y su espíritu es el taller o laboratorio en el que cada elemento reacciona en contacto con los otros al servicio de la obra artística. Esta se atribuirá a un hombre, pero es indudable que este, al crear, no ha partido de la nada. Dios puede estar presente en cada momento como lo está en el universo: en el origen, creando, y en la evolución, conservando. Lo cual no impide que el mundo tenga sus propias leyes.

c) La tercera consecuencia se refiere al proceso global de creación literaria. No estamos ante la obra de un novelista, ni es el resultado de un trabajo puramente especulativo. La Biblia arranca de la historia. Gracias a ello la religión bíblica no acaba convertida en una mitología más de las que existieron en la antigüedad. El punto de partida es la historia de un pueblo, sobre todo aquellos acontecimientos claves de la misma. La palabra profética, llevando a cabo una delicada labor de interpretación, expondrá su sentido y destacará la presencia de Dios, con lo cual la historia profana pasa a ser vista como historia de salvación. La palabra viva es así portadora de revelación, y la conciencia de que Dios habla a través de estos hombres se abre paso en la religiosidad del pueblo. Más tarde surge la necesidad de poner por escrito esa interpretación, y así aparece el libro que es garantía de fidelidad y a la vez testimonio para las futuras generaciones. Primero fue la vida, luego la fe descubrió su sentido y, finalmente, nació el libro como expresión de una maravillosa síntesis de acción divino-humana, de vida y pensamiento.

b) La segunda constante de la pedagogía divina es el dinamismo o carácter progresivo, que no es más que una consecuencia de la historicidad. El hombre es un ser histórico: vive el presente desde la memoria del pasado y con la ilusión del futuro. La existencia es, por consiguiente, interpretada como una tensión entre la tradición y su superación. Cuando se olvida esto se pierde el sentido y aparece la tentación de la nostalgia bajo la forma de una idealización de los orígenes; la falta de compromiso por una pérdida del sentido de la vida y del momento histórico en que uno vive; o la insatisfacción porque no se realiza la utopía. Unicamente cuando el pasado es asumido en su justo valor, el hombre se siente plenamente integrado en su lugar histórico y geográfico, y sabe situarse con responsabilidad ante el futuro que ha de construir. La historia de la salvación nos ofrece suficientes elementos para hablar de la dimensión histórica y, por tanto, dinámica del judaísmo y del cristianismo. La vinculación entre vida moral y vida religiosa, el equilibrio entre la trascendencia de Dios y su presencia en el mundo, y la integración del valor de la libertad humana y el designio salvador de Dios, les dio una dimensión que no aparece en otras religiones de la antigüedad.

c) Finalmente hay que destacar el sentido interiorizador del proceso. El cambio se opera sobre todo al aparecer el cristianismo, pero se da en cada fase. Algunos de los planteamientos en los que aparece esta dinámica de la interiorización son: el paso del régimen de la ley al régimen de la gracia predicado por Pablo, clave de la polémica entre judeocristianos y helenistas; la sustitución del temor reverente al Dios Señor por el amor confiado al Dios Padre, reflejada en las posturas del hermano mayor y del hijo pródigo; la salvación concebida como don frente a la doctrina farisea del mérito; o la superación del ritualismo del templo por la religiosidad del corazón que se recoge en el evangelio de Juan. Desde este presupuesto la catequesis debe estar al servicio del crecimiento interior del hombre en todas sus dimensiones. Como órgano eclesial de desarrollo de la fe, debe facilitar la superación de planteamientos y actitudes infantiles y superficiales. Tal vez haya que buscar en el olvido de esta constante pedagógica la razón del infantilismo religioso de muchos y la carencia de adultos con una fe madura y comprometida.

b) La educación del sentido religioso es, además, un proceso de clarificación intelectual y existencial que se desarrolla gradualmente (DGC 89). Ha de tener en cuenta, por tanto, la realidad del hombre o del grupo que vive ese proceso. Ignorar este principio puede llevar a plantear exigencias que superen la capacidad del catequizando y frustren su evolución. No obstante, la historia de la salvación enseña que hay momentos en los cuales es necesario poner en crisis el nivel alcanzado para facilitar el acceso a un nivel superior.

a) La catequesis parte de la existencia como realidad a la que hay que dar sentido. No es pura elucubración sobre problemas teóricos, aunque sean teológicos, ni transmisión de un saber sobre Dios. Trata de iluminar para descubrir a Dios en la vida y el sentido de la vida desde Dios. También la Biblia empezó en el ámbito de la experiencia. Pero, dado que la realidad histórica concreta es distinta según las épocas, las personas y los lugares, no se puede pretender buscar semejanzas entre el pasado y el presente, si no es a nivel de experiencias humanas profundas y permanentes. Sólo a este nivel la Biblia puede iluminar el hoy del creyente que busca en ella respuestas. Así, por ejemplo, sería una falsa lectura del texto interpretar la prohibición de la idolatría como una prohibición de las imágenes olvidando los nuevos ídolos como el poder, el dinero, el bienestar, la técnica, etc.

b) Una vez que se ha hecho brotar en la conciencia la experiencia que subyace en el hecho del que se ha partido, la catequesis ha de iluminar, desvelar el sentido profundo y el juicio que la palabra de Dios emite sobre ella. Es entonces cuando interviene de lleno el texto sagrado. Su lectura hace posible que Dios vuelva a hablar a su pueblo hoy, como lo hizo en el pasado. Pero no hay que olvidar que no se trata de una palabra antigua de valor permanente, sino de una palabra siempre nueva, como nueva es cada generación que la lee. El hombre esencialmente es el mismo, pero existencialmente es distinto. Lo mismo ocurre con la palabra. Siendo la misma, genera diversos planteamientos y exigencias. Ahora bien, el texto sólo podrá iluminar si es leído en profundidad, para lo cual la catequesis necesita la ayuda de la exégesis y de la teología.

El resultado de esta búsqueda es una nueva visión de la vida y de los acontecimientos. La palabra de Dios y el Espíritu, gracias a la acción catequética, permiten ver la historia presente como un momento más de la historia de la salvación. Dios sigue así dando respuesta a los grandes interrogantes del hombre y planteándole exigencias. La conversión es la más importante de ellas y el objetivo último de toda catequesis (DGC 82).

El proceso culmina con la expresión litúrgica (celebración) y existencial (compromiso) de la transformación interior realizada, gracias al encuentro de la existencia y la palabra. De este modo la comunidad y cada uno de sus miembros se convierten en testigos, y así surge la misión.