A lo largo de toda la etapa posconciliar pocos acontecimientos han sido tan trascendentales para la Iglesia como la recuperación de la comunidad en cuanto eje central de toda su pastoral y núcleo de la vida eclesial. Hablamos de acontecimiento en un sentido dinámico; no nos referimos, pues, al establecimiento de una serie de estructuras externas, sino a la transformación que se va produciendo lentamente, a menudo de manera imperceptible. Es, sobre todo, una toma de conciencia que va calando en las diferentes instancias eclesiales, y que se expresa ya a gritos desde muchos foros: «Tanto en las diócesis como en las parroquias o en los movimientos apostólicos o en las congregaciones y órdenes religiosas, debe darse siempre ese núcleo llamado comunidad. Es, debe ser, su raíz última; como su corazón entrañable, su venero y manantial, que vivifica al conjunto de todos sus miembros»1.

El desarrollo de esta conciencia comunitaria ha ido de la mano con la profundización que la propia Iglesia ha realizado de sus dos dimensiones esenciales: comunión y misión. Para ambas la comunidad cristiana es el lugar necesario de verificación y encarnación.

Simultáneamente, y alentadas por el Vaticano II desde su constitución Lumen gentium, se ha avanzado en la reflexión y consiguiente revisión –lejos aún de concluirse– de la composición intraeclesial. Se superan, aun con grandes resistencias, los esquemas divisorios jerarquía-laicado y clérigosreligiosos-fieles, tendentes ambos a resaltar lo que diferencia sobre lo que es común; en cambio, va afianzándose otro binomio como esquema más representativo de esta eclesiología de comunión: comunidad-ministerios y carismas, donde la unidad en la comunidad es el punto de partida, la condición cristiana común; desde ella se fundamenta la distinción, que viene requerida por la iniciativa libre y variada del Espíritu, que es quien suscita en la Iglesia la riqueza de ministerios y carismas para la utilidad común. En el marco de la comunidad, nacida de la fuente común que es el bautismo, es donde podemos referirnos a una común dignidad, una común llamada a la santidad y un común derecho, que también es deber, a participar en la misión de la Iglesia, la evangelización (cf ChL 55).

Finalmente, ligada a las anteriores, se ha producido la recuperación de la iniciación cristiana, en cuanto proceso catequético que conduce a la adquisición de la identidad cristiana. Este es el auténtico caballo de Troya, en el mejor sentido, pues su introducción en el seno del cuerpo eclesial, en las iglesias locales, en las parroquias, en los movimientos apostólicos... trae consigo un doble fruto: por una parte, produce la autoidentificación del grupo iniciador, le induce a redescubrir su identidad; en este camino, hecho a nivel local, es donde toman cuerpo las recuperaciones de otros aspectos de la identidad eclesial a que antes aludíamos. Y por otra parte, el proceso va incorporando en la comunidad a nuevos sujetos que han podido asumir la fe cristiana en esta clave comunitaria, tan esencial a la catequesis de inspiración catecumenal. Como afirma el Directorio general para la catequesis de 1997, así es como la comunidad se ha convertido en origen, lugar y meta de la catequesis (DGC 254).

«La eclesiología de comunión es la idea central y fundamental de los documentos del Concilio». Esta afirmación del sínodo extraordinario de 1985, asumida por Juan Pablo II (ChL 19), nos señala el dinamismo que ha impulsado la realidad actual de la comunidad cristiana. El misterio de la Iglesia-comunión es la clave que nos permite sobrepasar la estructura sociológica de la comunidad cristiana para descubrir el origen de su vida y sentido. «La comunión expresa el núcleo profundo de la Iglesia universal y de las Iglesias particulares, que constituyen la comunidad cristiana referencial» (DGC 253).

La ruptura de la comunión es lo que constituye el contrapunto de la historia de la alianza. Se trata de una historia de pecado que protagoniza el hombre. Con el pecado, queda frustrada la comunión, y con ella las posibilidades de realización humana.

La historia de la alianza se convierte, pues, en historia de salvación. Dios asume como misión suya salvar al hombre: conducirlo de nuevo a la comunión. «La comunión y la misión están profundamente unidas entre sí, se compenetran y se implican mutuamente» (ChL 32).

En la persona de Jesús, en su encarnación, en su vida y en su muerte, lo hemos experimentado: «En esto hemos conocido el amor: en que él ha dado su vida por nosotros» (Un 3,16). Juan desarrolla esta reflexión y saca las consecuencias en su primera carta: «Si Dios nos ha amado de este modo, también nosotros debemos amarnos los unos a los otros» (lJn 4,11). Es necesario asumir ese dinamismo para entrar en relación con él; la comunión con los hermanos nos asegura la comunión con Dios: «Si nos amamos los unos a los otros, Dios está en nosotros» (lJn 4,12).

El signo por excelencia de la participación en el dinamismo divino comunión-misión es la comunión del pan y el vino eucarísticos, el cuerpo de Jesús entregado y su sangre derramada por la salvación de todos. El término koinonía, usado por Pablo al narrar la cena del Señor (1Cor 10,14.22), expresa el proyecto contenido en aquel signo, signo fundante de la comunidad cristiana, un proyecto de fraternidad que abraza a todos los hombres y anticipa la vuelta del Señor para la plena comunión que tendrá lugar en el banquete del Reino.

«La realidad de la Iglesia-comunión es entonces parte integrante, más aún, representa el contenido central del misterio, o sea, del designio divino de salvación de la humanidad» (ChL 19).

La comunión con el cuerpo de Cristo introduce a los creyentes en el misterio de Cristo: misterio de comunión y salvación de la humanidad, según el plan proyectado por el Padre para realizar por la fuerza del Espíritu (cf Ef 1,3-14). Pero la comunión en el cuerpo de Cristo tiene su verificación en el cuerpo de la Iglesia, en las relaciones de solidaridad y de comunión fraterna establecidas en su interior y proyectadas luego hacia la renovación de la sociedad. Los creyentes «se reúnen, pues, en el nombre de Jesús para buscar juntos el Reino, construirlo, vivirlo. Ellos constituyen una comunidad que es a la vez evangelizadora» (EN 13).

El Espíritu Santo es quien reúne a los creyentes en esta comunión. El mismo que personifica la comunión en la Trinidad, el Amor entre el Padre y el Hijo, es el dinamizador de la comunión en la Iglesia; «aquel mismo e idéntico Espíritu es, a lo largo de todas las generaciones cristianas, el inagotable manantial del que brota sin cesar la comunión en la Iglesia y de la Iglesia» (ChL 19). Lucas narra en el libro de los Hechos de los apóstoles los comienzos de la comunidad cristiana, a la que llama ekklesía, sin hacer distinción en su magnitud local o universal. La narración, una lectura en clave teológica, resalta vivamente el protagonismo del Espíritu en todo el desarrollo de la comunidad, que se proyecta en dos dimensiones complementarias: una dirigida hacia el interior de la comunidad: es la comunión o koinonía; la otra proyecta la comunidad hacia fuera, hacia su misión: es el anuncio de la Palabra o evangelización.

a) La koinonía. «Koinonía es el término que sintetiza y expresa la existencia de la comunidad primitiva como comunión con Cristo, muerto y resucitado, y, por él, con el Padre y con los hermanos, mediante la acción del Espíritu Santo» (Diccionario teológico. El Dios Cristiano, 252). Esta dimensión nuclear y esencial de la comunidad cristiana se desarrolla a través de varios rasgos que Lucas sintetiza en los tres sumarios (He 2,42-47; 4,32-35 y 5,12-16) de la comunidad de Jerusalén: 1) Comunión en la enseñanza de los apóstoles, dirigida fundamentalmente a los de dentro, aunque no excluye a los de fuera. Es la transmisión (traditio) de la experiencia originaria de la fe, partiendo de los apóstoles; 2) Comunión de vida y de fe, de bienes materiales y de sentimientos. Es lo que Lucas llama propiamente koinonía. Esta actitud de compartir se basa no en una simple amistad, sino en la acción de Jesús, que nos amó hasta el extremo, hasta dar su vida por nosotros (cf Ef 5,2; Flp 2,68), y está, por tanto, íntimamente ligada con el gesto de la eucaristía; 3) Comunión en la fracción del pan. El nombre alude al gesto familiar en Jesús, y tan frecuente entre los judíos, con el que el padre de familia partía el pan, lo bendecía y lo distribuía. En la comunidad cristiana este gesto fue asumido como un signo con un contenido propio, a partir del cual se desarrolla una liturgia típicamente cristiana, la eucaristía. Mediante este gesto la comunidad realiza y actualiza no sólo la presencia de Jesús en medio de ella, sino sobre todo su participación en el sacrificio de Jesús, su disposición de ser cuerpo de Cristo repartido para todos; 4) Comunión en las oraciones. Desde el principio se siente comunidad orante, que se dirige al Padre con la oración de Jesús, movida por el Espíritu Santo. Es cierto que asume buena parte de las plegarias judías, especialmente los salmos, pero filtradas o releídas a través de la experiencia de Jesús, y esta experiencia la expresa la comunidad en las confesiones de fe, himnos y cánticos que pronto empiezan a circular entre las Iglesias y que Pablo recoge en sus cartas.

b) La evangelización. La comunidad ha sido reunida por la Palabra, se fundamenta en ella y mantiene su cohesión en torno a la Palabra (cf He 2,37-41). Pero desde el primer momento, la comunidad –cada una de las sucesivas comunidades que van surgiendo, empezando por la de los apóstoles– «tiene viva conciencia de que las palabras del Salvador: Debo anunciar también el reino de Dios a las demás ciudades (Lc 4,43), se aplican con toda verdad a ella misma» (EN 14). Y su acción evangelizadora aparece como una consecuencia de haber recibido el Espíritu: «Quedaron todos llenos del Espíritu Santo, y anunciaban con absoluta libertad la palabra de Dios» (He 4,31). La Palabra que los miembros de la comunidad anuncian es testimonio de la resurrección de Jesús (He 2,32; 4,20; 5,12; etc.); es invitación a acoger el mensaje de Jesús y a convertirse a esta «nueva vida» (cf He 5,20); también son testimonio de la llegada del Reino los signos que realizan curando enfermos y liberando de espíritus inmundos (cf He 3,6; 5,12-16; 8,5-7; etc.), y lo es la fuerza llamativa de su vida en comunión (cf He 2,47; 4,33; 5,13). Los que acogen la Palabra son introducidos en la comunión de los creyentes (cf He 2,41.47), con lo cual se completa el dinamismo comunión-misión de la mano del Espíritu: «La comunión representa a la vez la fuente y el fruto de la misión» (ChL 32; cf EN 15). De igual manera, la iniciación catequética que la comunidad realiza con los que ya han aceptado la primera evangelización, no se limita al aprendizaje de la doctrina, sino que pretende la iniciación en la comunión cristiana, donde Cristo y la Iglesia se presentan de forma inseparable (cf DGC 80-81).

1. DIMENSIÓN COMUNITARIA DE LA FE.

b) La comunión, fuente, camino y meta de la comunidad. Comunidad y comunión son dos realidades que se implican y se requieren mutuamente en el seguimiento de Cristo. Entre ambos existe la relación de significante a significado. La comunión es quien da sentido a la comunidad, al tiempo que se hace visible gracias a ella.

– La comunión es la fuente de la comunidad. Esta afirmación nos remite a nuestra reflexión anterior sobre la koinonía cristiana. El origen de la comunidad cristiana no podemos buscarlo en la afinidad psicológica entre sus miembros, sino en el Espíritu Santo concedido por el Padre en Jesús, prolongando así en nosotros la comunión que existe en la Trinidad. Se trata, pues, de un regalo que se nos hace, antes que de un logro de nuestra voluntad. Estamos convocados por el Señor Jesús; él es el Evangelio de Dios que nos reúne en tomo a él; sólo él puede crear entre los hombres la fraternidad capaz de absorber las divisiones y los odios, la distancia y la soledad; sólo en él, animados por su Espíritu, es posible amar, perdonar, comunicarse, compartir, ayudarse, sin una previa disposición psicológica o afectiva; porque quien se encarga de realizar la unidad es el mismo espíritu de Jesús2. Pero Dios no regala su comunión a unos pocos, unos privilegiados. Su deseo es que llegue, sobre todo, a los más lejanos, los marginados, los perdidos. Por eso, quien es consciente de haber recibido el don de la comunión queda comprometido en su difusión. Más aún: la garantía de la comunión definitiva con el Señor sólo queda asegurada si se ha promovido la comunión con los más débiles, con los hermanos más necesitados (cf Mt 25). De tal manera que la comunión en el interior de la comunidad cristiana se convierte para esta en un reto permanente a construir fraternidad con los de fuera.

– La comunión es el camino de la comunidad. La comunidad cristiana no tiene otro camino que el de la comunión. Su proyecto, su tarea permanente, ha de ser construir la comunión en sus dos ejes: filiación y fraternidad. Ha de caminar, pues, en una referencia constante a Dios: buscando la unidad en la oración, en la escucha y la comunicación de la Palabra, en la celebración eucarística, en la apertura al Espíritu para discernir los acontecimientos. E igualmente ha de caminar en la referencia a los hermanos, en él servicio fraterno, en el compartir la vida y los bienes, en la atención a los necesitados, en la aceptación de la pluralidad. Caminar en la comunión implica también aceptar y asumir las mediaciones humanas en las cuales se encarna la comunión: la diversidad de carismas y estados de vida, las estructuras e instituciones que en cada tiempo y lugar pueden contribuir a desarrollarla, y, sobre todo, la ministerialidad, como dimensión eclesial que favorece la corresponsabilidad de todos en la comunión y la misión de la comunidad.

– La comunión es la meta de la comunidad. La comunión es una realidad escatológica. Sólo en el Reino definitivo podremos vivirla en su plenitud. Pero ya en esta vida podemos saborearla, porque el Espíritu Santo actúa entre nosotros comunicándonos la vida de Dios, la comunión de la Trinidad. De ella es sacramento la comunidad eclesial, y en cuanto sacramento realiza lo que significa. La conciencia de este ya pero todavía no, actúa en la comunidad eclesial como un permanente revulsivo que la obliga a relativizar sus proyectos, a poner en cuestión sus logros y a dar un sentido utópico a sus objetivos finales. La meta de la comunión siempre está más allá de lo que puede conseguir. Y sin embargo, puesto que ya está presente en ella como la fuente de su propio ser y como regalo del que ya puede disfrutar, está capacitada para anunciarlo proféticamente, introduciendo así en este mundo, en la sociedad de hoy, como una cuña, la realidad escatológica de la comunión. Este es el sentido, por ejemplo, del matrimonio cristiano, convertido en sacramento que anuncia el amor indisoluble de Cristo por su Iglesia; o el celibato consagrado, signo de un amor gratuito puesto al servicio de todos, como es el amor de Dios.

El concepto comunidad inmediata se refiere, en realidad, a núcleos comunitarios de diferente extensión y relación entre sí: desde la pequeña comunidad de fe, constituida como un grupo sociológicamente primario, pasando por el conjunto de grupos que están unidos por un mismo carisma en torno a una misión concreta, hasta la gran comunidad parroquial que reúne dentro de sí a grupos muy diferentes. ¿ Comunidad parroquial o, mejor, parroquia como comunión de comunidades? Esta segunda denominación parece más adecuada para definir la aportación que debe hacer la parroquia, en cuanto organización eclesial, a los grupos que se encuentran en su seno: el reconocimiento y la complementariedad de los distintos carismas, la pluralidad de relaciones interpersonales, la variedad de urgencias que plantea la misión, la apertura a la comunión universal a través de la Iglesia local... Es esa dimensión que proporciona volumen a la experiencia de comunión que el creyente vive en la pequeña comunidad. La parroquia entra así en la categoría de comunidades inmediatas, sin acaparar esta denominación, pero con aquella función peculiar que deberá discernir de continuo para no reducirse a una estructura burocrática de administración de sacramentos.

La propuesta que hacía la II Conferencia del episcopado latinoamericano (1968) sigue siendo el reto que cada comunidad inmediata ha de proponerse en su interior: «La vivencia de la comunión, a la que ha sido llamado, debe encontrarla el cristiano en su comunidad de base, es decir, una comunidad local o ambiental, que corresponda a la realidad de un grupo homogéneo, y que tenga una dimensión tal que permita el trato personal fraterno entre sus miembros... La comunidad cristiana de base es así el primero y fundamental núcleo eclesial, que debe, en su propio nivel, responsabilizarse de la riqueza y expansión de la fe, como también del culto que es su expresión. Ella es, pues, célula inicial de estructuración eclesial y foco de evangelización, y actualmente factor primordial de promoción humana y desarrollo» (Medellín 15, 10).

La descripción que ofrecemos a continuación está hecha con una perspectiva intencionadamente catequética, pensando en aquellos que, tras haber hecho un proceso de profundización en la fe, se preguntan cómo ha de ser la comunidad en que deben insertarse, o cómo construirla, o en qué se diferencia del grupo catecumenal que les ha acompañado en el proceso...

La comunidad inmediata es: 1) Un grupo de «talla humana». La expresión quiere resaltar la infraestructura en la que se encarna lo cristiano; asume su amplitud, por ejemplo en toda la variedad de edades, pues todas tienen cabida en la comunidad, y su ambigüedad, pues cuenta con las debilidades, los retrocesos, las raíces siempre presentes del egoísmo humano; pero subraya la madurez como tónica y, por tanto, la capacidad de relaciones interpersonales fraternas y solidarias. Su núcleo fundamental ha de estar constituido por adultos —aun-que sean jóvenes—, es decir, personas que han asumido su identidad y han definido ya su posición en la vida con determinadas opciones básicas ya he-chas. No parece apropiado, pues, hablar de una comunidad cristiana de adolescentes, que, por definición, aún están en búsqueda de su propia identidad. Pero no es suficiente la calidad y madurez de las personas; también es necesario que tanto el número de miembros como las estructuras favorezcan las relaciones cercanas entre los miembros de la comunidad, el sentido de pertenencia, la participación y el compromiso. 2) Un grupo de identidad cristiana. El centro de la comunidad es Cristo, lo cual «implica la clara conciencia de una vinculación personal con Cristo y Dios Padre en unión con el Espíritu» (CC 258). No son sus problemas e intereses in-ternos los que ocupan el primer puesto en las preocupaciones de la comunidad. La Palabra es su punto de referencia fundamental y desde ella la comunidad discierne sus opciones y proyectos. Para acoger la Palabra y darle la respuesta adecuada se hace comunidad orante. Asume como propio el programa de Jesús, sintetizado en el mandamiento del amor y las bienaventuranzas. Expresa y celebra su fe en Jesús. Se sitúa en formación permanente, a fin de comprender y asimilar mejor el mensaje y «saber dar razón de su esperanza» (lPe 3,15). Desarrolla su vida litúrgica y, de manera especial, celebra la eucaristía como centro y cumbre de toda la vida eclesial. Está comprometida en la realización del reino de Dios: hacia dentro de la comunidad, construyéndola mediante los distintos ser-vicios, ministerios y carismas, y haciendo de ella un signo de la llegada del Reino; hacia fuera, participando en la reconversión de las estructuras sociales y anunciando la buena nueva con su propio testimonio y el envío explícito de algunos de sus miembros; vive la urgencia de atender sobre todo a los más necesitados, como privilegiados del reino. 3) Un grupo en plena comunión eclesial. Acepta la interdependencia y la solidaridad con las otras comunidades eclesiales y fomenta la propia integración en la Iglesia local diocesana y en la Iglesia universal.

1. UNA CATEQUESIS EN CLAVE COMUNITARIA. PROCESO HISTÓRICO. La toma de conciencia de la Iglesia sobre su identidad comunitaria forzosamente debía traer consigo un replanteamiento de la catequesis y, en general, de todo el proceso de educación de la fe, poniéndolos, cada vez más, bajo el signo de la comunidad.

Por parte de la Iglesia universal, ya en 1971 el Directorio general de pastoral catequética señalaba la relación intrínseca entre catequesis, testimonio y comunidad, y la dependencia entre el catequista y la comunidad: «La catequesis debe apoyarse en el testimonio de la comunidad eclesial». «El catequista es, en cierta manera, intérprete de la Iglesia ante los catequizan-dos» (DCG 35).

Pablo VI recoge las aportaciones del sínodo de 1974 sobre la evangelización en su exhortación Evangelii nuntiandi. La catequesis queda englobada en el complejo proceso de la evangelización; en cuanto tal, «no es para nadie un acto individual y aislado, sino profundamente eclesial» (EN 60).

Asumiendo el mensaje del sínodo anterior, Juan Pablo II afirma en CT la necesidad de que la catequesis tenga una orientación comunitaria, y no de una manera vaga, sino en referencia a la comunidad concreta: «Todo el que se ha adherido a Jesucristo por la fe, y se esfuerza por consolidar esta fe mediante la catequesis, tiene necesidad de vivirla en comunión con aquellos que han dado el mismo paso. La catequesis corre el riesgo de esterilizarse, si una comunidad de fe y de vida cristiana no acoge al catecúmeno en cierta fase de su catequesis» (CT 24; cf DGC 69).

Por su parte, la Iglesia latinoamericana había proclamado ya en Medellín (1968) su opción por la catequesis, entendida como proceso comunitario de crecimiento en la fe. En la Iglesia española, el primer impulso oficial para situar la catequesis en clave comunitaria lo encontramos en 1978, en un documento del episcopado español, de carácter programático y de largo alcance: Una nueva etapa en el movimiento catequético; en él se señala como objetivo prioritario de acción pastoral el tratar de conseguir una catequesis desde y para la comunidad cristiana. Desde esa fecha, los sucesivos planes trienales de la Conferencia episcopal española confirman y desarrollan dicho objetivo.

Desde estas orientaciones se van estructurando a continuación los di-versos sectores de la catequesis. El primero y más importante, el de la Catequesis de adultos. Orientaciones pastorales (1990), de la que se afirma que es «una acción educativa que se realiza desde la responsabilidad de toda la comunidad, en un contexto o clima comunitario referencial, para que los adultos que se catequizan se incorporen a la vida de dicha comunidad» (CAd 126). Luego el de jóvenes (1991): «Toda pastoral con jóvenes ha de proponer y animar el encuentro personal y comunitario del joven con Cristo vivo... Ha de impulsar, y además facilitar, la participación en la vida de la comunidad...» (OPJ 30).

Todas estas aportaciones confluyen sobre el nuevo Directorio y en él que-dan integradas armónicamente. Se puede decir que este documento es la coronación de un proceso que ha situado a la catequesis en el centro de atención de la comunidad cristiana, y a esta como marco y objetivo de toda catequesis.

En esta cadena de mediaciones, cuando la comunidad cristiana inmediata es excesivamente amplia o difusa, como es el caso de muchas parroquias, «se requiere la existencia de un núcleo comunitario, compuesto por cristianos maduros, ya iniciados en la fe, a los que se les dispense un trata-miento pastoral adecuado y diferenciado» (DGC 258; cf CAd 130), que pueda actuar como signo visible de la comunidad eclesial para cuantos se encuentran en el itinerario de la iniciación cristiana.

Los catequizandos perciben estas vinculaciones eclesiales primera-mente a través de la persona del catequista, el cual no actúa en nombre propio sino «como portavoz de la Iglesia, transmitiendo la fe que ella cree, celebra y vive» (CF 72). Recibe la misión del obispo, «primer responsable de la catequesis y catequista por excelencia» (CT 63). Esta vinculación se ha de expresar con signos concretos.

De igual manera, debe fomentarse en el catequista su sentido de pertenencia a la comunidad cristiana inmediata y, en segundo lugar, al grupo de catequistas. Este último es, en la práctica, un factor decisivo para el buen funcionamiento de un proceso catequístico. Gracias al grupo de catequistas, cada catequista realiza su acción desde la comunidad, ofreciendo el testimonio de los valores comunitarios, pero también en comunidad, apoyándose mutuamente para poder desarrollar de forma sistemática y continuada el itinerario catequético. El grupo de animadores es testigo, en representación de la comunidad cristiana, del avance que los catequizandos van experimentando, y garantizan con una tarea de discernimiento sistemático los pasos que les conducen hacia la integración en una comunidad. Finalmente, al afirmar que la comunidad es el origen de la catequesis se está llamando la atención sobre una corriente que debe funcionar en doble sentido: de la comunidad eclesial hacia los catequizandos, que se manifiesta a través de las vinculaciones institucionales de comunidades y animadores de diferentes niveles, y es impulsada por la conciencia eclesial de que la catequesis es responsabilidad de toda la comunidad cristiana (DGC 220; AG 14) y debe ejercerse en solidaridad e interdependencia de todos los actores; y de los catequizan-dos hacia la comunidad eclesial, pues aquellos no pueden encerrarse en el grupo de catequesis sino que han de iniciarse también en los lazos concretos de comunión que les permitan sentirse incorporados efectivamente a la comunidad eclesial.

b) Lugar. «El anuncio, transmisión y vivencia del evangelio se realizan en el seno de una Iglesia particular. Sólo en comunión con ella se vive la experiencia cristiana» (CAd 115). No se trata, pues, de una alusión geográfica, un espacio material para la re-unión; hay que entenderlo en el sentido de seno materno, es decir, allí donde se transmite la vida, el alimento y los medios necesarios para alumbrar y desarrollar la vida nueva del cristiano. De fondo está la imagen de la Iglesia en cuanto madre (cf LG 64), tan apreciada por los santos Padres. De esa maternidad de la Iglesia participa la comunidad cristiana in-mediata a través de la catequesis: «Ella acompaña a los catecúmenos y catequizandos en su itinerario catequético y, con solicitud maternal, les hace partícipes de su propia experiencia de fe y los incorpora a su seno» (DGC 254; cf CAd 110, 126).

Entre los ámbitos comunitarios de la catequesis sobresale la comunidad parroquial, que «debe seguir siendo la animadora de la catequesis y su lugar privilegiado» (CT 67). Sin embargo, en palabras de Juan Pablo II, debe realizar esta función «sin monopolizar y sin uniformar; por el contrario, tiene el deber de multiplicar y adaptar los lugares de catequesis en la medida en que sea posible y útil» (CT 67; cf DGC 257).

Las comunidades eclesiales de base pueden ser instrumentos valiosos de evangelización y de catequización, e igualmente las asociaciones, grupos y movimientos apostólicos, en la medida en que se convierten en ámbitos verdaderamente comunitarios y desarrollan la dimensión catequética en sus planes de formación (DGC 261-264). Entre unas y otros hemos de resaltar aquellas comunidades que, por carisma y misión eclesial, se dedican a la catequesis o a la educación cristiana. Todos estos ámbitos no son excluyentes sino que han de complementarse entre sí y favorecer la mutua coordinación en el marco de la Iglesia local.

La integración implica una vinculación a la comunidad, en el doble sentido de identificación y pertenencia. La identificación pasa por asumir el misterio de Iglesia, misterio de comunión, con sus raíces trinitarias y su desarrollo en los diversos niveles de comunión, y vivirlo a través de las actitudes de filiación y fraternidad. Igualmente, y por la misma naturaleza misionera de la comunión eclesial (cf ChL 32), la integración en la comunidad cristiana exige asumir la misión de la comunidad e integrarse en ella desde los propios carismas, a través de las mediaciones por las que la Iglesia realiza su misión: los ministerios de la palabra, de la liturgia y de la caridad (cf CC 152). La pertenencia se hace efectiva por la participación y la corresponsabilidad en la construcción de la comunidad.

Al señalar la comunidad como meta de la catequesis hemos de evitar el reduccionismo de su fácil equiparación con determinada comunidad inmediata, y más frecuentemente con la que ha sido acompañante en el proceso catequético, ya sea parroquial o de otro tipo. La comunidad signo del Reino supera cualquier concreción aun-que se manifieste en ella. Las posibles comunidades inmediatas donde los cristianos viven su fe son esencial-mente transitorias; la elección de una u otra, incluso el paso de una a otra, ha de hacerse en función de las Iglesias referenciales, universal y local, y, en definitiva, de un mejor servicio al reino de Dios. Por ello, todo proceso de tipo catecumenal debe culminar con un discernimiento vocacional en el que se presente a los catequizandos una diversidad de ámbitos comunitarios entre los que puedan encontrar el más acorde para realizar su vocación.