Veremos la situación de los sacerdotes en general en torno a cuatro grandes ejes: 1) Las tareas apostólicas; 2) La relación con Dios y la identidad sacerdotal; 3) La comunión con los demás en la parroquia y el presbiterio; 4) Las exigencias morales.

Una de las grandes preocupaciones de los curas (junto a los afectos) es el modo de vivir la actividad. Más de una vez aparece un cierto cargo de consciencia porque la actividad evangelizadora ya no es vivida con fervor y ganas. Los cansancios, los fracasos, la rutina, el temor al desgaste y a ser absorbidos, y otras dificultades ligadas a la actividad, muchas veces terminan quitando el gozo de evangelizar.

Detrás de esta problemática, está la fragmentación del mundo moderno entre la privacidad y la entrega a una misión. Por eso en la práctica, no siempre en el modo explícito de pensar, hay una dicotomía entre la actividad pastoral y los espacios personales, espirituales, íntimos. Quizás se buscan recursos espirituales para sentirse bien, para estar mejor, para resolver los problemas psicosomáticos, para descansar un poco, pero la actividad apostólica es sentida con preocupación como algo desgastante, hasta peligroso. De ahí que aparezca la tendencia a reducirla a un mínimo o a dedicarse a determinado sector de la pastoral para el cual uno se siente más seguro, más cómodo, donde es menos cuestionado o interpelado.

Ciertas exigencias pastorales, que son permanentes, se viven a la defensiva, como cuando alguien dice: "padre, ¿confiesa?", o "padre, usted y yo tenemos que tener una larga conversación", o "padre, llaman urgente por un enfermo grave", o "padre, no se olvide lo que tenemos pendiente", o "padre, aquí lo necesitamos".

Pero al existir una permanente tensión defensiva, la actividad cansa más de lo razonable, y ya no se vive como respuesta al amor de Dios que convoca a la misión, sino como un peligro para la propia realización. Más que la tarea en sí misma, lo que desgasta y agota es la resistencia interna –ante personas, tareas o imprevistos– que quema a la persona. El problema es que la resistencia de los curas jóvenes y su contracción al trabajo durante un tiempo prolongado son ciertamente más bajas que en algunas profesiones muy exigentes. Pensemos por ejemplo en un médico que atiende muchas horas en un consultorio a personas que le exigen eficiencia y consuelo, luego tiene que visitar a los internados, además de ocuparse de su casa y de su familia.

Algunos mencionan que los curas son hiperactivos y que eso es un obstáculo para una vida sosegada y una búsqueda auténtica de Dios. Estoy de acuerdo sólo en parte. ¿Por qué? Si bien hay un sector de sacerdotes que de hecho lo son, por temperamento o por cuestiones no resueltas que derivan en una búsqueda obsesiva de éxitos pastorales, lo cierto es que muchos pasan de la hiperactividad a la desilusión o al cansancio abúlico (acedia), y entonces reducen su tarea al mínimo o a lo que les brinda satisfacciones inmediatas, descuidando otras tareas. Esto sucede cada vez más tempranamente.

Como mecanismo de defensa, aparecen diversas formas de escapar de la parroquia: los viajes, algunas peregrinaciones, supuestas tareas u opciones supraparroquiales, encuentros; buscar refugio en una familia o en un grupo acogedor como el seno materno, a veces hasta irse a estudiar. Pero irse.

Se advierte que el problema no es siempre el exceso de actividades sino las actividades mal vividas, sin las motivaciones adecuadas, sin una espiritualidad de la acción misma, sin una adecuada preparación, sin un orden y una selección prudente de acuerdo a la jerarquía objetiva de las tareas, sin libertad interior. Por eso las tareas cansan más de lo razonable, ya que no se trata de un cansancio feliz, sino tenso, pesado, insatisfecho, y en definitiva no aceptado. Ese cansancio enfermizo no requiere sólo pequeños espacios de reposo y esparcimiento, sino cada vez mayores tiempos de autonomía.

Por esta esquizofrenia pueden coexistir dos cosas: Un rechazo del mundo, un lamento ante el fenómeno de la secularización y los ataques a la Iglesia, un espíritu religioso que se siente amenazado, etcétera. Pero por otra parte, una tendencia casi inconsciente a amoldarse al mundo, a tener todo lo que los demás tienen, a vestir a la moda, a viajar donde nadie lo identifique como sacerdote, a no perderse nada de lo que la modernidad ofrece, en una especie de obsesión por ser como todos. Esta obsesión, que es un modo de aplazar la propia conversión, también es altamente desgastante, porque se trata de escapar de aquello que precisamente me otorga una identidad que le da sentido a la actividad, y sin la cual las tareas se vuelven forzadas.

Aquí aparece la dicotomía más peligrosa, porque afecta al ser personal: es la separación entre identidad personal y misión religiosa. La misión que Dios confía no termina de marcar a fondo la identidad personal. Entonces, yo soy por una parte sacerdote, hombre de Dios y de lo sagrado, y hombre para los demás, y por otra parte soy yo mismo, este ser humano concreto con sus necesidades, nostalgias y sueños. No se fusionan ambas cosas en la unidad personal. Por eso puede suceder que a la hora de plantearse una eventual deserción, el sacerdote destaque sólo que su actividad es reemplazable, sin plantearse lo que eso significa para el sentido personal de su vida.

La formación religiosa que damos hoy ayuda a descubrir las exigencias sociales del Evangelio, pero todavía no ayuda tanto a percibir la unidad de las exigencias de la misión, por una parte, y la amistad personal con Dios o el sentido último de la propia existencia, por otra parte. Es esta unidad real y afectiva la que falla.

En esta línea, en algunos curas aparece el deseo de estudiar alguna otra carrera (psicología, sociología, periodismo, literatura) para mostrarle a la sociedad que ellos no se reducen sólo a cosas ligadas a la religión y que también son competentes en otras cosas. Subyace un fuerte complejo de inferioridad, que se deja contagiar por el escepticismo de ciertos sectores, y muy presente en los medios de comunicación. Si no estudia otra carrera, quizás encauce de otro modo esta obsesión por demostrar que él es capaz de algo más que el ministerio: tratando de sobresalir en el deporte, tocando algún instrumento, y hasta bailando. Esta obsesión lleva muchas veces a dedicarle más tiempo a estas cosas que al ministerio sacerdotal.

Otros, cediendo a la moda de las prácticas orientales, se dedican a estudiar, ejercitar y explicar ciertos consejos propios del budismo o de otras religiones, olvidando que el cristianismo tiene una inmensa riqueza para ofrecer, de la cual ellos son depositarios.

El padre Rafael Tello, poco tiempo antes de morir, me hizo notar otra manifestación de esta misma obsesión: hay curas que se dedican fundamentalmente a la asistencia social, pero no tanto por un genuino amor a los pobres, sino porque advierten que los sectores ilustrados más secularizados valoran que el cura se dedique a esa tarea, sin plantear cuestiones religiosas ni transmitir un mensaje trascendente.

Son diversos mecanismos que, detrás de la apariencia de un diálogo con el mundo, implican un miedo y una renuncia a ser identificados como personas consagradas.

El posmoderno es un ser centrado en sus necesidades inmediatas y frecuentemente insatisfecho con sus relaciones humanas. El cura también tiende a desarrollar ese estilo de vida individualista que le lleva a escapar de la comunión con los que sufren. El contacto con los pobres y los sufrientes podría permitirle al cura no exacerbar sus propias insatisfacciones y le ayudaría a relativizar sus necesidades de confort, descanso, esparcimiento y reconocimiento. El problema es que los desafíos del mundo de la pobreza, la exclusión y el sufrimiento parecen superar a los sacerdotes de tal manera, que como no pueden resolver todos los problemas de los demás, finalmente cauterizan sus consciencias, escapan, y optan por un mínimo indispensable, o reducen su relación por los pobres a lo discursivo, cuando no terminan culpando alegremente a los pobres de sus propios males.

También el contacto con las familias le permite al sacerdote recuperar el realismo, conectándose con los problemas reales de la gente. De este modo puede descubrir que sus renuncias e insatisfacciones a veces palidecen al lado de las preocupaciones y cansancios de un padre y esposo. Pero la opción por las familias a veces se reduce a un círculo pequeño y cerrado de hogares, con gente linda y agradable donde el cura se siente cómodo.

Hay además una tendencia no teórica sino práctica a nuevas formas de clericalismo: los Consejos pastorales son más formales que reales porque no se fomenta que sean un espacio de participación creativa en las decisiones. Generalmente se evita que estén integrados por personas que puedan contradecir al cura o complicarle la existencia. Los Consejos parroquiales de asuntos económicos –y sus balances– muchas veces son dibujados. El inmediatismo ansioso de estos tiempos hace que el cura necesite resultados rápidos y fáciles y que no se tolere lo que signifique alguna contradicción, una revisión de sus propuestas, o un replanteo de lo que él ha decidido. Esto no favorece un verdadero trabajo en equipo.

Por otra parte es cierto que hoy también es un desafío mantener una vida parroquial rica y variada, que pueda estimular y desafiar al mismo cura, porque es más difícil encontrar personas con tiempo y disponibilidad para comprometerse de modo estable en alguna tarea parroquial. Cuesta hasta conseguir catequistas suficientes y muchas veces hay que acudir a adolescentes.

Pero tampoco basta una parroquia viva, rica en ministerios y funciones laicales variadas, sin una pastoral diocesana orgánica e integradora, porque la parroquia puede convertirse en un coto privado, que brinda seguridades y caricias para el ego y alimenta el ensimismamiento y el cuidado enfermizo de la propia autonomía. Hay un individualismo personal, pero también un individualismo "pastoral", traducido en los curas mayores y también en los jóvenes en diversas formas de "caciquismo" que prescinde de los pares. En algunos casos, la falta de un contacto frecuente con los otros curas no le permite a los sacerdotes alimentar su sentido eclesial y trascender los límites de sus logros parroquiales y sus proyectos personales, o quizás de su pereza. Esto implica un aislamiento malsano, en el cual es posible que el cura pierda perspectivas y se deje llevar más fácilmente por las malas inclinaciones.

No se ha asumido todavía una cuestión fuertemente acentuada en Pastores Dabo Vobis 17, donde se nos recuerda que el propio ministerio tiene una "radical forma comunitaria" y es una "tarea colectiva". Entonces ya no puede ser entendido como en otras épocas. Esto implica aceptar que la propia identidad está profundamente marcada por esta forma comunitaria que hace que yo no pueda pensar ni vivir adecuadamente mi sacerdocio sin el presbiterio. Por eso, este desafío de la comunión debería llegar a interpelar el modo de relacionarse del sacerdote concretamente con el obispo, con el vicario, con los vecinos y con el presbiterio en general. Entiéndanse aquí relaciones personales y también pastorales, porque puede existir una capacidad de relacionarse con afabilidad y un gusto por sostener largas conversaciones, y al mismo tiempo una incapacidad para insertarse en un proyecto verdaderamente comunitario. Puede suceder, por ejemplo, que tres sacerdotes convivan respetuosa y amablemente en una parroquia, y que tengan también conversaciones íntimas, pero cada uno con su propio proyecto pastoral, debido a una suerte de "negociación" tácita que le permite a cada uno hacer su vida sin interferencias.

Sin embargo, hay un punto de partida, porque de hecho una de las grandes preocupaciones de muchos sacerdotes, constatada en diversas encuestas, tiene que ver con las relaciones: Todo lo que tiene que ver con la fraternidad, la amistad, los afectos, la comunión y sus dificultades, y la angustia de la soledad. En esta misma línea suele aparecer el deseo de mayor comunión diocesana, y de una cercanía con el obispo.

Los documentos de la Iglesia interesan cada vez menos a la mayoría del clero, y se tiende a prescindir de ellos, porque se los considera abstractos, rígidos, parciales o alejados de la realidad. Por otra parte, los mismos curas parcializan la doctrina y la moral; es decir, hablan sobre algunos puntos que responden a sus intereses personales, sin dejarse interpelar por otras cuestiones que no caen tan bien a la propia sensibilidad o a los propios esquemas mentales. En esta misma línea, se percibe que se ha perdido una visión de conjunto. En el pluralismo exacerbado todo se fragmenta: el sentido de la vida, las convicciones, la visión de la realidad, la evangelización.

En un sector del clero, se alimenta una preferencia por todo lo que sea transgresor, diferente, cuestionador de lo establecido. Esto evidentemente se acentúa en nuestro país, donde las instituciones en general han quedado cuestionadas. Las autoridades están permanentemente bajo sospecha, y sólo en la medida en que dejen vivir o solucionen ciertos problemas, se las tolera como un mal inevitable, incluyendo a las autoridades en la Iglesia.

El problema es que los curas muchas veces no saben bien qué certezas quieren alimentar y por qué quieren entregar su vida, y eso no alimenta el fervor de comunicar convicciones sólidas.

Esto se vuelve más complejo si se tiene en cuenta que hoy han caído las certezas colectivas que antes movilizaban una actividad evangelizadora entregada y entusiasta. Hoy los curas jóvenes no están del todo convencidos de que muchas de las cosas que hacen realmente sean necesarias, ni de que todo lo que enseñan sea tan cierto. Si en otra época el ideal de salvar un alma podía motivar cualquier esfuerzo e incluso el martirio, hoy parece que la propia tarea no es tan necesaria o indispensable, por lo cual se hace más fuerte la tentación de ceder al relativismo mundano y al mismo tiempo entregarse confusamente a las múltiples ofertas del mundo.

Hay una serie de cuestiones particularmente delicadas sobre el matrimonio, la sexualidad, el control de la natalidad, etc., que tienen que ver con propuestas morales fuertemente acentuadas hoy por el Magisterio y donde el discernimiento no siempre es sencillo. Esto provoca generalmente en los sacerdotes una tensión que fácilmente puede caer en un relativismo práctico. Los desestabiliza muchísimo ser contradichos o que los demás no acepten rápidamente lo que enseñan y cuestionen lo que ellos dicen. Así como los problemas de los pobres los exceden y finalmente terminan escapando, el discernimiento acerca de estos temas los abruma, y en la práctica terminan optando por dos caminos igualmente fáciles. Uno es asimilar los criterios cómodos y el progresismo irracional, y entonces renuncian a plantear a la gente las exigencias morales. El otro camino, también facilista, es resolver todo con una rigidez absoluta sin consideraciones prudenciales de ningún tipo. Este es el camino elegido por sectores que responden a otra tendencia posmoderna: la acentuación de los fundamentalismos. Se trata de grupos sacerdotales que se refugian en formas o estilos conservadores que se identifican con la voluntad divina inmutable, sin diálogo con el mundo; que dividen a la humanidad y a la Iglesia en ángeles y demonios. Son grupos que pueden llamar la atención, porque en poco tiempo logran captar un número importante de personas y de vocaciones, pero en pocos años llegan a una meseta, ya que proponen un estilo de vida difícil de sostener para la mayoría. Pero en realidad sus fieles incondicionales insertos en estructuras católicas no llegan ni de lejos al 1% de la población. Con su estilo agresivo, cierran las puertas a la inmensa mayoría, más crítica, porque provocan en el resto una cerrazón mayor hacia las propuestas de la Iglesia. Ellos, por su parte, acusarán a sus opositores de ciegos y secularistas. Así se produce un círculo vicioso difícil de romper.

Pero es comprensible que se produzcan tanto reacciones relativistas como fundamentalistas. Porque es cierto que estas cuestiones morales, tan poco respetadas en el mundo de hoy, sólo pueden ser planteadas adecuadamente en determinado contexto y con una serie de presupuestos, ya que de otro modo no son inmediatamente comprensibles. Dado que frecuentemente son ridiculizados por los medios, quizás sean los temas que más humillación produzcan en muchos sacerdotes. Por eso se han vuelto un importante desafío que exige profundizar mejor en las razones cristianas y humanistas de las propuestas morales de la Iglesia.

Las confusiones se dan también en el orden de la afectividad. Hay una gran ingenuidad que a veces tiende a reducir las causas de los problemas a los condicionamientos psicológicos que exculpan, y olvida que siempre es necesaria una cuidadosa prudencia, la previsión y ciertas renuncias cotidianas, no menos que lo que se pide a una persona casada, muchas veces sometida a la tentación de la infidelidad. Son frecuentes las actitudes permisivas y el consumo de estímulos, que a su vez llevan a cierta ambigüedad en el intercambio con otros. Es ingenuo, porque olvida que una gratificación lleva a necesitar más. Cualquier sexólogo lo dice claramente cuando da consejos a las parejas que sufren una disminución de la libido: una satisfacción lograda alimenta el deseo de más. Produce un alivio momentáneo, una descarga pasajera, pero por debajo el deseo queda estimulado. Y la repetición arraiga el deseo y la necesidad de satisfacerlo. Por lo tanto, mientras más estímulos más deseo, y consiguientemente, ante la dificultad para satisfacerlo, más insatisfacción y más tristeza. Esto se agrava porque hoy es frecuente que las mujeres se presten a relaciones ocasionales y desinhibidas, sin exigirle al cura el abandono del ministerio.

Pero no hay que olvidar que algo análogo sucede cuando el ideal del servicio se convierte en apetencia de poder o en una necesidad narcisista de reconocimiento.

Los curas, más allá de su forma de pensar, también son afectados por una característica de estos tiempos: en la verdad íntima de lo que moviliza realmente a cada uno, y más allá de lo que de hecho predican, lo sensible se vive como más importante que el razonamiento, que la decisión o el esfuerzo, que la educación de la voluntad y de las pasiones. Y no podemos negar que para quien tiene como principal propósito real la satisfacción de sus deseos inmediatos, es muy difícil sacrificarse por otros o no ceder a la tentación de la corrupción –en sus variadas formas– para poder cubrir sus necesidades. El placer, la distensión y la necesidad de reconocimiento, parecen tener prioridad absoluta –no en el razonamiento sino en los hechos– por sobre el esfuerzo, la entrega y el discernimiento sobre lo que conviene hacer. Aunque es verdad que en muchos casos no faltan ese esfuerzo y esa entrega, frecuentemente se viven con una tensión negativa. Esto a la larga no es fuente de mayor satisfacción, porque mutila a la persona privándola de los gozos más nobles.

Alentar la pastoral ordinaria

Conversar a veces en las reuniones acerca de las dificultades en las tareas, los cansancios, las tensiones, ayudarnos entre nosotros a discernir mejor las tareas necesarias, y seleccionarlas adecuadamente para poder centrarnos en lo esencial (Juan Pablo II, Ecclesia de Eucharistia, 31) y vivir más humanamente y más profundamente el ministerio.

Buscar una pastoral diocesana más orgánica

A veces los planes diocesanos o los proyectos decanales no entusiasman mucho, no parecen un verdadero sueño comunitario. Si el plan no convence, hay que cambiarlo, o hay que cambiar el modo de aplicarlo, no tolerarlo. Con los planes nos pasa a veces que los criticamos, pero a la hora de hacerlos no ponemos el alma. La consecuencia es que no nos movilizan, y eso es una forma fácil de escapar del ejercicio comunitario del ministerio y seguir optando por un ministerio individualista. Hace falta, entonces, encarar con sinceridad y realismo la situación de los curas antes el proyecto diocesano o las líneas pastorales propuestas, en orden a reconocer de dónde partimos y encarar una revisión comunitaria.

Aquí hay que estar atentos a un mecanismo muy común: si al preparar o evaluar un plan diocesano cada uno piensa en su pequeña quinta, es imposible hacer un proyecto común: Si yo me dedico a la catequesis o me siento capacitado para eso, voy a pretender un plan centrado en la catequesis, porque si no, no me entusiasma. Si yo me dedico a la formación espiritual, voy a querer un plan donde eso sea el centro, si no, no cuenten conmigo. Si es así, deja de ser un proyecto comunitario. Tiene que ser un proyecto donde cada uno ponga sinceramente sus convicciones más profundas, pero dejándolas transformar por los otros, y acepte dialogar hasta que surja una síntesis común, algo que pueda motivar, atraer, convencer y movilizar a todos.

Acompañamiento espiritual integral

Pero en este punto hay que ser realistas y reconocer que las crisis y la desgana no se resuelven sólo con un retiro donde uno se encuentre con Dios. Un camino pedagógico debería ayudar a unir más la privacidad y la actividad (identificación con la misión, asumirse como hombre de Dios para los demás). Para ello habría que procurar siempre que los espacios de espiritualidad partan de la misión y se ordenen a ella, desarrollando una mística de la acción y de la disponibilidad. Esto no se logra con meros imperativos, sino con permanentes motivaciones, estímulos, reflexión y consejo cercano.

En lo que se refiere al celibato, en el país hay varios equipos que unen muy bien psicología y espiritualidad. Además, a través de los encuentros nacionales de sacerdotes y de los cursos que ofrece el Secretariado de formación permanente, se ofrece un buen aporte en esta línea. Podrían aprovechar estas instancias tanto los curas como los directores espirituales.

Un itinerario gradual

Con respecto a la necesidad de motivaciones, podemos ayudar al obispo cada vez que se le solicite algo a un cura: un cambio de vida, una nueva tarea, etcétera. ¿De qué manera? Aportándole razones, fundamentos y motivaciones a favor de aquello que se le pide. Hoy, pedir algo sin mostrar de un modo claro y atractivo el bien que se puede alcanzar con eso, es prácticamente inútil. Esto implica ayudarnos mutuamente a alimentar las motivaciones que inclinan a dedicarse con ganas a determinadas tareas, o que simplemente mueven al bien, a la generosidad, a la vida compartida, y al mismo tiempo ayudar a reconocer y despreciar los estímulos que alimentan el individualismo, la queja y el egoísmo. Muchas veces la amistad mal entendida lleva a fomentar las reacciones resentidas y a cultivar el aislamiento o el espíritu de mártir.

Pero todo cambio implica también un camino gradual donde se destaca la importancia de los pequeños pasos. No es todo o nada, sino algo y de a poco. La ansiedad actual impide valorar esto y lleva a bajar los brazos. Por eso, ante la necesidad de un cambio es indispensable que cada cura descubra por sí mismo, o que los demás le ayuden a descubrirlos, los pequeños pasos a dar para lograr un objetivo que es posible. Aquí entra la formación permanente como una opción personal, internalizada por cada cura, que debe ser motivada y alentada de diversas formas. Si no, por más que haya ofertas de formación permanente, no van a producir demasiados frutos.

Este criterio, que propone un itinerario "gradual" invita a considerar las dificultades y posibilidades particulares que se hacen presentes en las diversas etapas de la vida sacerdotal. Para ello es conveniente elaborar en cada diócesis algún proyecto de formación permanente que incluya objetivos y consideraciones diversas para el clero más joven, intermedio, de mediana edad, maduro y mayor. Esto no es tarea de los decanos, pero debería ser una preocupación que exista. O que exista un equipo de formación permanente que lo haga y lo siga, o asumir esta función y hacerlo entre los decanos.