Oseas nos es conocido por el libro profético que lleva su nombre. Su nombre significa ^«Yahvé salva» y es presentado como hijo de Beerí.

Oseas tenía la lúcida mirada de un vigía. Era como un centinela puesto en pie sobre la casa de Yahvé (8, 1). Desde la indignación más radical, buscaba a Dios con la totalidad de su existencia. Por eso incomodaba a todos los que no podían soportarlo y decían: «¡El profeta es un necio, un loco el hombre del Espíritu!» (9, 7).

Oseas desarrolla su actividad en el reino del Norte. Conoce bien los caminos que van de Samaria hasta Guilgal o Bétel. Y conoce bien la triste situación de su país. Ha pasado ya la precaria prosperidad de los días de Jeroboam II. La decadencia política va unida al fracaso económico. En esa mitad del siglo VIII, Zacarías reina seis meses y es asesinado un mes más tarde por el sanguinario Menajén (2R 15, 8-16). Una monótona serie de conspiraciones y asesinatos, de pasados tributos a los asirios, de desesperación popular, son el preludio del final. En el año 722, Samaria cae en poder de Salmanasar. Después es el silencio.

Pero hasta entonces, Oseas no puede callar. No sólo conoce los caminos. El «vigía» conoce también la política y el culto. Y se esfuerza por releer la historia de su tiempo con la mirada escrutadora y crítica de un creyente. Con ojos de un Dios mil veces abandonado, de un Dios al que hay que buscar, de un Dios compasivo, sin embargo.

Por otra parte, en las tierras de Samaria sigue prosperando la injusticia que el profeta Amós denunciara briosamente. No hay fidelidad y se desconoce el amor. Abundan el perjurio y la mentira, el asesinato y el robo. La tierra misma parece estar en duelo por la sangre derramada. Como bajo una tremenda maldición, los campos en sequía ahuyentan frutos y animales, cosechas y aves. La creación parece compartir los castigos amargos debidos al pecado (4, 1-2). Oseas se pregunta qué sentido pueden tener los sacrificios y el culto de un pueblo que olvida la justicia (5, 6; 6, 4-6; 8, 11-13).

Así pues, si desde su propio drama el profeta piensa en su pueblo y en su Dios, desde su momento actual repiensa la historia toda. Israel tiene una larga tradición de infamia y de pecado. ¿Cómo olvidar el crimen de Baal-Peor, cometido ya a las puertas mismas de Palestina (9, 10; Nm 25, 1-5), o la pretensión blasfema de erigirse en una monarquía de tan funestos recuerdos (9, 15)? El profeta piensa que el mal ejemplo le viene a Israel ya desde los tiempos lejanos de Jacob (12, 3-5).

Para el profeta-centinela, la raíz del mal es muy simple: el pueblo dice conocer a Yahvé (8, 2). Pero en realidad no lo conoce: ^«No hay conocimiento de Dios en esta tierra» (4, 1). No conocen a Yahvé porque sus obras no les permiten volver a su Dios (5, 4). Más que los holocaustos y los actos de culto es importante ese conocimiento de Dios que los hace verdaderos (6, 6). Ésa es la eterna oferta que el Dios abandonado reitera al pueblo al que se ha unido con lazos esponsales:

En los tiempos en que el pueblo vivía su nomadismo en las estepas aprendió a seguir a Yahvé, el Dios invisible del viento y de la brisa, de la nube y el fuego. Pero ¡qué lejos quedaban ya las tiendas y las dunas! El pueblo, ahora sedentario, se vuelve a los cultos de Baal implorando protección para las cosechas y fertilidad para los ganados. Buscan donde no pueden hallar. Buscan a quien no se deja encontrar.

El fracaso son los sembrados sin espiga (8, 7), el espectáculo alucinante de los zarzales que crecen en los lugares antes ocupados por las tiendas (9, 6), la maldición de los senos vacíos e infructuosos (9, 14.16). Nadie se aleja impunemente de las fuentes de la vida.

Los humanos solemos amar a quien nos ha hecho algún favor. Nuestro amor está causado por la bondad precedente. Amar desde la gratuidad es un sueño casi imposible. Oseas, el profeta hijo de Beerí, descubrió que Dios es diferente. Dios ama sin fijarse en eventuales méritos previos. En su amor, la bondad no es la causa determinante: es la maravillosa consecuencia. Dios no ama a su pueblo porque éste sea fiel, sino que el pueblo aprenderá la fidelidad al descubrir el amor de su Dios.

Los hombres perdonan al que se arrepiente. Dios, por el contrario, se adelanta a ofrecer su perdón. »»Yahvé ama a los hijos de Israel, mientras ellos se vuelven a otros dioses y gustan de las tortas de uva» (3, 1). Éste es el mensaje de Oseas, su buena noticia, su «evangelio». Desde ahí es posible pensar en la benevolencia de un Dios apasionado y celoso.

En efecto, el mismo Dios que, con las frases más atrevidas de la Biblia, es comparado con el león o el leopardo que acechan en el camino (5, 14; 11, 10; 13, 7-8), ese mismo Dios, inquietante y turbador, se presenta a sí mismo con los términos más sugestivos para hombres habituados a la estepa:

Nadie como Oseas ha cantado el amor de un Dios que se deja buscar, que se hace cercano y accesible. Un Dios que se baja hasta la altura de la mejilla de los niños. La historia de Israel es cantada con los tonos de una elegía:

A tantos desvelos, sólo respondió el desdén: «No supieron que yo cuidaba de ellos», se lamenta Dios. El pueblo se alejará ciertamente, pero en la lejanía no encontrará descanso. Nadie ha cantado con tanto realismo la reacción de un Dios apasionado: «Mi corazón se me revuelve dentro, a la vez que mis entrañas se estremecen» (Os 11, 8). Un día, Dios rugirá como un león y sus hijos volverán de todos los rincones de la dispersión. Y él los recogerá como a palomas asustadas (Os 11, 10-11). La fuerza del león y la turbación desvalida de la paloma.