ASCENSIÓN
SAGRADA ESCRITURA.
1. El hecho. La Iglesia católica
confiesa como dogma de fe que Jesucristo subió a los cielos con el alma
y la carne y está sentado a la diestra del Padre con su carne según el
modo natural de existir (cfr. Denz.Sch. 12 ss.; 44; 72; 125; 150; 167;
189; 502; 681; 791; 801; 852; 1338 y 1636). Esta confesión de la Iglesia
se basa en la S. E., según la cual Jesús, 40 días después de Pascua, y
tras haberse aparecido a los discípulos en diversas ocasiones y comido
con ellos, «los llevó hasta cerca de Betania y levantando sus manos les
bendijo, y mientras los bendecía se alejaba de ellos y era llevado al
cielo» (Le 24, 5051) «y una nube le sustrajo a sus ojos. Mientras
estaban mirando al cielo, fija la vista en Él, que se iba, dos varones
con hábitos blancos se les pusieron delante y les dijeron: Hombres de
Galilea, ¿qué estáis mirando 'al cielo? Ese Jesús que ha sido arrebatado
de entre vosotros a las alturas, vendrá como le habéis visto ir al
cielo» (Act 1, 911).
2. Los testimonios del Nuevo Testamento. Pueden clasificarse en
tres grupos: a) Textos que describen el hecho visible e histórico: En
este grupo se incluyen los tres textos clásicos de Me 16, 19; Le 24,
5052, y Act 1, 114, de los que nos ocuparemos más adelante; b) Textos
que contienen un enunciado genérico sobre la A.: Afirman explícitamente
que Jesús ha ascendido al cielo pero sin precisar el hecho visible ni
las circunstancias. Entre ellos pueden incluirse Eph 4, 10; 1 Tim 3, 16;
Heb 8; Act 2, 33; 5, 30; 1 Pet 3, 22; c) Textos que no mencionan
explícitamente la A., pero se refieren a ella implícitamente: He aquí
una lista lo más completa posible. De S. Pablo: 1 Thes 1, 10; 4, 16; 2
Thes 1, 7; 1 Cor 4, 5; 2 Cor 4, 14; 5, 110; Rom 8, 34; Philp 2, 911; 3,
2021Col 1, 1820; 2, 1015; 3, 14; Eph 1, 3.10.20; 2, 6; 6, 9; 1 Tim 1, 4;
2 Tim 2, 812; 4, 1.8.18; Tit 2, 13. De las epístolas católicas: 1 Pet 1,
3; 1, 21; 4, 13; 5, 1.4; Iac 5, 7; 1 lo 2, 1.28; 3, 2. De los Hechos de
los Apóstoles: Act 7, 55; 3, 20; 9, 3.17. De S. Juan: lo 3, 13; 6, 63;
7, 39; 12, 23; 12, 3233; 13, 1; 16, 14; 17, 5.
3. Dos aspectos del misterio. Según el relato de S. Lucas, Cristo
subió a los cielos 40 días después de Pascua, mientras que de los textos
de S. Juan y S. Pablo parecería desprenderse que subió junto al Padre el
mismo día de la Resurrección (v.). En realidad no hay contradicción,
pues, como dice P. Benoit (v. bibl.), «estos dos hechos conciernen
ciertamente al mismo y único misterio de la exaltación gloriosa del
Señor, pero considerándolo desde dos puntos de vista diferentes y
complementarios». Es decir, en el misterio de la exaltación de Cristo
podemos distinguir dos aspectos: el hecho histórico, ocurrido en el
tiempo y en el espacio (la A. visible a los cielos 40 días después de
Pascua), que es expresión de otro acontecimiento que tuvo lugar desde el
momento de la Resurrección. Pablo y Juan insisten en esta realidad
básica, mientras que Lucas nos habla del hecho histórico en que culmina.
En suma cabe «distinguir dos momentos y dos modos en el misterio de la
A.: a) una exaltación celeste, invisible pero real, por la que Cristo
resucitado subió junto a su Padre, desde el día de la Resurrección; b)
una manifestación visible que Él se dignó dar de tal exaltación y que
acompañó a su última partida en el monte de los Olivos» (Benoit).
4. La Ascensión como hecho visible. A lo largo de los siglos no
han faltado, sin embargo, autores que han pretendido negar el hecho de
la A. como hecho visible realmente ocurrido, bien negándolo en absoluto,
bien interpretándolo como mera expresión simbólica de una realidad
exclusivamente espiritual (es decir, se habría dado una exaltación de
Cristo, pero los Apóstoles no habrían presenciado ninguna A. sino que
habrían compuesto esos relatos para expresar o simbolizar la exaltación
espiritual, única según estos autores realmente ocurrida). Como
decíamos, la fe católica afirma ambas realidades, que están íntimamente
ligadas. Cristo podría, ciertamente, no habernos dado el testimonio
visible de su A., pero de hecho quiso hacerlo, de forma que nos constara
más claramente la historicidad de su Resurrección y exaltación. Vamos a
continuación a trazar una breve historia de las negaciones de la A.,
para responder luego a sus argumentos, mostrando como los textos de la
S. E. afirman el hecho histórico de la A. visible de una manera que no
deja lugar a dudas.
a.) Historia de las negaciones críticas. De la negación por parte
de los judíos deja constancia S. Justino en el Diálogo con Trifón, 108
(PG 6, 725728). De las objeciones de los. paganos se encuentran ecos en
las obras de S. Justino (la Apología, 21: PG 6, 360361), Tertuliano (Apologeticum,
21: PL 1, 460), Orígenes (Contra Celso, 3, 22 ss.: PG 11, 943 ss.) y S.
Agustín (Sermo 242: PL 38, 1140).
La negación moderna de la A., unida a la de la Resurrección, tuvo
su origen a fines del s. xviii en Francia y Alemania. Voltaire (v.) en
1762 publicó el Testamento de J. Meslier, y G. E. Lessing (v.) en 1778
terminó de publicar los Fragmentos de H. S. Reimarus (v.). Con estas
obras se lanzó la teoría del fraude intencionado de los discípulos,
influidos dicen por los relatos de ascensiones de otras literaturas,
tanto paganas como veterotestamentarias. La teoría del fraude prosperó
algo y en ella tienen su raíz casi todas las teorías posteriores que
atacan la autenticidad histórica de la A. Del fraude intencionado se
pasó a la llamada explicación natural del misterio, de H. E. G. Paulus,
que, con ligeras variantes, sostuvo también F. Schleiermacher (v.). Para
estos autores, la A. se redujo a una simple separación de Jesús y sus
discípulos, que éstos interpretaron como a. espiritual al cielo y las
generaciones sucesivas como a. corporal. El paso siguiente consiste en
explicar la A. como un mito creado por la piedad de la primitiva
comunidad (v. MITO II; DESMITOLOGIZACIóN); C. Hase, en 1829, fue el
creador de esta teoría, que D. F. Strauss desarrolló ampliamente y que
ha tenido influencia hasta nuestros días. La han sostenido, entre otros,
la Escuela protestante de Tubinga (v.), E. Renan (v.), M. Goguel y R.
Bultmann (v.). «Ante todo, los apóstoles sólo habrían percibido de modo
estrictamente espiritual el triunfo de Jesús. Lo que resucitaba era su
fe, dice Goguel, y sus experiencias místicas les hicieron concluir que
el espíritu del Maestro muerto había alcanzado el mundo divino... Éste
sería, a grandes rasgos, el origen de la fe en la A. según numerosos
críticos, de Strauss a Bultmann» (A. Brunot, o. c. en bibl., 828).
Otro grupo de críticas se han lanzado contra la autenticidad
literaria y textual de los relatos de la A. La polémica se centra sobre
algunos textos, sobre la fecha de composición de los Hechos y sobre los
40 días que separan Resurrección y A. según el relato de Act 1, 112, de
los que nada se dice en Le 24, 50 ss. La frase «Kai aneféreto eis ton
uranón» (Lc 24, 51) se omite en algunos manuscritos antiguos, de lo que
se pasa a decir que es una interpolación posterior. En este sentido se
pronunciaron C. Tischendorf, D. Ploij y A. Harnack (v.) entre otros.
También se ha tildado de interpolación posterior a Act 1, 314, por parte
de M. Soroff, F. Spitta y A. Gercke. Harnack se opuso con fuerza a _esta
teoría de la interpolación afirmando la unidad textual y literaria de
toda la obra, cuyo autor es, sin duda, Lucas y cuya composición debe
remontarse hasta el a. 63; para él, en S. Lucas confluyen 3 tradiciones:
una auténtica y dos más de origen posterior, la última de las cuales dio
origen al relato de la A.
b) Autenticidad de los textos. El primer punto que, para responder
a esas objeciones, debemos dejar establecido es la autenticidad es
decir, su real pertenencia a los libros inspirados de los textos que nos
narran la Ascensión.
Mc 16, 19. La principal objeción se apoya en la opinión de que el
final de este Evangelio, a partir de Mc 16, 8, no se debe a la pluma de
S. Marcos (v.), sino que es obra de otro autor. Pero, aparte de que esa
opinión es muy discutible, «todo el mundo conviene en que él final es
muy antiguo, y no existe razón alguna para negar que data de los mismos
tiempos apostólicos» (Lagrange). Figura en casi todos los más
importantes códices griegos mayúsculos; en los de la Vetus latina,
excepto el k; en los de la Vulgata; en los de las versiones siriacas; en
los de la bohaírica, gótica y en el códice armenio de Etschmiadzin; en
citas y alusiones de los apologistas del s. ti, como S. Ireneo (Adversus
haereses, 3, 10: PG 7, 879), Taciano (Diatessaron, cfr. A. Ciasca,
Tatiani Evangeliorum Harmonia Arabice, Roma 1888, 209) y S. justino (la
Apología, 45: PG 6, 396397).
Lc 24, 5152. El texto nos ha llegado a través de una doble
recensión o tradición de copistas que, con la crítica, podemos calificar
de oriental y occidental. Esta última omite a veces la frase Kai
aneféreto eis ton uranón (y «era llevado al cielo)»: manuscritos
unciales D y sinaítico; versión sirosinaítica; manuscritos de la Vetus
latina a, b, d, e, f f y 1, y una obra de S. Agustín (cfr. Epístola ad
Catholicos, 10, 26: PL 43, 409). La autenticidad queda clara por los
manuscritos unciales B, A, C, L, X y un sinaítico; versiones siriacas
curetoniana, peschitha y harcleana; los manuscritos de la Vetus latina
c, f, q y r, la Vulgata; y varias obras de S. Agustín (cfr. De Consensu
Evangelistarum, 3, 83: PL 34, 1214; y Sermo 242, 4: PL 38, 1140).
Haciendo un detenido estudio del texto y sus variantes en las fuentes,
se ve que la frase más que añadida en la recensión oriental, fue
suprimida en la occidental (cfr. Larrañaga, o. c. en bibl., I, 154180).
Act 1, 2. La palabra anelémfze (arrebatado a lo alto) se omite en
algunos manuscritos y versiones de la Vetus latina, pero en cambio está
presente en todos los manuscritos y versiones griegas, en bastantes de
la Vetus latina, en.todos los códices de la Vulgata y en todas las
versiones siriacas y coptas. Larrañaga (ib., I, 180210) concluye que la
omisión tiene todos los caracteres de una excepción que afecta a un
'sector mínimo de los copistas de procedencia exclusivamente latina, ,y
que, por tanto, hay que pronunciarse por la autenticidad.
Act 1, 9. También se han omitido en algún texto las expresiones
ayton blepónton, «a la vista de ellos», y apó ton ofzalmon ayton, «a sus
ojos», pero son tan escasos y ofrecen tantas reservas que la
autenticidad no sufre lo más mínimo (cfr. Larrañaga, ib., 210213). Con
respecto a la entera perícopa de Act 1, 114, la autenticidad del texto
viene garantizada por todos los criterios externos (crítica textual), ya
que está presente en todos los códices de manuscritos y versiones, tanto
en cuanto a su sustancia como casi a los accidentes últimos del relato.
Pero cabe apoyar estos criterios externos con criterios internos
(crítica literaria): El vocabulario y el estilo son los de S. Lucas; la
lista de los Apóstoles, en su tercer grupo, coincide en el orden con la
del Evangelio de Lucas y difiere de las de Matea y Marcos, idénticas
entre sí; hay notable paralelismo de idea y expresión entre esta
perícopa y Le 24, 4453. Todo esto confirma más la autenticidad.
c) Historicidad de los relatos. La autenticidad de los textos no
ofrece dudas: los arg~mentos incluso estrictamente científicos son
tales, que la opinión contraria no puede ser sostenida en modo alguno.
Ahora bien, aun siendo auténticos es decir, perteneciendo a los libros
sagrados tal y como fueron compuestos en la época apostólica, ¿lo que
nos narran corresponde a lo realmente ocurrido? Llegamos así al segundo
tipo de objeciones, que es, como veíamos, el que domina en la crítica
reciente de tipo racionalista. Esos autores hablan de una evolución de
la tradición (paulina, sinóptica y libro de los Hechos) en virtud de la
cual se habría pasado de la afirmación de una mera exaltación espiritual
a su expresión en un hecho visible. Argumentan sobre todo diciendo que
en Act se habla de 40 días, que, en cambio, no se mencionan en Lc.
Pero todo ello no sólo se opone a la fe sino que carece de toda
base exegética. Larrañaga (o. c., II, 19283), después de un detenido
estudio, concluye lo siguiente: 1) La primera tradición apostólica, y en
especial la catequesis de Pedro y Pablo, alude con frecuencia al
misterio. 2) De los cuatro evangelistas, dos, y probablemente tres,
hablan del misterio (cfr. Le 24, 4453; Act 1, 114; lo 6, 62; 20, 17; Me
16, 1420). 3) El estudio comparativo del doble relato de S. Lucas, a
través de paralelismos y variantes de idea y expresión, hace ver que el
segundo relato no es más que una simple variación más desarrollada del
primero. 4) Con respecto a la localización, la fórmula de Le 24, 50: eos
pros Bezanían (hacia Betania) no pone el término del camino precisamente
en Betania, sino en aquel punto del monte de los Olivos donde se toma el
camino para ir a ella, y se armoniza fácilmente con la indicación de Act
1, 12, que pone la A. sobre el Olivete. 5) El periodo mismo de los 40
días. está contenido implícitamente en Act 10, 41; 13, 31; 1 Cor 15, 59;
y en los relatos de la Resurrección de Mt, Me y lo; por otra parte, las
fórmulas empleadas en Le 24, 44, permiten entrever la yuxtaposición de
hechos separados entre sí por el espacio de 40 días. 6) Por fin, el
sentido del número 40 está lejos de ser meramente simbólico en la S. E.;
en el A. T., es perfectamente histórico, aunque alguna vez redondo o
aproximado; en el N. T. se emplea sólo dos veces tratándose de días (el
ayuno de Jesús en el desierto y la A.); el sentido histórico del número
40 parece, en este caso, preciso y matemático, dado el método de las
indicaciones cronológicas en S. Lucas.
El valor histórico de los relatos evangélicos sobre la A. es, en
resumen, algo que no sólo nos lo garantiza la fe, sino que lo confirma
la investigación exegéticocrítica. Cristo resucitado tiene un cuerpo
real, ciertamente glorificado y transformado por el Espíritu, pero
verdadero y en su sustancia última el mismo que nació de la Virgen
María, fue clavado en la Cruz y depositado en el sepulcro. Y es ese
cuerpo el que, ante los ojos de los Apóstoles, se elevó hacia los
cielos.
5. La exaltación y glorificación de Cristo. La elevación
contemplada por los Apóstoles es el signo de una exaltación y
glorificación más profundas. Los símbolos de fe al referirse al misterio
de la A. suelen usar la fórmula «subió a los cielos y está sentado a la
diestra de Dios Padre». «Estar sentado advierte el Catecismo romano no
significa aquí una situación o figura del cuerpo sino que expresa la
posesión firme y estable de la regia y suprema potestad y gloria que
(Cristo) recibió del Padre» (p. I, c. 7, n. 3). En otras palabras, con
una metáfora tomada de los usos de las cortes antiguas y que en parte
continúa en nuestros días se indica «la incorporación definitiva de la
naturaleza humana de Cristo a la gloria oculta de la vida divina» (Schmaus).
La A., en ese sentido, significa no sólo la conclusión del tiempo
durante el cual Cristo se manifestaba de manera visible a sus
discípulos, retirándose de nuestra vista hasta el día en que volverá con
todo su poder y majestad (v. PARusfA), sino, especialmente, la plena
glorificación de Cristo.
La exaltación de Cristo en la A. hay, pues, que verla a la luz de
la unidad del misterio pascual. La A. hace definitiva la victoria de
Cristo sobre la muerte conseguida en la Resurrección (v.), es la
plenitud de la Resurrección. Pero tiene su comienzo en la misma Cruz. La
glorificación de Cristo comienza con la muerte de cruz (lo 3, 14 ss.;
12, 2333; Mt 6, 62), ya que en ella, en la Cruz, se realiza el
sacrificio supremo y definitivo y tiene lugar el triunfo absoluto sobre
el pecado y la muerte. La Resurrección, la A., el envío del Espíritu
Santo son fruto de la Cruz. A este respecto es particularmente revelador
el himno de la epístola de S. Pablo a los Filipenses en el que se
muestra la glorificación de Cristo enraizada en su humillación: «se
anonadó, tomando la forma de siervo y haciéndose semejante a los
hombres; y en la condición de hombre se humilló hecho obediente hasta la
muerte y muerte de cruz, por lo cual Dios le exaltó y le otorgó un
nombre sobre todo nombre, para que al nombre de Jesús doble la rodilla
todo cuanto hay en los cielos, en la tierra y en los infiernos, y toda
lengua confiese que Jesucristo es Señor para gloria de Dios Padre» (Philp
2, 711).
Conviene precisar, finalmente, que cuando hablamos de los cielos o
del cielo (v.) no nos referimos tanto a un lugar cuanto a un estado: a
ese estado de plenitud de glorificación al que venimos refiriéndonos.
Ciertamente Cristo tiene cuerpo real, pero glorificado y, por tanto, con
unas cualidades diversas de los cuerpos sometidos a nuestra experiencia.
Plantear por eso la cuestión de dónde está el cuerpo de Cristo es
plantear una pregunta a la que no estamos en condiciones de dar una
respuesta acabada. Los escolásticos intentaron poner en relación la
verdad de la A. con sus conocimientos cosmológicos; sus reflexiones
tienen a veces un cierto interés, pero se debe subrayar que este dogma,
tal y como es enseñado en la S. E. y la Tradición, es totalmente
independiente de cualquier concepción física del mundo.
Digamos, finalmente, que si bien la A. indica que Cristo ha
retirado su presencia visible, no por ello se ha alejado de nosotros.
Más aún la A. implica que Cristo posee la plenitud del poder
santificador. Cristo es el nuevo Adán (cfr. Rom 5, 18) y todo suceso de
su vida modifica la condición de nuestra propia vida desde lo más
profundo de nuestro ser. La Humanidad de Cristo es causa ejemplar de
nuestra salvación (cfr. Eph 2, 46) y, por tanto, la exaltación de la
Humanidad de Cristo ha de reflejarse de alguna manera en la salvación de
los hombres. «Os conviene que yo me vaya» (lo 16, 7), dijo el Señor a
sus discípulos refiriéndose al primer fruto salvífico de la A.: la
misión del Espíritu Santo (v.). Pero además de la recepción del
Espíritu, la A. de Jesús nos proporciona otros frutos de orden
escatológico: Cristo es el precursor que nos arrastra al cielo (cfr. Col
3, 34); es más, en Cristo ya estamos en el cielo (cfr. Eph 2, 6). S.
Tomás de Aquino (v.) explica que la A. es causa de nuestra salvación de
dos modos: por parte nuestra, en cuanto que el hecho sensible, del que
concedió a los discípulos ser testigos, nos despierta la fe, la
esperanza y el amor; y por parte de Cristo, en cuanto que nos prepara el
camino del cielo, intercede por nosotros con su sacerdocio eterno y,
sentado a la diestra de Dios, nos envía sus dones y especialmente el
Espíritu Santo (Sum. Th., 3 q57 a6).
6. Conclusión. La unidad entre los dos aspectos estudiados,
histórico y celeste, queda reflejada de un modo singular en una página
del primitivo cristianismo, que transcribimos a modo de resumen, y que
constituye un valioso testimonio de lo que ha sido siempre el sentir de
la Iglesia con respecto al misterio de la A.: «Durante el tiempo que
transcurre entre la Resurrección y la subida a los cielos cuidó la
Providencia divina de los suyos, énseñándoles y revelándose a su mirada
y a su corazón: tenían que saber que nuestro Señor Jesucristo, hecho
verdaderamente hombre, el que padeció y murió, también había resucitado
realmente de entre los muertos. Los bienaventurados Apóstoles y los
discípulos, que estaban consternados por la muerte de Cristo y que
dudaban de su Resurrección, quedaron firmemente fortalecidos al ver la
verdad y se alegraron, en vez de apenarse, cuando Cristo subió a los
cielos Y de hecho los discípulos tenían numerosos motivos para
regocijarse al ver que la naturaleza humana del Señor tomaba posesión de
su sitio sobre todas las criaturas del cielo... su morada estaba junto
al Padre eterno y participaba de la gloria del trono de aquel con cuya
esencia estaba unida la naturaleza humana por medio del Hijo. La A. de
Cristo significa a la vez nuestro encumbramiento; nuestro cuerpo puede
esperar ser llamado allí donde la `gloria de la Cabeza' le ha
precedido... No sólo se nos ha asegurado en este día la posesión del
Paraíso, sino que ya hemos subido con Cristo a las alturas del Cielo. De
mucho más valor es lo que se nos ha concedido por la inefable gracia del
Señor que lo que perdimos por envidia del diablo. Aquella naturaleza que
el enemigo expulsó de la felicidad de su mirada primera ha sido
incorporada por el Hijo de Dios a sí y puesta a la diestra del Padre,
con quien vive y reina en la unidad del Espíritu Santo, Dios por toda la
eternidad» (S. León Magno, v., Sermo 73, 4: PL 54, 396). Y el Catecismo
romano de S. Pío V dice: «Todos los demás misterios (o verdades de la fe
cristiana) se refieren a la Ascensión como a su fin; y en ésta se
contienen la perfección sy el cumplimiento de todas las cosas; porque
así como todos los misterios de nuestra religión tienen su origen en la
encarnación del Señor, así en la Ascensión se concluye el tiempo de su
vida terrena» (p. 1, c. 7, n. 4).
J.REVUELTA SOMALO.
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Cortesía de Editorial Rialp. Gran Enciclopedia Rialp, 1991