Sus raices están en el siglo xviii. Llegó a su apogeo con el despertar pleno de la conciencia nacional desde los tiempos napoleónicos y por la oposición entre la filosofía de los grupos orientados occidentalmente y los eslavófilos, que fundaron una filosofía correspondiente a su tradición patriótica y religiosa.

Los de línea occidental, hombres religiosos al principio (como Tschaadajew o, en la juventud, Bakunin, Belinskij, Herzen) se apartaron de la fe religiosa y, a travésde Hegel, Feuerbach y Marx, llegaron a una filosofía atea. Esta dirección desemboca en el -> materialismo dialéctico y el -> materialismo histórico.

Los eslavófilos, por el contrario, así como los filósofos afines a ellos, ciertamente utilizaron también la filosofía occidental, especialmente la de Schelling en su época tardía, para construir su propia filosofía independiente. Pero, sobre todo, discutieron críticamente con la filosofía occidental, con el -> idealismo alemán de Fichte, de Hegel, de Baader y de Schelling, con el -> romanticismo alemán, con el -> socialismo y el -> tradicionalismo franceses, con Kant, Jacobi y Schleiermacher, y más tarde con el materialismo que se fortalecía, con el -> ateísmo, con el -> marxismo y, finalmente, con el -> comunismo.

Además, se ocuparon de los problemas de la nueva ciencia de la religión, de la investigación histórica y etnológica de las religiones, del estudio comparado de las -> religiones, de la confesionología y de la crítica literaria e histórica de la Biblia. Puesto que este estudio se hace desde un punto de vista ortodoxo-oriental, en gran parte coincide en su contenido con la nueva apologética y teología fundamental ortodoxas, tal como fueron expuestas por profesores de las academias (entre éstos, ante todo, W. Kudrjawzew-Platonow [+ 1891]) y universidades clericales.

Mucho debe la f. r. de la r. a los eslavófilos, ante todo a I. Kirejewskij, el filósofo del movimiento, y — en diálogo con él — a los teólogos A.S. Chomjakow y J. Samarin. Alcanzó su punto cumbre en W.S. Solowjew. También son afines a los eslavófilos: N. Gogol, N.J. Danilewskij, K. Leontjew y F. Dostojewskij; y han ejercido notable influencia L. Tolstoj, N. Fjodorow, W. Rosanow, D. Mereschkowskij. En la transición del siglo xix al xx prosiguen la f. r. de la r. especialmente aquellos filósofos que de manera independiente continúan las ideas eslavófilas y las de Solowjew: W. Ern, S. y E. Trubezkoj, L. Karsavin, P. Florenskij, S. Bulgakow, N. Berdjajew, L. Schestow, W. Iwanow. Hay que añadir además a los maestros de las academias clericales. Y también son dignos de mención: L. Lopatin, V. Nesmelow, M. Tarejew, P. Swetlow, W. Senkowskij (f 1962), G. Florowskij.

El interés fundamental es: acercar entre sí religión y ciencia, Iglesia y estado, y configurar en unidad con ello la vida espiritual de los laicos, así como vivificar la religión y dar una forma más religiosa a la vida.

¿Se oponen la fe y la ciencia, se contradicen mutuamente, son dominios separados? ¿Están en pugna la fe ortodoxa y la doctrina de la sagrada Escritura con el curso de los sucesos políticos, sociales e históricos-espirituales, o con los resultados de la filosofía y de las ciencias naturales? ¿Tiene la religión un origen natural o místico? ¿De dónde procede la idea de Dios? ¿Dónde están las causas de la negación de Dios, o sea, del ateísmo? La f. r. de la r. investiga las cuestiones más variables y las formas más diversas de religión: la religión primitiva, el panteísmo, las pruebas de la existencia de Dios, los fundamentos del cristianismo (L. Tolstoj discutió profundamente con W. Solowiew sobre la resurrección de Cristo), el sentido y el fin de la vida, el problema del mal, el del hombre, la religión y el socialismo, etc. La cuestión fundamental del origen y esencia de la religión encontró dos soluciones radicalmente opuestas, una negativa y otra positiva.

La negativa es la del ateísmo ruso. Su dialéctica interna ha sido descrita por Bakunin y Belinskij, y después, magistral y poéticamente, por Dostoiewskij en las figuras de sus novelas, en la de un Raskolnikow, en sus Demonios, en la figura del rebelde Iwan Karamasow. El ateísmo como única solución científica del problema de Dios se proclama en el materialismo dialéctico y en el histórico, que son una mescolanza de materialismo, realismo y evolucionismo.

La solución positiva, la cristiano-teísta, coincide en los rasgos fundamentales en todos sus representantes: la religión no debe ser entendida unilateralmente como resultado de la actividad de la razón humana, no es — como opinaba Hegel — una forma más baja de filosofía. Todas las pruebas de razón, las llamadas demostraciones de la existencia de Dios, no pueden llevar a él con seguridad. Pero la religión tampoco ha de explicarse voluntarísticamente en el sentido de los postulados kantianos de la razón práctica, ni puede explicarse sólo por el sentimiento, a la manera de Schleiermacherque fundamentaba la religión en el sentimiento de dependencia de Dios, de lo infinito, de lo absoluto, o bien, en el sentimiento de dependencia de la unidad del universo en su totalidad. Todas las facultades del hombre, todas las tendencias de su naturaleza limitada y necesitada de complemento colaboran al surgimiento de la religión. Ésta radica, según la concepción bíblica y patrística, en el corazón del hombre, es decir, en su mayor profundidad y en la unidad de todas sus facultades, si bien se atribuye una importancia especial a la vivencia religiosa, al sentimiento religioso. Numerosos autores admiten con Jacobi que Dios es sentido, experimentado y vivido por un especial órgano interno.

Pero la religión no se puede explicar sólo a partir del hombre, sino que ha de entenderse principalmente a partir de Dios, que actúa inmediatamente en el sentido interno del hombre («realismo místico»).

La religión surge por el hecho de que el hombre se conoce a sí mismo como imagen divina y además, por obra de Dios, experimenta inmediatamente su relación con él. También el conocimiento tiene su puesto en la religión; su función es esclarecer y comprender. Sin embargo, el fundamento propio de la religión consiste en la experiencia de la acción de Dios, que el hombre acepta y robora por el acto de fe. En conexión con Kant, casi todos los filósofos rusos (incluido Solowiew) rechazan la posibilidad de llegar a Dios por el camino de la «razón pura», de la metafísica, de las pruebas de la existencia de Dios, o por conclusiones demostrativas; con ello se oponen a la definición del concilio Vaticano i. En esta teoría la metafísica natural o la teodicea es sustituida por la mística o la fe y, en cierto modo, metafísica, mística y mundo sobrenatural coinciden en su auténtica realidad («nueva gnosis rusa»). En la doctrina eslavófila del Sobornost la revelación cristiana es incluido en la fe religiosa, y el conocimiento de la verdad plena (el «conocimiento total») se hace depender del amor al prójimo dentro de la comunidad eclesiástica. Para los eslavófilos un conocimiento no ligado al amor es abstracto, racionalista, individualista y propenso al error. Ellos comprenden la comunidad eclesiástica como unidad y libertad en el amor, y no entienden el acto de fe como sumisión a una autoridad externa.