La oración llamada p. se encuentra en dos tradiciones concurrentes, en Mt 6, 9-13 (con comentario en 14-15) y en Lc 11, 2ss. Ambas redacciones son no sólo espejo de cada ámbito litúrgico de tradición, sino también expresión de una posición distinta frente al final próximo. En conjunto, el p. según Mt parece haberse conservado más originariamente (hasta la súplica final en Mt). Pero entonces el auténtico problema teológico del p. consiste en que, siendo la plegaria de la comunidad (o un modelo de oración; Mt 6, 9: oútos), no contiene ningún elemento originariamente cristiano: en él no se habla de la persona de Jesús ni de la redención obrada por él; ésta se espera más bien para el futuro, y vendrá por la irrupción del reinado de Dios. Para la actualidad se pide la preservación de la angustia y la culpa escatológicas ante el juicio que se aproxima. Este tipo de plegarias se encuentra también, p. ej., en las «dieciocho oraciones» del judaísmo coetáneo (cf. 3: tú eres santo, y tu nombre es terrible; 4: Padre nuestro, danos en la gracia el conocimiento de ti; 5: tú cuidas de los vivos; 6: perdónanos, Padre, porque hemos pecado contra ti. Lava nuestras maldades; 7: redímenos por tu nombre; 9: bendice también este año para el bien en toda clase de beneficios. Harta al mundo; 11: reina sobre nosotros, tú sólo; 18: da tu paz a Israel; 13: danos buena retribución, porque hacemos sólo tu voluntad). Sería una apologética falsa el sostener que las plegarias judías son sólo nacionales, pero que el p., por el contrario, está orientado religiosamente. La ausencia de elementos específicamente cristianos en el p. es una de las razones de su lugar inseguro en las liturgias.

La versión de Mt está encuadrada en una parénesis sobre la práctica religiosa (limosnas, oración, ayuno) que abarca 6, 2-18; aquélla se articula por reglas de la comunidad según el esquema ótan + 2ª. persona. Mt comenta el p. ya antes de ofrecer el texto. El p. se distingue de las profusas oraciones de los paganos. Los justos saben que Dios conoce sus preocupaciones antes de que ellos oren (v. 8). Para Mt el p. no es una súplica por las necesidades, sino más bien una llamada a Dios para que preserve la comunidad de los justos en el tiempo final, y con ello glorifique su nombre, es decir, se glorifique a sí mismo. Las dos mitades del p. (invocación con tres imperativos en 3ª. persona; tres imperativos en 2ª. persona unidos por «y», cuyo objeto es pedido para «nosotros») están, por consiguiente, subordinadas en su contenido: la ostensión del poder divino (objeto de las tres primeras súplicas), según las tradiciones mismas que parten de Dt, Ez y Dan, sólo puede realizarse por el hecho de que Dios guarde seguro y puro a Israel, o a la comunidad de los justos, en todas las calamidades del tiempo final. La comunidad de los justos es el medio por el que Dios demuestra la santidad de su nombre y el hecho de que él reina; cuando esta comunidad, para la cual él es padre, supera victoriosamente el tiempo final y el juicio, se habrá mostrado esa santidad.

Indirectamente, con la significación originaria de esta petición se alude también a la oposición a Dios que se da en la voluntad pervertida de las criaturas caídas, las cuales eligen su propio deseo (cf. Hen[eslavl 7, 3; JosAnt 44, 1).

Las súplicas dirigidas a la comunidad en la segunda parte de la fórmula empiezan con la petición del pan apara mañana» (o bien: el «normal», así mótar en este lugar del Evangelio de los nazareos; o bien: el «necesario» o el «del eón futuro»; la significación de epioúsios es discutida debido a la documentación escasa), que Dios ha de dar hoy a la comunidad. Puesto que en las «dieciocho oraciones» se encuentran claros paralelismos, de hecho podría tratarse ante todo de la petición de la sustentación necesaria, formulada mediante la representación de que Dios alimenta la comunidad día por día. Esta concepción se deriva del cuidado de Dios respecto de la creación según los libros sapienciales (cf. Sal 104); y en consecuencia queda expresada en formulaciones sapienciales y no primariamente escatológicas, como en Mt 6, 34 (cf. también la petición de pan en Prov 30, 8, texto masorético). La súplica tiene un sentido especial para el fin de los tiempos, cuando se producirá una conmoción general de las ordenaciones del mundo. Pero en todo caso Dios cuida de una manera concreta de los justos y, por cierto, cada día de una manera nueva.

La súplica siguiente de la remisión de la culpa se caracteriza por el hecho de que la acción de Dios en los justos es comparada con la de éstos respecto de sus deudores. Detrás de la formulación de la comparación podría estar la concepción del condicionamiento recíproco de ambos perdones de la culpa. El pensamiento es frecuente en Mt (5, 21-26; 18, 23-35), se encuentra también en el fragmento de Mt 11, 25, formalmente emparentado con Mt 6, y a su vez está ya prefigurado en el judaísmo (Arist 208; Eclo 16, 14; TestZab 8, 1). Mt comenta esta súplica en los versículos 14, 15, presentando un condicionamiento mutuo por el que el perdón divino depende del concedido a los hombres (es distinto 18, 23ss, donde se presupone que Dios ha perdonado al justo). Más claramente que las dos súplicas anteriores se puede interpretar la súplica de la preservación contra la tentación en sentido escatológico. La concepción ahí latente corresponde a aquellos estratos más antiguos del AT (Yahvista) según las cuales Yahveh mismo examina y tienta; en estratos más recientes esta función es asumida por seres intermedios caídos (-> demonios, -> diablo). En el p. no se trata de una tentación de tipo educativo, como en la literatura sapiencial; más bien, en el NT las tradiciones apocalípticas (p. ej., Mc 13; Lc 22, 31; Ap 3, 10) hablan de tentaciones para los justos al final de los tiempos.

La súplica final, que falta en Lc, podría ser originaria de Mt. Con la raíz ponérós Mt designa todo lo que, como antípoda de Dios, se opone a la comunidad cristiana al fin de los tiempos (cf. Mt 13, 19 y Mc 4, 15; Mt 5, 37 39; 13, 38). Por el contenido la súplica final corresponde exactamente a las tres primeras peticiones del padrenuestro.

Para la redacción lucana del p. se debe contar con la posibilidad de que la segunda súplica originariamente sonara: «Venga tu Espíritu Santo sobre nosotros y nos purifique», a lo que seguía la petición del pan. Esta forma de lectura está documentada en los códices minúsculos 162 y 170, en Gregorio de Nisa (PG 22, 1157 C), en Máximo el Confesor (PG 90, 840) y en Marción (según TERTULIANO, Adv. Marc. iv 26, 3). Con esta formulación Lc ha sustituido la súplica del reino, pues en él la expectación de un fin próximo deja paso a la idea de una irrupción segura y repentina del fin (por esto se debe orar en todo momento; 18, 1-8); y, por otro lado, la oración de la comunidad se refiere primariamente al Espíritu, cuya venida presente sustituye ahora la aparición del reino (cf. Act 4, 31 y especialmente Lc 11, 13 contra Mt 7, 9ss; Act 1, 6ss). Lc modifica la petición del pan por la adición tó kath'eméran. Puesto que este giro se encuentra igualmente en Act 2, 46, y también en Lc 9, 23 es signo de una reflexión teológica; se ha pensado sobre la posibilidad de que la súplica del pan aquí se entienda ya en sentido eucarístico. Puede decirse con certeza, cosa que hasta ahora ha pasado desapercibida, que la secuencia de la petición del Espíritu y la del pan en la forma originaria de Lc está en relación con la constitución de la epiclesis. Insinúa esto ya el aspecto formal de que bastantes epiclesis empiezan con élthato o veni, palabra que introduce la petición del Espíritu para la transformación del pan. Sin duda, pues, la petición lucana del pan fue interpretada aquí eucarísticamente.

En la liturgia bautismal el p. se confió a los candidatos poco antes del bautismo (disciplina del arcano). En la edad media el p. en parte fue rezado al final de las intercesiones y en relación con la predicación. Esta situación insegura del p. en el marco de la liturgia se debe a la dificultad de armonizar las concepciones judías sobre el reinado de Dios y la comunidad de los justos con las ideas sobre el sacramento en el paulinismo vulgar. La inclusión de la petición del Espíritu por parte de Lc y, en relación con ello, la interpretación eucarística de la súplica del pan, son ya indicios de un intento de armonización, eliminando la expectación del reino de Dios. Una interpretación adecuada del p. como plegaria de preparación a la comunión deberá enlazar la interpretación de la petición del pan con el pensamiento del futuro banquete celestial en el «reino», por cuya venida se ruega. En este sentido, las tres primeras súplicas pueden influir en una comprensión más bíblica y escatológica de la cena del Señor, puesto que ésta es una anticipación de la comunión celeste con el Hijo del hombre.