Semejante legalismo, que puede presentarse siempre, no es que tome demasiado en serio la voluntad de Dios, sino que apenas la toma en serio, pues la limita a preceptos formulados y conoce casuísticamente medios y vías para hallar huecos en las cercas de la ley y colarse por ellos. Engáñase particularmente sobre la situación del hombre ante Dios, con quien quisiera pasar cuentas (en griego: voltgew Oeoóc ). De este modo la ley se torna instrumento del pecado, instrumento que mata (Rom 7, lOss). Al no poderla cumplir el hombre pecador, bajo la ley éste experimenta su impotencia. Así la ley es pedagogo que lleva a Cristo (Gál 3, 24). No sólo la ley antigua, sino también la ley natural puede ser tergiversada así, y se convierte entonces en «virtudes y potestades» que esclavizan al hombre. Tal legalismo se da siempre que el hombre es esclavizado bajo leyes abstractas de sistemas, de instituciones y de tradiciones petrificadas, en lugar de salir él mismo al encuentro de la voluntad personal de Dios. Teológicamente, la ley sólo se entiende rectamente en relación con la promesa de la gracia como unión personal con Dios. De donde se sigue que la ley está en relación esencial con el evangelio.

Ese carácter de proclamación es constitutivo para el evangelio, por lo cual la antítesis de «ley y gracia» no toca enteramente nuestro tema. Partiendo de aquí hay que entender también la crítica de Jesús sobre le ley: La salvación del hombre no se decide por su posición ante la ley, sino por la postura ante la persona y obra de Jesús mismo. De ahí que tampoco Pablo contraponga la ley a la gracia, sino que contrapone las obras de la ley a la audición de la fe (Rom 10, 17; sobras meritorias [y fe]). Esa fe se desentiende de prestaciones legales, y es la radical entrega personal al reino de Dios en Cristo, que de una vez para siempre cumplió por nosotros la ley. Por eso la ley no es camino de salvación para el hombre.

Mas, por otra parte, ya en la Escritura se rechaza una falsa inteligencia antinomista del evangelio. El evangelio no deroga la voluntad de Dios, sino que la hace más radical. Pero esta voluntad ahora no le llega al hombre desde fuera, sino que él la lleva inscrita en su corazón (Jer 31, 31ss). El imperativo se deriva del indicativo, del estado de filiación divina. La fe se hace eficaz en el amor (Gál 5, 6). Así no estamos ya bajo la ley, sino en la ley, somos ennomoi Xristou (1 Cor 9, 21). Sólo en este sentido analógico se puede hablar de la ley de Cristo y de Cristo como legislador (Dz 1571). La afirmación de que por el evangelio quedó abolida la ley antigua en su contenido ceremonial y judicial, pero no la ley moral, es sólo un ensayo insuficiente para expresar la validez meramente analógica de la ley (incluso de la moral) en el evangelio.

Si Dios aparece en el evangelio como lo más grande, síguese que su exigencia es siempre mayor. El hombre se queda siempre en siervo deudor (Lc 17, 10) y es en todo momento, como hombre concreto, a la vez justo y pecador. En consecuencia la voluntad de Dios no puede objetivarse y definirse adecuadamente, de modo que el dogma no es la palabra de Dios, el derecho canónico no es la justicia, el oficio eclesiástico no es el espíritu. La ley ya no se limita a prescribir rígidamente un determinado acto, como si cumpliendo su mandato terminaran sus exigencias, sino que nos señala una meta (parénesis) que tenemos siempre a la vista como algo inalcanzable: el amor perfecto de todo corazón (—>sermón de la montaña). La ley debe mostrar la seriedad de la fe, ha de concretar la fe y darle cuerpo externo.

3. Ley y evangelio. Según lo dicho hasta aquí ambas dimensiones están referidas la una a la otra en una relación de tensión permanente, que dentro de la historia no puede superarse en una síntesis superior.

b) El evangelio de la gracia es lo primum in intentione, cosa que ha vuelto a resaltar enérgicamente sobre todo Karl Barth. Esto significa que no sólo el Antiguo Testamento, sino también la creación misma tiene una orientación cristológica; que el estado, la cultura, etc., están fundamentados cristológicamente. Por otra parte, el evangelio es siempre mayor y muestra que la ley es «solamente» ley, con lo cual despoja al mundo de todo carácter divino. Así, la distinción entre cristianismo y mundo, así como lo específico de cada uno de ellos.

c) Sin embargo, la l. y el e. guardan una ordenación reciproca en una relación histórica; hay un progreso en la historia de la salvación desde la ley al evangelio. Cierto que también el Antiguo Testamento es evangelio; pero su promesa todavía está abierta por igual al juicio y a la gracia. Cierto que el Nuevo Testamento es también (¡analógicamente!) ley; pero es ley abolida por la gracia, es juicio abolido de muerte y condenación. Con ello la distinción entre l. y e. apunta al más alto -9^, misterio de Dios y a la revelación plena del -a reino de Dios, que aún debe esperarse escatológicamente y que ya no tendrá necesidad de ninguna ley externa (Ap 21, 23; 22, 5).