El período de la I.p. adquiere un rango especial en el marco de la historia de la -> Iglesia. Este valor no sólo se pone de manifiesto por una antigua discusión eclesiológica, sino sobre todo, por las estructuras inmanentes de la I.p., que se deben a su peculiar y única situación y problemática. En este sentido dicha época, incluso desde el punto de vista histórico, constituye una unidad, que se distingue de la siguiente era de -> Constantino.

El espacio temporal de la I.p. comprende el período de la Iglesia antigua desde su origen (hacia el año 30 después de Cristo) hasta el inicio de la Iglesia imperial bajo Constantino el Grande (306-337). Aun cuando esta última sólo alcanzó su forma específica en el transcurso del tiempo, fundamentalmente bajo Teodosio i (380), sin embargo está justificado considerar como una cesura la nueva orientación de la política religiosa del Estado a comienzos del s. iv, bien veamos el momento decisivo en el edicto de tolerancia de Galerio (del año 311), o bien en la únificación milanesa entre Constantino y Licinio (313). Sin duda se introduce un cambio en la imagen externa de la Iglesia, aun cuando una sobrevaloración de este «giro» pierde de vista la continuidad histórica. Por lo demás, precisamente ese hecho confirma hasta qué punto la Iglesia está integrada en el marco de la historia universal y, por esto, en la delimitación de sus períodos o en su cronologia depende de factores externos.

La época de la I.p., que duró aproximadamente tres siglos, se puede subdividir todavía de acuerdo con criterios internos. En primer lugar a) podemos delimitar como fundamental respecto de toda la historia de la Iglesia el tiempo apostólico y el postapostólico; este tiempo se compendia acertadamente con el concepto de I.p. En cuanto con ello se designa el tiempo de la ->revelación «en su acontecer», la exposición de ese período corresponde primariamente al ámbito de la ciencia neotestamentaria. Pero, sin menoscabo de la transcendencia peculiar de los apostolikoi chronoi (Eusebio, Hist. eccl. 111 31, 6) con su testimonio escrito de la revelación, hay que extender el concepto de I.p. al tiempo siguiente hasta Ireneo de Lyón (hacia el año 180), época en que se consolida la conciencia sobre el alcance del testimonio apostólico acerca de Cristo (formación del -> canon). Semejante ampliación del concepto está justificada además por el hecho de que durante este decenio la «Iglesia naciente» (P. Batiffol) configura sus estructuras características, ya sea por la formación de la tradición, ya por la formación del símbolo al rechazar los errores. Aun cuando el origen y la evolución de estas formas plantea muchas cuestiones, en conjunto este período se caracteriza por un fuerte propósito de constituir la Iglesia.

b) En el siguiente período de tiempo, desde el 180 aproximadamente hasta el 313, las estructuras ya señaladas determinan esencialmente la imagen de la Iglesia, que en medio del imperio romano se presenta con la conciencia de una misión universal; y, por eso, acertadamente se hace referencia a este período con la expresión la «gran Iglesia». El crecimiento numérico de la Iglesia, la edificación de su constitución y la intensidad de la labor teológica justifican de hecho esa caracterización; en el siglo iii se dispone el terreno para el desarrollo de los tiempos futuros. A pesar de las concentradas persecuciones por parte del Estado, la Iglesia se presenta como un fermento para el imperio en crisis; en un proceso sumamente intenso y diferenciado, ella se adapta a la cultura greco-helenista. Precisamente la historia de la gran Iglesia se realiza en una apertura creciente a la oikoumene. Y así, en el intento de crear una Iglesia imperial, que se inicia con la política religiosa de Constantino, se llega a constituir una unidad religioso-estatal. La historia de la Iglesia desde la partida de Jesús hasta el reconocimiento estatal, a pesar de todas las corrientes divergentes, constituye una magnitud que no sólo hace posible una visión armónica, sino que la exige.

Mas por adecuada que parezca esta división de la I.p. en períodos, las fases aisladas de su evolución histórica siguen planteando problemas ahora lo mismo que antes. Es cierto que en general el juicio esquemático ha cedido a la sutil investigación detallada; pero sus resultados difieren no raras veces, en todo lo cual, prescindiendo de los datos históricos, muchas veces desempeña su papel la especial valoración (dogmática) de este período.

Es evidente que precisamente el período en el que la -> Iglesia desde su origen configura sus estructuras características es objeto de intensa discusión. Los resultados de la investigación neotestamentaria afectan de manera decisiva a nuestro juicio sobre el desarrollo de la Iglesia, que desde el principio se sabe remitida a la fe en Jesús de Nazaret como el Cristo y el Kyrios. Con la conciencia de cumplir la voluntad de Jesús (actos fundadores de la Iglesia), desde Pentecostés la comunidad de los creyentes se reúne y anuncia a Cristo como el prometido. Esta fe como respuesta a la acción del Mesías oculto y del Señor glorificado no sólo determina a la Iglesia en su origen, sino que sigue siendo constitutiva para el pueblo de Dios en su camino a través de la historia.

a) La primera representación de la ékklesía la constituye la primitiva comunidad de Jerusalén. Su conciencia de fe y su teología están alimentadas por las tradiciones de Israel, pero, por otra parte, se encuentran también bajo el influjo de las corrientes particulares judías. En especial se observan paralelismos entre la comunidad de -> Qumrán y la comunidad cristiana primitiva, aunque eso no puede llevarnos a ignorar sus características peculiares, por ejemplo, la cuestión central de la fe en Cristo. Por lo demás, el -> judeocristianismo ofrece una imagen diferenciada y llena de tensión; su teología y su estructuración interna influyen fuertemente en la I.p. incluso después de las catástrofes de Jerusalén (70 y 135 d.C.). Prosiguiendo la misión judía anuncia el Evangelio más allá del ámbito geográfico de Palestina, sobre todo en dirección al oriente; esta actividad, que pronto deriva hacia corrientes heterodoxas, sigue reflejándose durante siglos en la literatura cristiana adversus iudaeos.

c) Lo dicho esclarece cómo el dinamismo misionero de la I.p. no estuvo paralizado por una expectación apocalíptica de una parusía próxima; asimismo la edificación de las comunidades nos confirma que los creyentes ya desde el principio estaban hechos a la idea de un «tiempo intermedio» y de este modo dominaron la dilación de la parusía sin una ruptura importante. Es cierto que esa situación planteó nuevos problemas; pero también éstos, en medio de su importancia, aparecieron sobre todo como síntomas de la existencia cristiana en la historia. En este horizonte se explica una creciente acentuación de aspectos pastorales y parenéticos, hecho que aparece ya en las epístolas pastorales y que posteriormente cobra fuerza en los padres apostólicos. Sin duda una cierta somnolencia de los creyentes condujo a que el mensaje salvífico adquiriera un matiz ético. Pero la edificación de las formas de organización eclesiástica no se produjo simplemente por desengaño ante la dilación de la parusía, sino por el propósito de consolidar la Iglesia incluso en el «tiempo intermedio» (Act 20, 18-35). Todavía en el tiempo apostólico se iniciaba la constitución de la Iglesia, y por cierto sobre la base del ministerio apostólico, que descansa en una institución de Cristo. Es natural que la I.p. en la concreción de su estructuración interna se apoyara en modelos previos; por ejemplo, se ofrecía a este respecto el modelo judío de los ancianos, que fue adoptado por la comunidad primitiva. Desde esta constitución colegial se desarrolló el ->episcopado monárquico (Ignacio), que inmediatamente adquirió la función dominante en la Iglesia; y a la vez desapareció poco a poco (montanismo) la preeminencia del carisma (->ministerio y carisma).

Bajo la presión de las circunstancias y en la disputa con las herejías que se presentaban, la era postapostólica configuró de manera más intensa todavía el ministerio de la Iglesia. Sobre todo al mito ahistórico de la redención, propio del -> gnosticismo, en todos sus matices, se contrapuso la tradición vinculada a la historia y la sucesión de las antiguas sedes de los obispos, primeramente de la romana (Ireneo). A causa de la pureza del Evangelio surgió en la Iglesia primitiva una constitución en la que la comunidad local y la Iglesia universal formaban una sólida unidad (si bien pluralista); la celebración de la -» eucaristía era fuente y a la vez expresión de esta koinonía.

Cuando este proceso es calificado de catolicismo primitivo, se presupone una norma de cristianismo primitivo que apenas puede delimitarse históricamente y que se logra mediante una interpretación del centro del Evangelio. En los -> Hechos de los apóstoles se refleja ya de alguna manera la transición de un cristianismo con una orientación bíblica y carismática a la Iglesia constituida en una forma histórica e institucional. Precisamente el hecho de que los gérmenes de semejante catolicismo primitivo se hagan visibles ya dentro del NT, apoya la convicción (católica) de la esencial identidad entre la comunidad del principio y la Iglesia primitiva.

d) La teología de la I.p. se caracteriza por el esfuerzo de formular la conciencia creyente en conexión con afirmaciones neotestamentarias y con las formas de pensamiento de origen ya hebreo ya helenista adecuadas a ella. Las necesidades de la predicación, del culto divino y de la apologética ejercieron una fuerza formativa en este proceso (doctrina). Frente al judaísmo se llegó a mostrar a Jesús de Nazaret como cumplimiento de los testimonios veterotestamentarios; el mundo circundante del paganismo exigía, prescindiendo totalmente de la disputa con el politeísmo, un nuevo punto de apoyo, que ya aparece plenamente en la teología de los -> apologetas. La aceptación de las categorías helenistas trajo consigo grandes peligros (-> helenismo y cristianismo), pero en conjunto este procedimiento aparece como una necesidad misionera, pues, por vez primera dio entrada al mensaje cristiano en el mundo circundante del paganismo.

e) La figura externa de las comunidades cristianas y con ello de la I.p. está caracterizada en general por un abrumador carácter minoritario; tanto por el número como por la procedencia social los cristianos desempeñan una función inferior en la multiplicidad religiosa del imperio romano. El intenso intercambio entre las diferentes comunidades locales da testimonio, sin embargo, de la conciencia de una unidad universal. A pesar de todo alejamiento del mundo, la I.p. estaba abierta al Estado, reconociendo precisamente sus estructuras terrenas (Rom 13). Las persecuciones de los cristianos se desatan en este período más bien «a partir de abajo» y por eso mismo tienen un carácter local. Los leales memoriales de los apologetas a los soberanos conducen a un diálogo fundamental entre Iglesia y Estado.

Con el paso al siglo tercero se inicia la época de la gran Iglesia del cristianismo primitivo. A pesar de las medidas externas de violencia el cristianismo se desarrolla en esta época, tanto en número como en la vida interior eclesiástica, hasta convertirse en una magnitud sólidamente unida, y prepara así la transición a la Iglesia del imperio.

c) Dentro de lα Iglesia, debido a esta afluencia de cristianos, se presentaba la necesidad de medidas pastorales y espirituales pαrα dominar el fenómeno del número. La institución del catecumenado nο sólo aseguraba el nivel intelectual de los creyentes, sino que daba también la instrucción racional-religiosa, tan urgente de cara al medio ambiente pagano. En la configuración de los ritos sacramentales y especialmente en la celebración de la eucaristía la Iglesia tuvo en cuenta la nueva situación, así, por ejemplo, la piedad de la épocα tanto como por el martirio se caracteriza por el bautismo.

Por consiguiente la época de la gran Iglesia se destaca por su específica situación y tarea respecto de la época de la I.p. Evidentemente ella se funda total y absolutamente en sus tradiciones, pero desarrolla asimismo su propia temática, como nos lo confirma entre otras cosas el origen del arte cristiano.

Junto a este aspecto fundamental, corresponde a la I.p. un valor especial incluso bajo el aspecto histórico. Sin ignorar los manifiestos defectos, se puede decir que los primeros siglos representan un tiempo superior de la historia de la Iglesia. La activa responsabilidad por el evangelio y la existencia de los cristianos en un ambiente hostil, existencia caracterizadα por dicha responsabilidad, son ejemplares para el futuro. Por eso, tenιendo en cuenta la peculiaridad de cada kairos histórico, se puede juzgar la evolución del cristιanismo a partir de la Iglesia primitiva.