Con la palabra h. designan los biólogos el proceso filogenético por el que el hombre surgió mediante una continua transformación de un supuesto grupo de primates en la era terciaria. Ese proceso se da por una parte en el aspecto somático: actitud erecta, extremidades anteriores libres, gran capacidad craneal, masa encefálica altamente evolucionada y reducido esqueleto facial. Por otra parte ese proceso se da también en la dimensión psíquica, es decir, en el comportamiento revelador de la impronta del espíritu: pensamiento, lenguaje, libertad para decidirse, instituciones sociales, cultura. El estudio de la h. no versa únicamente sobre la derivación del tipo morfológico humano a partir de determinados primates anteriores en el tiempo, deducida a base de la comparación entre estructuras somáticas y modos de comportamiento psíquico semejantes, sino también sobre los factores naturales que ejercieron un influjo causal. El problema de la h. surgió con toda su gravedad cuando adquirió consistencia la idea de una -> evolución de los organismos, particularmente desde Darwin. Desde entonces se ha puesto el más vivo empeño en investigar con todos los medios científicos el punto de partida y el principio histórico-biológico del hombre.

Como quiera que el hombre presenta indudablemente una estructura externa de mamífero emparentada con la de los primates superiores, y en particular con los monos antropoides, durante mucho tiempo se redujo la cuestión del origen del hombre al aspecto zoológico (morfológico-anatómico), considerándolo sencillamente como una de tantas especies zoológicas. Sin embargo, la h. no se reduce a la génesis de una especie más compleja de mamíferos. Aun después de investigar el origen de este parentesco, universalmente admitido, y de hallar ciertas formas morfológicamente intermedias de primates, atestiguadas por fósiles, especialmente de los australopitecos del temprano período glacial; subsiste todavía el problema crucial, es decir, el de la génesis de un tipo de vida completamente nuevo, con lenguaje y comportamiento espiritual, el cual, por su historicidad y por el dominio totalmente nuevo de la existencia mediante una cultura, descuella considerablemente por encima de todo lo animal. Entre tanto, incluso en la biología se ha hecho viva la conciencia de todo lo que hay de prodigioso y singular en lo humano. Se reconoció pronto la magnitud y dificultad de la misión que se plantea a una teoría causal de h., en la que se incluye actualmente la investigación científica entre el hombre y el animal, como, en general, la búsqueda y el descubrimiento de semejanzas y coincidencias en lo morfológico y sobre todo en el comportamiento, no significa todavía una biologización del tipo humano, sino un simple intento de captar un mundo de estructuras orgánicas y de modos de comportamiento común al hombre y al animal. Por ese procedimiento no sólo se pone de manifiesto qué características somáticas y psíquicas del hombre (sobre todo en las amplias bases instintivas de su vida psíquica) se pueden comparar con las del animal o incluso derivar de ellas, sino también cuáles se resisten a esa derivación. Lo espiritual del comportamiento queda, por decirlo así, limitado por la comprobación de todos los influjos provenientes de los elementos físicos y animales. De ese modo se precisa qué energía evolutiva y qué dinamismo causal poseen los organismos como causas segundas, para no hacer intervenir demasiado pronto o innecesariamente en la explicación causal a factores no naturales o incluso a la misma causa primera.

Durante decenios se ha llevado a cabo y elaborado intelectualmente con el máximo esfuerzo y perseverancia una cantidad incalculable de laboriosas investigaciones biológicas en los diferentes sectores (paleontología, paleoantropología, primatología, anatomía, morfología, fisiología, genética y estudio del comportamiento), para buscar un acceso al hecho oscuro de la h., situado a enorme distancia en el tiempo y en un crepúsculo apenas penetrable. Entre los resultados y conocimientos más importantes logrados hasta ahora se pueden resaltar los siguientes.

2. En los modos de comportamiento de los animales, en particular de los primates, se descubren muchos rasgos que se hallan también en el hombre y dependen de la constitución general de los mamíferos, con determinadas posibilidades psíquicas. Así p. ej., se puede establecer un tipo común de forma de vida, por razón de su común estructura neurofisiológica, aunque en las diversas clases de vertebrados se ha modificado adoptando modalidades diferentes. Estas «viejas propiedades y actividades históricas» son numerosas y variadas: la «inteligencia práctica» de los animales, es decir, la percepción de relaciones en el plano sensitivo; la percepción de la forma (Gestalt) con «abstracción sensorial» o preconceptual; la «comunicación inarticulada de experiencias»; la «representación central del espacio» acompañada de actividad gráfica en el «ámbito de las representaciones», que no es efecto de la simple motoricidad; análisis objetivante del medio ambiente; capacidad de aprender, de formación y utilización de experiencias; diferencias sociales fundadas en el sexo; comportamiento propio de los que viven en un mismo distrito; vida en familia; sentido del ritmo; facultad de componer y transponer; comunicación mediante símbolos cuantitativos, etc. Estas y otras disposiciones psíquicas fundamentales, presupuestos de un comportamiento espiritual, junto con la debilitación de las líneas morfológicas divisorias entre hombre y animal, refuerzan la idea de una procedencia evolutiva del cuerpo humano a partir de un grupo de primates anteriores en el tiempo. Con esta inserción del hombre mismo en la naturaleza orgánica y en la historia de los organismos se hace más comprensible, no sólo lo que hay de común entre el animal y el hombre, sino también la aparición del hombre en un determinado período geológico (período glacial o pleistoceno), y con la corporeidad concreta de mamífero. Los primates superiores del tiempo anterior aparecen además, en la forma y en el comportamiento, como «grados preparatorios orientados hacia la h.» (Kälin), o como «seres que corporal y psíquicamente esbozan o imitaban de antemano al hombre» (Conrad Martius). Así el mundo de los vivientes se concibe como una unidad envolvente en la que dominan los mismos principios fundamentales.

En los diversos grados sucesivos desde la exteriorización animal de sonidos hasta el lenguaje humano, se descubre siempre la discontinuidad existente entre la comunicación inconsciente, y espontánea y la comunicación consciente y refleja, o entre estímulos sensibles y complejos sonoros fijados hereditariamente y la consciente finalidad de darse a entender, con creación de palabras y libre uso de las mismas. En este punto se da, usando la fórmula de algunos científicos, un «salto tremendo» o un «enorme paso en la evolución». Aquí introduce Pavlov su segundo «sistema de señales», el de las «señales de las señales», o sea, un «nuevo elemento» que constituye «un nuevo principio en la actividad de los grandes hemisferios cerebrales». Con relación al origen del comportamiento espiritual algunos biólogos hablan de un «momento de cambio repentino» con la subsiguiente «consolidación de la vida psíquica», de un «cambio de estado», es decir, de la aparición de «propiedades completamente nuevas durante la evolución de la vida» o de un «punto crítico en la evolución orgánica». Estas formulaciones ponen claramente de relieve la discontinuidad entre el comportamiento animal y el humano; parece que el segundo tiene que derivar del primero y, sin embargo, no puede derivarse totalmente de él.

La evolución de los organismos hasta la forma somática del hombre y, consiguientemente, un enracinement corporel de l'Homme dans la nature (D'Armagnac), es sin duda alguna una idea grandiosa y digna del Dios creador. Su realización, o el hecho de la h., que la biología defiende como una conclusión segura en virtud de numerosos indicios, en sí es independiente de que la investigación de las ciencias naturales, a pesar de los nuevos, importantes y orientadores hallazgos y conocimientos, todavía no puedan dar una explicación causal válida y segura, ni una idea clara del proceso de este fenómeno evolutivo. Esta meta perseguida con todos los medios de la investigación nunca podrá alcanzarla plenamente la biología. Y esto es así porque, desde el punto de vista filosófico y teológico, no parece posible llegar a una explicación exhaustiva de la h. (y, por consiguiente, del origen de un ser específicamente nuevo incluso en sentido metafísico, como lo es el hombre) solamente con los métodos científicos empleados por la biología.

BIBLIOGRAFÍA: A. Portmann, Biologie und Geist (Z 1956); J. Piveteau, Primates, Paléontologie humaine (Traité de Paléontologie VII) (P 1957); F. J. J. Buytendijk, Mensch und Tier (H 1958); G. Siegmund, Tier und Mensch (F 1958); A. Haas (dir.), Das stammesgeschichtliche Werden der Organismen und des Menschen (Fr 1959); G. Heberer (dir.), Die Evolution der Organismen (St 21959); P. Overhage, Um das Erscheinungsbild der ersten Menschen (Fr 1959); P. Overhage-K. Rahner, Das Problem der H. (Fr 21963) (bibl.); P. Overhage, «Zinjanthropus» und «Homo habilis», Tiere oder Menschen?: StdZ 174 (1964) 273-285; idem, «Homo habilis»: ThPh 41 (1966) 321-353; idem, Experiment Menschheit (F 1967).

a) La filosofía, en cuanto reflexión transcendental sobre la esencia del hombre (-> antropología), por una parte nunca podrá hacer ninguna afirmación sobre la manera exacta como tuvo origen el primer hombre. Y eso porque no tiene nada que objetar contra la posibilidad de una conexión causal intramundana entre dos entes que, debido a un «salto cualitativo», difieren entre sí esencialmente. El concepto de una autotranscendencia bajo la dinámica de la conservación y la cooperación divinas, que sostienen desde dentro el devenir activo de la criatura, parece difícil, pero no contradictorio, y aparentemente está exigido por los hechos. Por otra parte, la antropología metafísica establece con seguridad una radical diferencia de naturaleza entre el hombre y el animal. Por eso, aunque el hombre proceda de su mundo circundante y esta procedencia deba concebirse como un acto de autosuperación activa, sin embargo, la dinámica de la «cooperación» divina requerida para ello tiene absolutamente el carácter de una nueva creación inmediata por parte de Dios (-> evolución).

a) Por lo que se refiere al hombre en cuanto espíritu personal, sería herético según la doctrina de la Iglesia explicarlo como producto resultante de la realidad infrahumana en virtud de las propias leyes naturales de ésta. En efecto, según la definición del Vaticano i (Dz 1802) hay una diferencia esencial entre materia y espíritu, y el hombre, por lo menos «en cuanto al alma», es creado directa e inmediatamente por Dios (Dz 170 533 738 1185 1910 2327). Según Pío XII, la fe nos manda creer que las almas son creadas por Dios inmediatamente.

b) La primera vez que la Iglesia oficial se pronunció explícitamente fue en el concilio particular de Colonia del año 1860 (ColLac v 292). Entonces se rechazó también la teoría moderada de la descendencia. En 1871 el católico St. G. Mivart sostuvo un transformismo moderado («Mivartismo»). En 1895 el dominico M.D. Leroy debió retractar (CivCat xvii 5 [1899] 48s) su opinión de un transformismo moderado (expresada en L'évolution restreinte aux espéces organiques); en 1899 P. Zahm debió por la misma razón y por orden del Santo Oficio retirar del mercado su libro Dogma and Evolution (ibid. 34-39). Posteriores opiniones que defendían un transformismo moderado, como las de P. Teilhard de Chardin, F. Rüschkamp. P: M. Périer, E.C. Messenger y otros no tuvieron ya dificultades. Sin embargo, todavía hasta época muy reciente la gran mayoría de los teólogos han rechazado tal transformismo moderado como opuesto a la Escritura y poco conforme con la teología. En -el siglo xix ese transformismo fue considerado herético por algunos, como G. Perrone, C. Mazella, B. Jungmann, J. Katschthaler. Desde que Pío xii permitió la libre discusión, ha aumentado considerablemente el número de católicos que sostienen positivamente cierto transformismo (C. Colombo, P. Leonardi, J. Marcozzi, P. Denis, J. Caries, B. Meléndez, J. Kälin, F. Elliot, etc.). Sin embargo, todavía hay teólogos que rechazan el transformismo incluso en su forma más circunspecta, porque creen que no está demostrado científicamente y porque les parece que todavía existen razones teológicas en contra, aun cuando ordinariamente no se atreven ya a darle una censura propiamente teológica (así p. ej., E. Ruffini, J. Rabenek, I.F. Sagüés, Ch. Boyer, M. Daffara, C. Baisi, etc.). Aún falta una reflexión teológica más exacta sobre esta evolución doctrinal. En todo caso, esa evolución muestra que la Iglesia es también una Iglesia discente y que se debe proceder con cautela al invocar el consensus de los teólogos.

c) Así, pues, el ser en devenir del mundo material puede perfectamente concebirse como orientado desde dentro por Dios a superarse a sí mismo hacia el hombre, en el cual el mundo vuelve sobre sí mismo y llega a poseer interioridad, libertad, historia y una última perfección personal. La h. designa aquel proceso en la naturaleza por el que el mundo se halla a sí mismo en el hombre y es confrontado espiritualmente con su origen y su fin.