INTRODUCCIÓN : IMPORTANCIA DE LOS SACRAMENTOS PARA VIVIR VIDA EN CRISTO Y CON CRISTO

La doctrina sobre los sacramentos es una parte esencial de la teología moral, entendida como la doctrina del seguimiento de Cristo. Nada como ella mantiene viva en la conciencia estas palabras de Cristo: "No me habéis escogido vosotros a mí ; fui yo quien os escogí a vosotros" (Ioh 15, 16). Aquí se nos muestra claramente que sólo el seguimiento de Cristo es una gracia y que sólo es posible gracias a una íntima asimilación a Cristo. Seguir a Cristo no es imitarlo exteriormente, sino vivir de Cristo y en Cristo, y así vivir para Él, obedeciéndole.

El destino más elevado que tiene el hombre sobre la tierra es la religión, es enderezar toda su vida a la gloria de Dios. Pero el punto central y culminante de la glorificación de Dios es el sacrificio de nuestro sumo sacerdote, Jesucristo, por el que el Dios trino y uno recibe todo honor, y los hombres toda bendición. Y son los santos sacramentos los que nos conducen al sacrificio eucarístico, y por él al sacrificio de la cruz, de donde nos viene toda santificación y salvación.

La primera y más consoladora verdad que aquí se nos enseña es que Cristo, nuestro sumo sacerdote, nuestro abogado, nos abraza en su amor, nos llena de su vida y nos reviste de su sacerdocio.

III. En los sacramentos, Cristo sale personalmente a nu1estro encuentro. Y porque las palabras de Cristo engendran la vida, este encuentro con Él nos permite y exige dar a nuestra existencia el carácter de una respuesta.

IV. Los sacramentos son los dones nupciales que Cristo ofrece a su esposa, la Iglesia, y para nosotros son los signos de nuestra pertenencia a la comunidad de la Iglesia; por ellos Cristo se apropia nuestra vida al acogernos en su Iglesia.

V. Los sacramentos son medios obligados de nuestra santificación y salvación.

En el tratado teologicomoral de los sacramentos no se ha de atender ante todo a la enumeración de las leyes positivas que regulan sus mínimos detalles. Los sacramentos no han de considerarse principalmente como una zona de obligaciones yuxtapuesta a los deberes propiamente morales.

Los santos sacramentos son las fuerzas fundamentales que deben informar y abrazar toda la existencia humana. La vida del cristiano debe ser vida sacramental, si quiere ser cristiana de veras

EL DISCÍPULO DE CRISTO, SANTIFICADO POR LOS SACRAMENTOS PARA GLORIFICAR A DIOS

1. Gracia, santificación, religión

Fue Cristo el ^"santificado^" por su Padre, santificado para su misión de redentor, santificado especialmente para su sacrificio sumo sacerdotal de la cruz (Ioh 19, 19; Lc 1, 35; Hebr 7, 26). Cristo fue santificado por su divina filiación esencial, o sea por la unión hipostática de su santísima humanidad con la persona divina del Verbo. Él es el Mesías, el Cristo, el Ungido con el Espíritu de santidad (Act 10, 38; Is 61, 1; 11, 2). Él fue ungido para ser el siervo paciente de Yahveh (Is 42, 1). Todas sus acciones y padecimientos, ordenados a la gloria de Dios, fueron como un oficio religioso para la santificación de muchos (cf. Is 52, 13-53, 12).

Así como Cristo quedó constituido sumo sacerdote por su unión con la divina persona del Verbo, así el cristiano, participando por el bautismo, la confirmación y la unción sacerdotal, de la dignidad sacerdotal de Cristo, entra en la órbita de la gloria y santidad de Dios.

La eficacia de la gracia de Dios es un rayo de su santidad y de su gloria, destinado a provocar en quien es gratificado con ella la decisión de glorificar a Dios en la medida en que se le concede la gracia. Y si no extingue ese divino resplandor que se le da para glorificar a Dios, cada gracia se convertirá un día en el cielo en brillo y luz de gloria.

Es justamente la efectividad de los santos sacramentos, de estos signos eficaces de santificación, lo que presenta ante la conciencia cristiana ese esencial aspecto de la operación de la divina gracia. Toda santidad es resplandor que viene de Dios y conduce a Dios, y sólo por eso es salvación para el hombre. Todo cuanto se exige al bautizado, al confirmado, al que se une con Cristo en el banquete del sacrificio, viene exigido por la gracia, es precepto del amor de Dios que lleva al amor de Dios, es imperativo de la gloria de Dios para la glorificación de Dios. Es Dios quien principia por sumergirnos en su gloria; sólo después podemos nosotros glorificarlo; no somos nosotros quienes comenzamos a santificar nuestra vida, es Dios quien primero nos santifica. Y de aquí dimanan los grandes imperativos que regulan la vida cristiana y que constituyen la ley de la gracia.

Cuando las expresiones bíblicas hágios, hagiázein, hagnízein, hagiosyme, hagiasmós (santo, santificar, ser santificado, santificación, santidad) se aplican al cristiano, incluyen la idea ora de la acción divina que santifica al hombre, ora la respuesta religiosomoral de éste. Pero lo que es fundamental y que caracteriza verdaderamente la moral bíblica es el énfasis con que se señala la acción santificadora de Dios sobre el hombre, acción que tiene como finalidad primordial la glorificación de Dios, y cuyo epicentro son los santos sacramentos.

Así como la venida visible del Espíritu Santo sobre Cristo al comienzo de su misión mesiánica puso de manifiesto su sublime consagración y santificación como sumo sacerdote y siervo de Yahvé, así también el Espíritu de santificación, el Espíritu Santo enviado sobre nosotros por el Padre y por Cristo, nos consagra al servicio divino y confiere a nuestra vida y a nuestra muerte un valor de culto.

Sólo mediante la santificación por el Espíritu Santo podemos ofrecer un "sacrificio acepto a Dios" (Rom 15, 16).

El envío del Espíritu Santo es fruto del sacrificio de la cruz y don de Cristo glorificado. El evangelista san Juan nota expresamente que la glorificación de Cristo era condición de la venida del Espíritu Santo (Ioh 7, 39; cf. 16, 7).. Podemos afirmar, por consiguiente, que si la donación del Espíritu Santo y la comunicación de la gracia divina, irradiación de la gloria y santidad de Dios, nos ponen al servicio del honor divino, convirtiendo nuestra vida en sagrada ofrenda, esto lo debemos, en definitiva, a la magnífica ofrenda que Cristo hizo de sí mismo para entrar luego en su gloria.

En la gloria de Cristo resplandecen siempre sus santas llagas, porque la gloria de nuestro sumo y eterno sacerdote es siempre la gloria de su sacrificio, la gloria de su inmolación en la cruz.

Como divino cordero que está delante del trono, pone su gloria en ofrecer su divina inmolación a la gloria de la augusta Trinidad. De igual manera, la santificación sacramental del cristiano por la comunicación del Espíritu de santificación no es una ordenación cualquiera hacia el culto de Dios; es en realidad una vital inclusión en el sacrificio de Cristo.

En el ser más profundo del cristiano santificado por los sacramentos queda inscrita la obligación de presentar la ofrenda de una vida santa. Los santos sacramentos, especialmente los que imprimen carácter — aunque también los demás a su manera —, confieren a toda nuestra vida, a nuestros sufrimientos y oraciones un valor nuevo y sublime que los hace aptos para unirse al sacrificio de Cristo.

Así, por ejemplo, la castidad, según el pensamiento bíblico, no tiene por finalidad el propio perfeccionamiento, sino el culto de Dios. La vida toda del cristiano ha de ser un "sacrificio" — prosphorá — (Rom 15, 16), y su cuerpo una "ofrenda" — thysía— (Rom 12, 1). Las expresiones que de por sí no tienen más que un sentido moral, como "irreprensible", "sin mancha", "puro" — ámemptos, álnontos, katharós — adquieren un matiz cultual. Así como los animales destinados al sacrificio debían ser íntegros y sin mancha, así también lo debe ser el cristiano en el orden moral, habiendo sido santificado por los sacramentos, y estando destinado a ser ofrenda y sacerdote oferente; lo exige su oficio de víctima en Cristo y con Cristo. Este mismo pensamiento ha de regir las disposiciones y la acción apostólica como participación al sacrificio redentor de Cristo.

La sagrada Escritura nos proporciona los fundamentos de esta doctrina en todos aquellos pasajes que señalan una santificación permanente concedida por Cristo al hombre con el fin de hacerlo apto para el divino servicio, o los que hablan de un sello — sphragís — permanente, puesto por el Espíritu Santo (cf. Ioh 6, 27; Eph 1, 13 s; 4, 30; 2 Cor 1, 21 s), o los que de cualquiera otra manera expresan la semejanza con Cristo, sumo sacerdote, y las obligaciones permanentes que ele ella dimanan (Rom, 6).

Para tener siquiera una idea de cuán arraigada estaba en los fieles la conciencia del carácter indeleble del cristiano, basta leer la inscripción de Abercio, que es acaso la inscripción cristiana más antigua, y que nos habla del "pueblo marcado con un sello resplandeciente".

Según los santos padres, el "carácter" expresa la santificación y el sello permanente del Espíritu Santo, la semejanza con Cristo, sumo sacerdote, ungido personalmente con el Espíritu Santo: "El Espíritu imprime un sello en el alma... para que sumergidos en el Espíritu podamos presentarnos ante Dios" ³⁰ "Al recibir el Espíritu, a imagen de Cristo, quedáis ungidos (christoi: hechos Cristos)... Sois imágenes de Cristo. Así como sobre Él, al ser bautizado en el Jordán, descendió corporalmente el Espíritu Santo... así también a vosotros, al salir del baño bautismal, se os concede la unción, como un anticipo o imitación de aquella venida... Por la unción del santo óleo os tornáis miembros participantes del Ungido" ³¹. "Hemos quedado marcados con el Espíritu Santo. Y porque hemos de morir y resucitar en Cristo, somos marcados con el Espíritu Santo: así podremos conservar la divina imagen ele Cristo junto con su gracia. Hay el sello del Espíritu... El Espíritu imprime en nosotros la imagen del prototipo divino y celestial" 32

Considerando el papel que desempeña, dicen los teólogos modernos que el carácter es un signo que distingue, dispone, asemeja y obliga... Se dice que obliga, porque quien lo recibe entra al servicio del culto divino.

Conviene considerar estas cuatro características desde el punto de vista sacerdotal y del culto :

Así, también en la doctrina del carácter sacramental la acción salvadora ejercida sobre el individuo se orienta hacia el culto: "Se dice que el carácter dispone a la gracia... El carácter, efectivamente, dispone directa e inmediatamente al alma para desempeñar los actos del culto divino. Pero como no hay idoneidad para dichos actos si no es por el auxilio de la divina gracia, puesto que, según se lee en san Juan (4, 23), los que adoran a Dios deben adorarlo en espíritu y en verdad, la divina bondad, a aquellos que reciben el carácter, les concede la gracia, mediante la cual desempeñen dignamente aquellos oficios para los que son destinados".

Para cumplir con lo que nos impone el carácter, necesitamos permanentemente no sólo la gracia actual y coadyuvante, sino también la gracia santificante, que adorna nuestra alma con la gloria de Dios y de Cristo; sólo así será a Dios grato nuestro culto.

Con todo, los sacramentos que imprimen carácter no son los únicos que ofrecen esta particularidad, pues también los demás se levantan sobre la base del bautismo y orientan la vida hacia el sacrificio de Cristo y de la Iglesia. ^"Los sacramentos se enderezan a algo sagrado^", o cultual ³⁷. ^"Los sacramentos están destinados a dos cosas: a ser remedio contra el pecado y a perfeccionar al alma en lo que respecta al culto de Dios, conforme a la religión de la vida cristiana (secundum religionem vitae christianae)^{" 38}. ^"Según la doctrina católica, las palabras sacramentales tienen una eficacia que santifica y consagra" ³⁹. PASCHASIUS RADBERTUS lo dice concisamente : ^"Sacramenta... a consecratione sanctitatis^" (llámanse sacramentos porque consagran a la santidad) ⁴⁰. Si es cierto que, en sentido estricto, sólo los tres sacramentos que imprimen carácter confieren un nuevo poder para el culto, es cierto también que ningún sacramento deja de ser un culto y un perfeccionamiento y una obligación que consagra toda nuestra vida a una glorificación particular de Dios.

La cumbre sagrada de la acción cultual, a la que nos enderezan los sacramentos del bautismo, confirmación y orden sagrado, es la celebración de la divina eucaristía, acompañada de la sagrada comunión. De ella fluyen sobre el cristiano las gracias más poderosas y los motivos más urgentes de llevar una vida realmente "sacerdotal", consagrada a la gloria de Dios y a la salvación del prójimo.

Por su aspecto cultual, la extremaunción es no sólo último complemento del sacramento de penitencia, sino, sobre todo, consagración de la muerte, o sea sacramento por el que la última enfermedad y la muerte reciben una semejanza sagrada y cultual con la pasión y muerte de Cristo ^43. Verdad es que por su ca

37 ST III, q. 62 a. 1 ad 1.
38 ST III, q. 63 a. 1 y q. 62 a. 5.
39 BARTMANN, Dogmatik II, 7ª ed., pág. 214.
40 PASCHASIUS RADBERTUS, De Corp. et Sang. Domini 3, 1 PL 110, 1275.
41 ST III, q. 63 a. 6.
42 P. TAVMANS S. I., Les sacrements et la vie du chrétien
43 Cuando la extremaunción devuelve la salud corporal trae consigo una nueva obligación cultual, a saber, la de mostrar por un celo más ardiente por la gloria de Dios que, en virtud del sacramento, uno se ha uniformado plenamente a la voluntad de Dios y está pronto a vivir o a morir.

rácter sacerdotal general o particular está ya el cristiano obligado a dicha semejanza; pero este sacramento, al darle nuevas energías, constituye un llamamiento especial a cumplir dicha obligación.

El sacramento del matrimonio despierta, por decirlo así, el poder y la obligación que confiere el carácter del bautismo y de la confirmación para santificar el amor matrimonial y toda la vida familiar, y para ello da nuevas gracias y auxilios. Este sacramento representa la ^"unión de Cristo con su Iglesia, cuya unidad está figurada por el sacramento de la eucaristía" 44; pero esto no lo consigue el matrimonio por su índole natural, sino por la santificación que en sí lleva cono sacramento. Porque el matrimonio está en realidad de verdad bajo el influjo eficaz de la cabeza del cuerpo místico que es la Iglesia; las relaciones entre los casados se encuentran corroboradas y enlazadas con el amor salvador de Cristo, cabeza de la Iglesia, con el sacrificio de amor que ofrece la Iglesia y con la fecundidad de la sangre redentora, que engendra hijos para Dios por el bautismo (cf. Eph 5, 22 ss). Pero aunque su carácter de sacramento ennoblece tanto al matrimonio y lo coloca dentro de la órbita de la gloria de Dios, no por ello es superior a la virginidad cristiana. Ésta es el testimonio de un amor exclusivo a Dios y a la Iglesia; y sin necesidad de un sacramento especial, sólo por la eficacia de los demás sacramentos — del bautismo, confirmación y eucaristía ⁴⁵ —, y, en el celibato eclesiástico, del orden sacerdotal, ofrece la imagen de las eternas nupcias de Cristo con su Iglesia.

Pero la virginidad es ofrenda y sacrificio sagrado sólo en razón de la consagración que a las almas vírgenes confieren los sacramentos.

44 ST III, q. 65 a. 3.
45 Cf. B. HARING, Eucharistie und Jungfráulichkeit, Geist und Leben  25 (1952) 355-364.

II. LOS SANTOS SACRAMENTOS Y LA EFICACIA
DE LA OBRA REDENTORA

Los santos sacramentos "colocan al cristiano, con toda su existencia, bajo el influjo eficaz de la redención"". Es sobre todo al tratar del bautismo y de la eucaristía (cf. en especial Rom 6; 1 Cor 11 : relato de la institución de la eucaristía) cuando la sagrada Escritura muestra que el cristiano queda incorporado al drama redentor de Cristo, de ese Cristo glorioso venido ya para obrar eficazmente la redención y que un día ha de retornar.

Todos los sacramentos nos imprimen una semejanza con Cristo resucitado. El carácter sacramental, la gracia y el resplandor de la divina gloria, que los sacramentos depositan en nuestra alma como una semilla, son dones del Resucitado, dones que nos comprometen a llevar una vida conforme con las leyes del reino por Él establecido.

Pero aún nos queda la lucha contra el pecado, lucha que a pesar de nuestra incorporación al Resucitado, hemos de sostener con seriedad y entereza, puesto que está bajo el signo de la pasión, muerte y sepultura de Cristo. Esa lucha forma un solo drama redentor con el combate victorioso de Cristo resucitado. Esto es precisamente lo que infunde al cristiano una confianza absoluta, al mismo tiempo que le señala un imperioso deber, como inculca san PABLO en el capítulo 6 de su Carta a los Romanos. La celebración de la eucaristía es la reunión de la comunidad cristiana en torno del Resucitado, en torno del que reina a la diestra del Padre, reunión que tiene por fin estrechar la unión con Él, recordando su muerte "hasta que vuelva^". Esas virtualidades configurativas de los sacramentos colocan nuestra personal historia dentro de su gran historia redentora, haciendo que aquélla forme parte integrante de ésta. Por los sacramentos hace Cristo presa de todo el hombre y de su existir, para introducirlo en su reino actual y en el que está por venir".

Por esto la vida religioso-moral cristiana, en cuanto vida sacramental, no puede considerarse al modo aristotélico como autoperfección, porque es esencialmente testimonio de redención ante la historia y combate y victoria para el reino de Cristo victorioso, apostolado sacerdotal, acto de religión. La misión impuesta por los sacramentos es ésta: "Sed santos, sed perfectos — téleios — (Mt 5, 48; 19, 21; Phil 3, 12), pero esta misión no es otra que la de llevar una vida santa ^para gloria y alabanza de Dios, como fruto de esa acabada perfección.

Por eso es nota característica de la moral cristiana el imprimir al existir humano el sello de la perfección mediante los santos sacramentos. La moralidad auténticamente cristiana es una moralidad segura de la victoria y rebosante de confianza, porque incluye la liberación del mundo viejo y conlleva una obligación ante el nuevo mundo que ha de ser redimido. Es vida bajo el signo de la gloria, de la ^"doxa^" de Dios para su ensalzamiento, es vida animada por el gozo y la esperanza de qué, al revelarse plenamente la gloria de Dios en nosotros, Dios será todo en todo. En fin, en virtud del Espíritu de la gloria que mora en nosotros, la vida es un "sí" decidido a la lucha, al sufrimiento y a la muerte.

Hagamos aquí hincapié en que los deberes que imponen los santos sacramentos son mucho más que una nueva lista de ^"deberes para consigo mismo^". Ni pueden ni deben quedar conscientemente al margen de la vida. La restauración de la vigilia pascual auténtica, con la renovación litúrgica de las promesas del bautismo, ha dado en el blanco. Son los sacramentos los que más íntimamente nos unen con el drama real de nuestra salvación. No es, pues, sin razón que la Iglesia impone la obligación de comulgar y, habiendo pecado grave, la de confesar al menos una vez en el año eclesiástico, en el que la Iglesia celebra el gran acontecimiento de la salvación humana, y precisamente en el tiempo pascual. Por medio de los santos sacramentos, cuyo fundamento es el santo bautismo, y cuyo centro ocupa la eucaristía, la celebración de los misterios de la redención es infinitamente más que una simple conmemoración histórica. Es, en realidad, una conmemoración traspuesta en actos ("haced esto en memoria mía^"), es una participación existencial en el acontecimiento redentor, un penetrar con todo el ser en el proceso de la salvación, un situar la vida cristiana en la polarización del significado y de la esencia de las mayores realidades de la salvación.

Huelga decir que los motivos que orientan la acción moral, y por ende el juicio que sobre ella se haya de emitir, comprenden no sólo las realidades de orden natural (ley natural), sino también las del orden de la gracia (orden soteriológico y sacramental), mucho más imperativas.

En los sacramentos realizamos el más íntimo de los contactos con Dios a proporción de la firmeza y seguridad que haya despertado en nosotros la palabra de la fe recibida de nuestro divino y bondadoso interlocutor. En el sacramento, el creyente queda libre de toda inseguridad subjetiva: ¡En verdad éste es un lugar santo! ¡Aquí obra Dios, aquí estoy en contacto con el Dios santísimo, que me tiende su mano salvadora y santificadora!

Lo hemos repetido muchas veces : la religión es el encuentro personal con Dios; sólo hay religión viviente cuando entre Dios y el hombre se entabla un diálogo animado. Las mismas religiones paganas ya lo habían columbrado. Pues bien, los sacramentos se basan en el conocimiento de esta ley de la religión, pero no se contentan con esto : por ellos realiza el creyente un encuentro objetivo, real y seguro con su Dios.

Los sacramentos no han de considerarse como una medicina objetiva, separada de la divina causalidad, pues son, en realidad, la presencia operante de Dios, quien nos asegura su acción salvadora y santificadora.

Cuando habla san Palmo de las realidades sacramentales (morir, ser sepultado y resucitar en Cristo, y con Él estar sentado en el cielo) es claro que entiende hablar de cosas que Dios realiza en nosotros, de dones que nosotros recibimos. Para él no hay duda posible de que la justificación y santificación, la nueva existencia en Cristo es un don gratuito de Dios. Pero esos dones gratuitos exigen clamorosamente a nuestra libre voluntad una vida análoga de santidad y de justicia, una vida en el cielo, una muerte con Cristo y en Cristo (Rom 6, 1-22; 8, 9-17; 1 Cor, 6, 8-11; 2 Cor 5, 17-61; Gal 5, 25 ; Col 1, 9-15). Esta moralidad, que supone el diálogo personal y que exige del hombre una respuesta, está a una distancia infinita de los cultos propios de las religiones paganas de misterios. Por otra parte, los sacramentos no son meras excitaciones y amonestaciones saludables; destinadas a despertar la fe y el amor, como pretenden los seudorreformadores protestantes.

Pero en los demás sacramentos, que giran todos alrededor de la eucaristía como una brillante constelación, está también el mismo Señor obrando, está presente por su virtud: virtute praesens.

Él es la fuente de los sacramentos. La santísima humanidad (le Cristo fue, en cierto modo, el instrumento de la redención, ella misma es la fuente inagotable de la gracia que, pasando por los sacramentos, nos aplica la misma redención. Los santos sacramentos "viven exclusivamente de la fuerza que sobre ellos corre de la santa humanidad de Cristo"^. Las gracias sacramentales son gracias de Cristo, por los que Él nos une consigo y echa el fundamento de la vida cristi f orme. Así, los sacramentos nos recuerdan siempre que, para encontrarnos con Dios, tenernos que pasar por Cristo, que Cristo es ^"el camino y la vida^".

Tanta verdad es que por los signos sacramentales nos introduce Cristo en su acción redentora y nos une consigo, como es verdad que fue Él mismo quien curó la ceguera, cuando empleó el símbolo de la saliva. El signo sacramental, que presupone la unión del símbolo con la palabra, entra en la línea de la acción personal. Es la voz, es el llamamiento que Cristo nos dirige.

El hecho de que los protestantes consideren las ^«palabras sacramentales, en cierto modo, vacías de contenido, no ha de ser motivo para que nosotros renunciemos a insistir sobre los términos verbales que nos sirven para realizar nuestro encuentro personal y dialogal con el Espíritu de Dios, y que ejercen una verdadera causalidad transformadora de nuestro propio ser.

Si acontece cambiar levemente las palabras a causa de la humana fragilidad, o porque, en caso necesario, hay que administrar urgentemente un sacramento y no se tiene en la memoria el término preciso, mientras se conserve el sentido sacramental no habrá peligro de invalidez del sacramento, ni aquel cambio habrá de considerarse como culpable.

La voluntad de Cristo es santificar interiormente al hombre en el Espíritu Santo mediante el lenguaje de las cosas, al servirse de ellas como signos sacramentales; por eso su lenguaje quiere ser del todo personal. Ahora bien, el oir su lenguaje es mucho más que entender simplemente los signos y las palabras sacramentales; es prestar el oído de la fe a cuanto nos dice Cristo por medio de la Iglesia acerca de los santos sacramentos, es inclinar amorosamente el corazón a todos y cada uno de los requerimientos que con su gracia nos dirige Cristo. Pues bien, los signos y las palabras son el instrumento de la solicitación de la gracia, son el rayo iluminador que procede del Verbo eterno que viene a llamarnos amorosamente.

El rito que la Iglesia ha establecido en la administración de los sacramentos y que les forma como una corona, pretende analizar, destacar las partes de su contenido inagotable para ponerlo más a nuestro alcance. El rito, especialmente el invocativo y el imperativo, ha de considerarse como un "sacramental". Cuanto más perfecta, expresiva y recogidamente desempeñe el ministro los diferentes ritos, tanto más agradable será a los ojos de Dios y tanta mayor eficacia tendrá sobre el que recibe los sacramentos, pues los sacramentales reciben su fuerza de la acción de la Iglesia, la cual, actuando por sus ministros, puede desempeñar sus obligaciones de súplica o de predicación en forma buena, defectuosa o mala. Las oraciones y los sufrimientos de la Iglesia suplen, en gran parte, las deficiencias de sus ministros, pero es cierto que éstos son responsables del poco efecto que los signos sacramentales y sus ritos tienen sobre el pueblo fiel. Si muchos son los cristianos que no viven el carácter personal de los sacramentos y ni siquiera lo conocen, se debe, en buena parte, a la precipitación y a la falta de unción en su administración.

De lo dicho se desprenden algunas conclusiones prácticas respecto de los objetos simbólicos y su empleo, y de las palabras en la administración de los sacramentos :

La unión del signo simbólico (el objeto y la ceremonia) con las palabras sacramentales ha de ser por lo menos moral, o sea, tal que un hombre normal pueda reconocer sin más que uno y otras apuntan a la misma finalidad y que forman conjuntamente un solo sentido.

Los objetos (materia remota) que han de emplearse en la acción simbólica (materia próxima) no tienen por qué ser examinados según las fórmulas quimico-científicas para conocer su validez e idoneidad; basta el juicio y parecer de un hombre ordinario. Una loable preocupación por la validez absoluta ha empujado a los moralistas de los últimos siglos a abrazar las opiniones más prudentes, es decir, más rígidas. Tal vez sea ya tiempo de suavizar un poco tanta severidad, apoyándose en la teología histórica.

Claro es que como materia de los sacramentos han de escogerse los mejores frutos de la tierra: agua limpia y clara, buen aceite, flor de harina, vino a punto. Como el vinagre no es vino, no es nunca materia válida. El vino avinagrado, aunque pueda generalmente llamarse aún vino, no es materia lícita. Cuando se duda seriamente si aún es vino, ni siquiera el caso de necesidad justifica su empleo para la celebración de la santa misa.

Quien recibe un sacramento debe colocar toda su consideración sobre su divino Interlocutor (Dios en Cristo), sobre la acción de Cristo por el Espíritu Santo, sobre la forma del diálogo para dar así al encuentro toda su eficacia.

La buena disposición para recibir los sacramentos requiere: 1) la recta intención; 2) la viva fe; 3) la esperanza de la salvación; 4) la disposición a obedecer la voluntad de Dios; 5) el vestido de la gracia y de la caridad o por lo menos — tratándose de sacramentos de muertos — la remoción de todo obstáculo a la recepción de la gracia; 6) la voluntad de ejecutar los actos del culto, y 7) la disposición de cumplir la especial misión que Dios nos señala en cada sacramento.

a) La intención

Pero hay que parar mientes en la índole especial de este encuentro personal en el sacramento; de otro modo podrían inferirse conclusiones falsas acerca del carácter personal de esta comunión de palabra y respuesta.

El niño que aún no ha llegado al uso de la razón no puede tener intención, pero tampoco puede ofrecer ningún obstáculo : Cristo puede alcanzarlo con su acción salvadora. La intención la hace su madre, la santa Iglesia, y en dependencia de ella, los padres que representan al niño.

Pero el que ya tiene uso de razón debe abrirse voluntariamente a Cristo por la intención de recibir el sacramento. Para ello se requiere algún conocimiento de lo que éste significa y aceptarlo en dicho sentido. El que, por ejemplo, quisiera someterse al rito exterior, pero sin la voluntad de encontrarse con Cristo en el sacramento, o dicho de otra manera, el que no quisiera con ello recibir nada de la Iglesia de Cristo ni obligarse a nada, éste no tendría la intención necesaria para una recepción del sacramento válida.

No es generalmente necesario que la intención sea formada o renovada interiormente en el momento mismo en que se realiza el rito exterior; basta que perdure la intención anteriormente formada.

Tratándose de sacramentos por los que se toma un estado con deberes especiales (orden y matrimonio) se requiere una intención bien clara y expresa y no revocada. Para el bautismo la intención no ha de ser tan expresa, aunque sí más clara que para la extremaunción, pues con el bautismo se abraza la condición de cristiano, con todos sus derechos y obligaciones. Por eso el bautismo de adultos exige la intención de hacerse cristiano.

El acto explícito de conformarse en todo con la voluntad de Dios y de aceptar su divina acción — lo que equivale al bautismo de deseo — podría incluir la intención suficiente para recibir válidamente el bautismo, aun cuando no se hubiese pensado en él de un modo expreso.

Los actos del penitente entran de manera especial como materia del sacramento de penitencia; por lo mismo es necesario que la intención de recibirlo se exteriorice de alguna manera. Pero téngase presente que en este punto la controversia teológica no ha llegado aún a poner todas las cosas en claro.

Para la extremaunción bastan las buenas disposiciones cristianas, en las que se incluye la voluntad de morir cristianamente, o sea la de recibir el sacramento. Pero, dado el carácter personal de los sacramentos, es muy de desear que el cristiano, mientras goza de buena salud, exprese su deseo de recibirlos convenientemente. Esto es lo que hace en realidad el buen cristiano cuando, siguiendo los consejos de la Iglesia, pide una buena muerte y no ^"imprevista^". En cambio, el que pide, con poco cristiano deseo, una muerte repentina y que venga sin que se sientan sus pasos, no parece tener la intención de recibir los últimos sacramentos.

b) La fe

Puesto que sin fe es imposible la justificación, también es imposible sin fe la fructuosa recepción de los sacramentos. Sin duda que una fe "medio muerta", insuficiente para la justificación, puede bastar para la válida recepción y para el carácter sacramental del bautismo, confirmación y orden, y para el contrato sacramental del matrimonio. Quien recibe estos sacramentos con tal disposición, queda estrictamente comprometido a esforzarse por llegar a la fe que salva. Estos sacramentos "reviven", lo que quiere decir que, si más tarde el alma forma la disposición requerida, le comunican la gracia; pero es precisamente la fe viva el elemento fundamental de esa disposición.

A un observador superficial puede parecerle que el bautismo de los niños no cae bajo estas reglas. El niño que no ha llegado al uso de la razón no puede aún despertar la fe, pero en su lugar la despierta su santa madre Iglesia. Ésta, además, exige como condición para su bautismo la seguridad (moral) de que el niño será educado en la fe. Así pues, aun el bautismo de los niños es sacramento de la fe; Cristo le da la virtud de la fe, como un regalo con el que lo convida a dar en toda su vida la respuesta de la fe. En su lugar, su madre la Iglesia ha dado ya el sí.

c) La esperanza

La buena disposición exige, además, que por medio de la esperanza nos arrojemos a los pies de Cristo, redentor nuestro. Los sacramentos son las obras con que Dios nos salva, son los instrumentos de la gracia, son las arras de futuros bienes aún mayores, son la seguridad del socorro divino para alcanzar la gloria eterna. Así quiere la divina largueza levantar nuestra confianza especialmente por medio de los santos sacramentos. La recepción fructuosa de los santos sacramentos presupone ya el acto de esperanza, que quedará aún más afianzada por la misericordia que Dios nos dispensa en el sacramento. Quien recibe un sacramento dudando de la misericordia de Dios, lo recibe sin fruto y ofende a Dios, toda vez que el sacramento es la muestra y la prueba de la divina bondad.

d) La disposición a obedecer

Otra disposición indispensable para la fructífera recepción de los sacramentos es la aceptación incondicional de la voluntad de Dios, el ^"buen propósito^", porque no es posible injertarse en Cristo sin abrazar su voluntad. Pero la obediencia en perfecta consonancia con el sacramento es la obediencia por amor. Sin embargo, conviene tener presente que entre los sacramentos, unos presuponen la existencia en el corazón de la caridad, sobre la cual se eleva el edificio de la obediencia, y son los sacramentos "de vivos" ; otros, los sacramentos "de muertos", están destinados a infundir la vida del divino amor, y con ella, a echar las bases salvadoras de la obediencia.

e) El vestido nupcial del amor

El cristiano que ha cometido un pecado grave, para poder acercarse a los sacramentos de vivos tiene que emprender primero el camino de la conversión y penitencia. Y tratándose de la santa comunión, ese camino de la penitencia tiene que pasar por el sacramento de la confesión.

A veces puede haber muy graves motivos que hacen lícito el acercarse a comulgar aun antes de haberse confesado, pero habiéndose esforzado por tener perfecta contrición. Esos motivos pueden ser, por ejemplo, la urgente necesidad de celebrar la santa misa, el peligro de desprestigiarse ante los demás fieles al no acercarse a comulgar en ciertas circunstancias, y otros casos semejantes en que es moralmente imposible confesarse con antelación.

En cuanto al sacerdote que ha debido celebrar en tales condiciones, debe acercarse al sacramento de la penitencia lo antes posible y, de serlo, antes de volver a celebrar. Los autores que señalan un plazo de tres días, lo entienden casi todos en el sentido de que, habiendo posibilidad de confesarse, no debe dejarla pasar en ningún caso antes de subir de nuevo al altar. Sólo puede demorar la confesión durante el tiempo en que no haya de celebrar.

f) La voluntad para los actos del culto

En la disposición a obedecer está necesariamente inclusa la disposición para el culto. Esta disposición para salir al encuentro sacramental de Cristo se ha de cultivar, sobre todo, en la recepción de los sacramentos que imprimen un carácter, y de la santa comunión. No se olvide que los sacramentos, por su acción, tienen la misión de consagrarnos al culto de Dios.

g) El agradecimiento

Si nuestras disposiciones son tales que nos deciden a abrazar la palabra transformadora del amor de Dios — y los sacramentos sólo obran si existe esa decisión —, entonces esa palabra todopoderosa que Dios nos lanza por las ondas de la gracia sacramental, nos introducirá en el diálogo definitivo. La palabra sacramental que nos infunde la gracia exige que manifestemos a Dios nuestro agradecimiento, no sólo con palabras, sino, sobre todo, llevando una vida en conformidad con la gracia recibida en el sacramento. Nuestra vida ha de llevar entonces el sello de quien está en contacto sacramental con Cristo.

Pero si estos sacramentos han sido recibidos no sólo infructuosamente — por falta inculpable de las necesarias disposiciones — sino también indigna y sacrílegamente, es muy de temer que Dios, al conceder la reviviscencia, no conceda tanta gracia santificante y actual como tratándose de una simple falta de disposición adecuada. Aunque no hemos de olvidar que la divina bondad abraza con un amor infinito a quien se convierte seriamente, y lo galardona con gracias abundantes en la medida de sus disposiciones.

Respecto de la sagrada eucaristía, acaso pueda pensarse en una reviviscencia si se llega a la necesaria disposición (cuando menos a la contrición imperfecta) mientras aún están presentes en el pecho las especies eucarísticas.

En cuanto al sacramento de penitencia, no hay razones concluyentes para afirmar la reviviscencia de la gracia sacramental, después de recibirlo infructuosamente.

IV. SACRAMENTOS DE LA IGLESIA

1. La Iglesia, comunidad sacramental

valor por su referencia a Cristo y a la Iglesia, que es su plenitud. Y todos cuantos reciben válidamente los santos sacramentos fuera de la Iglesia católica y cuantos, mediante ellos, pueden llevar vida santa, han de confesar que reciben una participación al regio sacerdocio de la Iglesia, porque los sacramentos son siempre y en todas partes sacramentos de la Iglesia. Aun aquellos que, sin haber recibido el signo visible de la gracia, han sido santificados por Dios, pertenecen, sin saberlo, a la Iglesia católica.

Los sacramentos son un imperativo social para toda nuestra vida religiosa y moral, puesto que son en sí una realidad social. Son ellos el lazo interior que une entre sí a todos los miembros de la Iglesia. Por eso tienen la misión sagrada de fomentar la unidad y la corresponsabilidad de acciones y sentimientos. Estas ideas las ha expresado san Pablo con particular energía al hablar del bautismo (Eph 4, 6) y de la eucaristía (1 Cor 10, 16 s).

Por la confirmación se nos da el Espíritu, que nos mantiene unidos a la comunidad santa, y al mismo tiempo "el poder y la obligación cuasi oficial" (ST III, q. 72 a. 5 ad 2) de dar testimonio de la fe y de ocuparnos públicamente de las cosas del reino de Dios.

Las sagradas órdenes, junto con la santidad sacerdotal que imponen, no son otra cosa que un servicio divino en el altar y en toda la vida, en bien de la comunidad. El sacerdote no ha de buscar su propia gloria, sino que todo su afán ha de ser cumplir una divina misión en servicio de sus hermanos.

La celebración comunitaria de la fracción del pan en la mesa del divino amor establece entre nosotros una sublime consanguinidad, con el mandato de amarnos con un amor abnegado y pronto al sacrificio, y de conservar una unidad indestructible.

El sacramento de penitencia rompe las cadenas del pecado, pero obliga a una saludable y agradecida reparación. El cristiano pecador ha faltado no sólo contra Dios, sino también contra la Iglesia, comunidad de culto y de salvación. Por eso, junto con la palabra del divino perdón, se le impone la santa obligación de ofrecer una reparación que valga también ante la comunidad y que cure las heridas que infirió a la Iglesia y a sus hermanos.

Por la extremaunción ofrece la Iglesia sus cuidados maternales a sus hijos enfermos, y les proporciona su auxilio poderoso en la hora más angustiosa. Además, presenta a Cristo, sumo sacerdote, la aceptación de los sufrimientos y la muerte, para que los una a los suyos redentores.

El sacramento del matrimonio establece una unión indisoluble y santificadora en el amor legítimo que se profesan dos personas, formando así una comunidad que es un retoño del tronco de la Iglesia. Ésta espera los frutos de esa unión, para llevarlos al baño de la regeneración, en donde nacen sus hijos. El matrimonio impone a quienes santifica una responsabilidad no sólo mutua, sino también referente a toda la Iglesia.

Tienen derecho al bautismo todos los que poseen la sincera voluntad de hacerse miembros de la Iglesia y de vivir como tales. Por eso, para el bautismo de los niños aún no llegados al uso de razón, la Iglesia pide ciertas garantías de que serán educados católicamente. Por el mismo motivo, fuera del peligro de muerte, no se los ha de bautizar, sino con consentimiento al menos de uno de sus padres, o de sus tutores. No sería oportuna, sin embargo, una interpretación demasiado rigorista del principio que manda asegurar la educación católica como condición para el bautismo, pues así podrían morir muchos niños sin bautizar o por lo menos en no pocos casos disminuiría grandemente la posibilidad de que reciban una educación católica.

Conforme a un principio muy antiguo en la Iglesia, no se bautiza a los niños contra la voluntad de sus padres o tutores; pero llegados aquéllos al uso de razón pueden, con toda independencia, decidir sobre este negocio fundamental y, por lo mismo, si lo piden seriamente, pueden ser bautizados, aun contra la voluntad de sus padres. Sería una gran injusticia negarles el bautismo.

Todo bautizado, sea quien sea el ministro de su bautismo, pertenece de derecho a la Iglesia católica, pues el bautismo es el signo del pacto con la única verdadera esposa de Cristo. La consecuencia de esta verdad es que a los niños bautizados por herejes, aun cuando sean hijos de herejes, no se les impone conversión alguna propiamente dicha, a no ser que se hayan apartado de la Iglesia por un acto propio y responsable. Según el derecho eclesiástico, "antes de los catorce años no son considerados como acatólicos, ni siquiera en el fuero externo, y pueden ser admitidos en la Iglesia católica, aun sin abjuración formal o absolución de censuras"_.

Esta regla es práctica cuando un hijo de herejes, a causa de la oposición de sus padres, o de la ley civil, no puede ser inscrito como católico, a pesar de que prácticamente lleva vida católica y hace esperar que, ayudándole, permanecerá hijo fiel de la Iglesia. Sería, pues, una clamorosa injusticia el negar los sacramentos a un niño que, habiendo recibido el "único bautismo" y confesando la "única fe" (Eph 4, 5), pertenece en realidad a la única verdadera Iglesia, pero que tiene el inconveniente de no estar registrado en los libros católicos, a consecuencia de una fuerza mayor hostil. Pero no negamos que la prudencia cristiana es la que ha de dictar el proceder en cada caso.

b) Administración de sacramentos a herejes y cismáticos

Todo bautizado queda, a causa del carácter bautismal, agregado para siempre a la Iglesia católica. Pero, desde el momento en que alguien se adhiere a una secta herética o cismática, pierde el derecho a los santos sacramentos, signos de comunión con la Iglesia. Ésta debe, en principio, y por consideración de la esencia misma de los sacramentos, negarlos a los herejes y cismáticos, aun cuando yerren sin culpa, mientras no abjuren de sus errores y se reconcilien con ella. Pero como la Iglesia considera. como verdaderos hijos suyos por el alma, en razón del bautismo y de la buena fe, a los acatólicos que están en el error sin culpa propia, va siempre en su busca como buen pastor y hace por ellos cuanto le es posible; sólo se abstiene cuando su acción pudiera parecer una lejana aprobación de la herejía o del cisma. Por eso, en cuanto a la administración de los últimos sacramentos, se contenta, en caso de necesidad, "con una implícita reprobación de los errores y de las falsas confesiones, hecha lo mejor que sea posible, vistas las circunstancias y las personas".

Respecto, pues, de la administración de los santos sacramentos a los no católicos, creemos que pueden señalarse los casos y reglas siguientes, que por lo demás no han de aplicarse ciega e inconsideradamente. La prudencia exige considerar cada caso particular, para conocer lo que requiere el bien particular y general de los extraviados, y, sobre todo, para que la administración de los sacramentos redunde en testimonio de la fe y de la caridad de la verdadera Iglesia.

Como anota el Padre A. VERMEERSCH, es probable la opinión de que para recibir válidamente el bautismo es suficiente el votum baptismi implícito en toda contrición sincera, la cual incluye realmente la disposición de abrazar la voluntad de Dios y de aceptar la gracia.

A veces puede temerse con razón que tal declaración perturbe una conciencia que hasta entonces era de buena fe, con el consiguiente peligro para su salvación eterna. En tal caso, dice VERMEERSCH, apoyado en notables teólogos, que no se atrevería a condenar el que se le administrasen los sacramentos, aun el de la sagrada eucaristía, siempre que la administración no pudiese postergarse sin el peligro susodicho.

a) A aquellos cuya separación es consciente y voluntaria, aunque tuvieran buena fe, no se les pueden administrar los sacramentos de la Iglesia, si no abjuran expresamente de la herejía o el cisma.

Estas consideraciones no impiden que, en países afortunadamente católicos casi en su totalidad, la conducta de los sacerdotes pueda ser más estricta.

El castigo más riguroso que inflige la Iglesia a los miembros perturbadores de la comunidad es la exclusión de la participación a los sacramentos, o sea, la excomunión. Pero la Iglesia, por su gran clemencia y solicitud por sus miembros, sólo aplica este castigo como pena medicinal; y lo levanta tan pronto como el pecador se arrepiente sinceramente, y cuando, para probarlo, hace todo lo que está en su mano para reparar los daños causados, por ejemplo, en lo referente a la educación católica de sus hijos. En el derecho canónico se explica más al pormenor cuanto se refiere a la excomunión y demás penas eclesiásticas.

Cuando un pecador oculto pide ocultamente la sagrada comunión y el sacerdote sabe que no ha recibido el sacramento de penitencia o que no se le podía dar la absolución, hay que rechazarlo, aunque sin mengua de su buena reputación. El sacerdote no puede para ello servirse de lo que ha sabido sólo por la confesión. Públicamente sólo pueden rechazarse los excomulgados, los públicos pecadores y aquellos sobre quienes ha caído el entredicho_.

Puesto que en la administración solemne de los sacramentos el ministro es representante e instrumento de la Iglesia, debe reunir ciertas condiciones :

a) Unión externa y también interna por la gracia al cuerpo místico de Cristo; b) intención que lo asimile, en su actuación instrumental, a la fuente de los sacramentos, que es Cristo, y a la Iglesia; c) poder eclesiástico; y d) observancia de los ritos de la Iglesia.

Pero está estrictamente prohibido a los fieles recibir los sacramentos de la Iglesia de manos de un sacerdote no católico, aunque de allí hubiera de seguirse el privarse por más de un año de los sacramentos. Los sacramentos son signos de la unión con la Iglesia. Asistir libre y voluntariamente a los oficios religiosos de los no católicos y recibir los santos sacramentos de manos de herejes o cismáticos equivale normalmente a declararse contra la unidad y la comunión de la única verdadera Iglesia. Ello causa además grave escándalo y grave peligro para la fe. Diferente es el caso de un moribundo que no tiene más remedio que recibir los últimos sacramentos de un sacerdote no católico. El derecho canónico ^88, al conceder a todos los sacerdotes (sin excluir, por lo menos expresamente, a los no católicos) la facultad y la licencia de absolver en tales casos, admite una interpretación benigna.

Diferente, sin embargo, es el juicio que merecen los católicos de Oriente que después de haber estado privados de los sacramentos por largo tiempo, los reciben con la mejor intención, aun fuera del peligro de muerte, de manos de sacerdotes violentamente separados de la unidad de la Iglesia católica.

No han de recibirse los santos sacramentos fuera del peligro de muerte de manos de sacerdotes excomulgados, una vez que se haya pronunciado la sentencia condenatoria. Tampoco es ministro apropiado de los sacramentos el sacerdote públicamente escandaloso, cuyo ministerio se hace, por lo mismo, gravemente pecaminoso. El pedírselos no redunda en gloria de la Iglesia, ni de los sacramentos, sino que implica una cooperación, por lo menos material, la cual no es lícita sino en casos de verdadera necesidad. En esta materia es preciso atender al principio general de que no sólo podemos, sino que debemos tener por buenas a las personas si no hay pruebas de su maldad. Una concepción demasiado estrecha en esta materia nos llevaría a ser jueces excesivamente severos.

Por lo demás, la contradicción resulta flagrante, cuando el que ha sido consagrado como ministro de la Iglesia pretende actuar como instrumento de santificación, sabiéndose privado de la gracia y no esforzándose en recuperarla.

b) Intención del ministro

El ministro de los sacramentos es un instrumento racional de Cristo y de la Iglesia; por eso sólo administrará válidamente los sacramentos si tiene la voluntad de obrar como tal. La asimilación ministerial con la fuente principal de los sacramentos se llama "intención", o sea voluntad de realizar lo que Cristo y la Iglesia tienen intención de hacer, o simplemente tener la voluntad de obrar según la intención de la Iglesia.

c) Poder eclesiástico

Cualquier persona puede administrar válidamente el bautismo. En caso de necesidad (peligro de muerte de un niño o de un catecúmeno ; y fuera del peligro de muerte, cuando deban esperarse semanas hasta tener a un sacerdote, todo católico tiene dicho poder, y ha de considerar como sagrado deber de religión y de caridad el no dejar morir a nadie sin este divino auxilio, cada vez que quepa esperar que el paciente es capaz de recibir la gracia del sacramento.

El sacramento del orden, y normalmente el de confirmación, sólo puede administrarlos el obispo consagrado^. Cierto es que, en peligro de muerte, en virtud de un poder especial concedido por el Sumo Pontífice, ora por concesión individual, ora por gracia general, un simple sacerdote podría administrar la confirmación. Recientemente se ha concedido a los párrocos y a quienes hacen sus veces la facultad de confirmar feligreses en peligro de muerte, si no es posible llamar al obispo. Para los países de misión existen aún facultades más amplias. Fuera de estos casos, sería inválida la confirmación administrada por un simple sacerdote. Por aquí se ve hasta qué punto los sacramentos de Cristo están sometidos, en sus pormenores, a la regulación de la Iglesia.

d) Observancia de los ritos

El ministro de los sacramentos está obligado en conciencia a observar los ritos prescritos por la Iglesia. No los puede, pues, tomar y dejar a su antojo; porque ha de saber que, en esta materia, la única autoridad competente es la de la Santa Sede. Todo lo que respecta a la administración de los sacramentos y al culto exterior ha sido encomendado por Cristo a su esposa, la Santa Iglesia.

Así, el acto del individuo sólo será acepto a Dios en la medida en que se ajuste a la voluntad de Cristo y de su Iglesia, considerándose como su instrumento. Se oponen a ello tanto el obrar a capricho como el proceder mecánicamente.

Además de cuidar su válida administración, el sacerdote tiene que poner especial empeño en que la celebración de los sacramentos sea digna y piadosa, de manera que despierte la piedad de los fieles. Preciso es, pues, que cada acción y cada gesto litúrgico vaya penetrado del santo respeto que inspira el pensar que realiza un misterio divino, con Cristo y por Cristo, y del cuidado por el bien de los fieles, de los que él es el santo "corego" y portavoz. Mucho mayor cuidado se ha de poner en esta piedad y devoción que en la minuciosa observancia de rúbricas de poca importancia.

Evidentemente que en el seminario y después de él es preciso adquirir y mantener un exacto conocimiento de las rúbricas y ritos, pero no hay que convertir ese cuidado en obsesión, con el peligro de descuidar otras obligaciones sacerdotales más importantes. Las severas amonestaciones de moralistas y canonistas se encaminan, con razón, sobre todo contra la arbitrariedad, la negligencia y la falta de orden y limpieza.

La atención principal ha de prestarse a cuanto atañe a la validez; luego, a las palabras y gestos, que por su especial simbolismo y significado tienen particular importancia. (Piénsese, por ejemplo, en la mezcla de agua y vino en el ofertorio.)

Es sentencia común de los moralistas que, además de las rúbricas que obligan en conciencia (preceptivas), las hay meramente directivas, que sólo obligan en cuanto son necesarias para asegurar la digna y armoniosa ejecución de los sagrados ritos. Además, los decretos de la Congregación de Ritos han de interpretarse conforme a los principios del derecho, y no pocos de dichos decretos han caído en desuso a causa del desarrollo viviente de la Iglesia. Es un abuso insolente el querer frustrar cualquier sincero esfuerzo por hacer más fructuosa la liturgia, echando mano de un anticuado decreto de la Congregación de Ritos. ¡ Con cuánta frecuencia esos hombres tan celosos por el derecho son pésimos conocedores de las verdaderas reglas litúrgicas! Hay respuestas de la Congregación de Ritos que datan de hace más de un siglo y que sólo tenían en vista una región. El solo hecho de que la Congregación de Ritos no reedita los Decreta authentica hace años agotados, es prueba, entre otras, de que en esta materia está en curso una vigorosa evolución. Hay que guardarse de oponer al desarrollo viviente de la Iglesia contemporánea la letra muerta de antiguos decretos, que ya no pueden ser sino testigos de tiempos idos.

V. LOS SACRAMENTOS, MEDIO DE SALVACIÓN.
OBLIGACIÓN DE RECIBIRLOS

Los sacramentos tienen por finalidad la santificación de nuestra vida. Ellos, en efecto, nos introducen en la nube luminosa de la gloria de Dios y nos predican que tenemos que buscar nuestra salvación en la glorificación de Dios; ellos orientan nuestra vida hacia Cristo y su acción redentora, y nos hacen comprender que no podemos salvarnos sino incorporándonos a Cristo y a su acción eficazmente redentora; por ellos tomamos parte en la obra cultual de la Iglesia ; por ellos, en fin, formamos parte de la Iglesia y recibimos una misión eclesiástica.

Pero al mismo tiempo que medios de salvación, los sacramentos son también remedio de nuestra debilidad.

Por eso la obligación de recibir los santos sacramentos, que nunca ha de mirarse como un seco imperativo, está fundada en la graciosa voluntad cíe Dios de santificar con ellos nuestra vida y la del mundo entero, en cuanto de nosotros dependa, remediando al mismo tiempo nuestra propia debilidad para ser capaces de recorrer el canino de la salvación.

No están de acuerdo los teólogos en determinar si es obligatoria, so pena de pecado grave, la recepción de la confirmación, fuera de especial necesidad (como la evitación de un escándalo. etcétera). Modernamente se la considera como uno de los fundamentos de la Acción católica, y principalmente para la misión de santificar la vida cristiana, por lo cual se va afianzando la opinión de que su recepción obliga gravemente.

El párroco sólo tiene un derecho de vigilancia, que emana de su cargo pastoral. Debe, pues, velar para que no sean admitidos los que aún no estén bien dispuestos. Por otra parte, "debe procurar que los que ya han llegado al uso de la razón y están suficientemente dispuestos, sean alimentados cuanto antes con este divino manjar".

Por consiguiente, pecan gravemente contra el derecho eclesiástico y contra el sagrado derecho de los niños, y demuestran que no han comprendido el nervio capital de su acción sacerdotal, los párrocos que difieren por largo tiempo la comunión a los niños suficientemente preparados.

Estando toda la vida cristiana orientada hacia la eucaristía, hacia la misma debe orientarse la primera educación de los niños llegados al uso de razón.

El confesor puede imponer como penitencia la recepción frecuente (por ejemplo, mensual) de los sacramentos de penitencia y eucaristía si, según las circunstancias, juzga que ello es provechoso o necesario para hacer más profunda y duradera la conversión. Pero en tal caso es esencial dar a comprender claramente al penitente que dichos actos se le señalan, no tanto por la penitencia que incluyen, cuanto por el amor con que él debe corresponder al que le profesa el Redentor.

Los parientes que no advierten al enfermo con tiempo y caritativamente la gravedad de su dolencia para que reciba oportunamente los últimos sacramentos, pecan gravemente contra la caridad con el prójimo, si, a su juicio, ese descuido puede poner en peligro su eterna salvación.