1 ¹Al principio ya existía la Palabra

y la Palabra se dirigía a Dios

y la Palabra era Dios.

1-2 Al principio ya existía la Palabra, y la Palabra se dirigía a Dios y la Palabra era Dios. Ella al principio se dirigía a Dios.

El término "Palabra" (griego, logos) sintetiza dos conceptos del AT: el de palabra-potencia creadora (Gn 1) y el de sabiduría creadora, que equivale al plan de Dios en su creación (Prov 8,22-24.27; Eclo 1,1.4-6.9; Sab 8,4; 9,1.9; Sal 104,24). De este modo, el logos, por una parte, en cuanto sabiduría, formula el plan o proyecto de Dios, que existe antes de la creación y la guía, y que, por otra parte, en cuanto palabra-potencia, lo realiza.

Teniendo, pues, en cuenta el doble sentido de la palabra griega logos, el v. 1a puede traducirse: Al principio ya existía el Proyecto. Es decir, ya antes de que Dios creara el mundo con su Palabra, existía el Proyecto divino que había de guiar la obra creadora.

De los tres casos en que aparece en estos vv. el término "Dios", la primera y la tercera lleva artículo determinado (el Dios); la segunda, no lo lleva (un Dios, un ser divino).

El contenido del Proyecto divino está expresado en 1c, que, ateniéndonos al significado del logos en este pasaje y a la forma sin artículo de "Dios", puede traducirse: un ser divino era el Proyecto. Éste consistía, por tanto, en que el hombre tuviese la condición divina.

La traducción del v. 1 puede, por tanto, hacerse así: Al principio ya existía el Proyecto, y el proyecto se dirigía / interpelaba a Dios, y un ser divino era el Proyecto.

El Proyecto formulado es la Palabra divina absoluta y relativiza todas las demás palabras, en particular, las de la antigua Ley: a las diez palabras (los diez mandamientos, el decálogo) se opone la única palabra que las sustituye. Paralelamente, todos los ideales humanos propuestos en la antigua alianza quedan superados al conocerse el verdadero proyecto de Dios sobre el hombre, el Hombre-Dios, realizado en Jesús.

3-5 Mediante ella existió todo; sin ella no existió cosa alguna de lo que existe. Ella contenía vida, y la vida era la luz de los hombres: esa luz brilla en la tiniebla, y la tiniebla no la ha extinguido.

El proyecto-palabra tiene una actividad creadora que da existencia a todo ser sin excepción. No hay nada, por tanto, que nazca de un principio malo; por su creación, todo es bueno.

Pero la actividad creadora se traduce especialmente en la voluntad de comunicar a los hombres la vida que contiene. Esta vida (= la plenitud de vida), se opone a la existencia mediocre y sometida que impera en el género humano y que no merece el nombre de vida. Pero, además, la vida plena es para los hombres la luz, la verdad.

De esta última afirmación se deduce una importante consecuencia: no existe una verdad anterior a la vida ni independiente de ella: no hay más verdad que el esplendor (la luz) de la vida misma; es la aspiración a la vida plena la que orienta y guía al hombre, y la experiencia de ella le va descubriendo la verdad. Es decir, la verdad es la vida misma en cuanto se puede conocer, experimentar y formular. Donde hay vida, hay verdad; donde no hay vida, no puede haber verdad.

La tiniebla, por su parte, no se opone a la vida en sí misma, sino a la luz-verdad, a la vida en cuanto puede ser conocida. Es, por tanto, una antiverdad, una falsa ideología (8,44: la mentira) que, al ser aceptada, ciega al hombre, impidiéndole ver la luz, es decir, impidiéndole conocer el proyecto creador, expresión del amor de Dios por el hombre, y sofocando su aspiración a la plenitud. Los dominados por la tiniebla son muertos en vida.

Así, toda ideología que se oponga a la plenitud humana o la impida, es tiniebla: la que inculca la sumisión en vez de la libertad, la que priva al hombre de la capacidad de pensar o de la capacidad de decidir y actuar en su vida. La peor, sin embargo, es la que persuade al hombre a venerar y amar lo que lo oprime e impide su crecimiento.

A pesar del esfuerzo de la tiniebla por extinguirla, la vida-luz, la aspiración a la vida plena, sigue brillando y sirve de orientación y de meta a la humanidad: los hombres pueden aún comprender qué significa una vida plenamente humana y aspirar a ella, aun cuando por culpa de otros no lleguen a conocerla y tengan que vivir sometidos a una condición infrahumana.

6-8 Apareció un hombre enviado de parte de Dios, su nombre era Juan; éste vino para un testimonio, para dar testimonio de la luz, de modo que, por él, todos llegasen a creer. No era él la luz, vino sólo para dar testimonio de la luz.

En medio de la antigua humanidad y de la dialéctica luz-tiniebla se presenta Juan Bautista, mensajero enviado por Dios para dar testimonio a los hombres acerca de la luz-vida; él aviva la percepción de la existencia de la luz y el deseo de alcanzar la vida; de rechazo, denuncia la tiniebla y su actividad. Su bautismo simbolizará la ruptura con la tiniebla, es decir, con la ideología dominante, que tiene sometido al pueblo.

9-10 Era ella la luz verdadera, la que ilumina a todo hombre llegando al mundo. En el mundo estaba y, aunque el mundo existió mediante ella, el mundo no la reconoció.

Pero la luz de la vida no sólo brilla (v. 5), sino que ilumina; llega al mundo, se hace visible a todo hombre y busca comunicarse a él. Es decir, a pesar de las tinieblas y de las falsas luces, la plenitud contenida en el proyecto creador interpelaba a los hombres, presentándose como ideal y meta, y el anhelo humano de vida y de plenitud era criterio para distinguir entre luces verdaderas y falsas.

Sin embargo, aunque la luz le llegaba, la humanidad no reconoció el proyecto de Dios ni hizo caso de la interpelación (el mundo no la reconoció); aunque la luz le era connatural, la rechazó, y con ello rechazó la vida. Dominada por las ideologías contrarias a la vida (la tiniebla-muerte), se negó a responder al ideal al que estaba destinada por la creación misma. Tal era su situación hasta la llegada histórica de la Palabra-Proyecto: la ideología-tiniebla represora de la vida quitaba a los hombres hasta el deseo de la propia plenitud.

En paralelo con la llegada de Juan Bautista, está la de Jesús. Éste es el Hombre-Dios (v. 3), el Proyecto realizado, la vida (11,25; 14,6) y la luz (8,12; 9,5). Su presencia histórica se verificó en su propio pueblo (su casa), pero aquel pueblo no lo aceptó.

Se afirma aquí el fracaso de la antigua alianza, que debía haber preparado a Israel para este momento. Se ha interpuesto la tiniebla; en este caso, la ideología mantenida por la institución judía, que conllevaba la absolutización de la Ley mosaica y los principios nacionalistas (12,34.40). En su nombre se condenará a Jesús (19,7).

Hay, sin embargo, quienes, liberándose del dominio de la tiniebla, aceptan la palabra-luz, sobre todo fuera del pueblo judío, y para ésos se abre una nueva posibilidad.

Aceptar a Jesús consiste en darle la adhesión personal en su calidad de Proyecto realizado, de Hombre-Dios, y en aceptar la vida que, por su medio, Dios comunica. No pide el evangelista la adhesión a una ideología ni a una verdad revelada, sino a la persona de Jesús, modelo y dador de vida que Dios ofrece a la humanidad.

Como se ha dicho antes, la capacidad de hacerse hijos de Dios supone un nuevo nacimiento. Pero éste no es obra meramente humana; de hecho, no procede de una muerte cualquiera ("sangre derramada"); tampoco del propósito de un ser mortal cualquiera, ni del propósito generador de un varón cualquiera, sino de los de Jesús, cuya muerte y propósitos no son meros hechos humanos, sino que en ellos se expresa y despliega su actividad un ser divino ("Dios", cf. v.1), la Palabra-Proyecto realizado.

La comunidad (nosotros) que ha aceptado a Jesús habla de la llegada de éste en términos de experiencia, la propia de los que lo han aceptado y, con ello, han nacido de Dios (vv. 12-13).

El Proyecto divino, la plenitud de vida, se ha realizado en un hombre sujeto a la muerte (hombre-carne). Por vez primera aparece en el mundo la meta de la creación: el Hombre-Dios.

La comunidad interpreta su presencia en clave de éxodo, es decir, de liberación de toda esclavitud: acampar (plantar la tienda) hace alusión a la antigua Tienda del Encuentro, morada de Dios entre los israelitas durante su peregrinación por el desierto (Éx 33,7-10). En este nuevo éxodo, el lugar donde Dios habita es un hombre, Jesús.

La gloria era el resplandor de la presencia divina, que, durante el éxodo de Israel, aparecía en particular sobre el santuario (Éx 40,34-38). Para la nueva humanidad en camino, la presencia activa de Dios resplandece en el hombre Jesús. No hay distancia entre Dios y los hombres; en Jesús, su presencia es inmediata para todos.

El hijo único es el heredero universal del Padre, y todo lo que éste tiene le pertenece; el Padre le comunica su misma gloria, haciendo al Hijo igual a él. Y su gloria consiste en su plenitud de amor y lealtad (cf. Éx 34,6): amor gratuito y generoso que se traduce en don de sí, en entrega, y que no se desmiente ni falla nunca (lealtad). Como la luz es el resplandor de la vida, la gloria es el resplandor del amor fiel. Si la vida es un dinamismo, su actividad es el amor: vivir es amar, y amar es comunicar vida. La gloria de Dios no es, por tanto, su poder o su soberanía, sino su amor, el amor que no cambia, que siempre se mantiene.

15 Juan da testimonio de él y sigue gritando: «Este es de quien yo dije: "El que llega detrás de mí estaba ya presente antes que yo, porque existía primero que yo"».

La comunidad narra el testimonio de Juan, que ve confirmado por su propia experiencia. La Palabra-Proyecto, ahora realizada en Jesús, estaba presente en el mundo desde el principio de la humanidad (1,4: la luz de los hombres) y es la misma que existía ya "al principio" (1,1).

Juan resume aquí, en sentido inverso, las tres etapas de la Palabra-Proyecto: su existencia antes de la creación (existía primero que yo), su presencia en la humanidad (estaba ya presente antes que yo), su realización histórica en Jesús (el que llega detrás de mí).

16-17 La prueba es que de su plenitud todos nosotros hemos recibido: un amor que responde a su amor; porque la Ley se dio por medio de Moisés, el amor y la lealtad han existido por medio de Jesús Mesías.

Lo especifico cristiano (todos nosotros) es la participación del amor-vida que está plenamente en Jesús. El Hijo, heredero universal (v. 14), hace a los suyos partícipes de su misma herencia (hemos recibido).

Así, la prueba palpable de la realidad y de la acción de Jesús es el amor que existe en la comunidad (un amor que responde a su amor, un amor como el suyo); y este amor se muestra en una actividad como la de Jesús, que busca realizar el designio divino trabajando por la plenitud humana.

El evangelista distingue dos épocas: La primera, referida al pueblo judío, se caracterizaba por el imperio de la Ley promulgada por Moisés. La segunda afecta a toda la humanidad y se caracteriza por el amor fiel, realizado en Jesús y comunicado por él, que, como Mesías, cumple las promesas hechas al antiguo pueblo.

Por tanto, la antigua relación o alianza, mediada por la Ley mosaica, ha caducado. Ahora, gracias a la obra de Jesús, puede existir en los hombres el amor fiel propio de Dios mismo (v. 14); con ello culmina la obra creadora de Dios y se establece la nueva relación o alianza con él. La Ley era exterior, el amor es interior y transforma al hombre, haciéndose constitutivo de su ser (Jr 31,31-34; Ez 36,25-28). El código externo pierde su validez y su razón de existir.

Al nuevo éxodo y a la nueva alianza se invita a todos los hombres (cf. v. 9). No desembocan, por tanto, en la formación de un nuevo pueblo, sino en la de una nueva humanidad. La comunidad tiene conciencia de pertenecer a ella.

18 A la divinidad nadie la ha visto nunca; un Hijo único, Dios, el que está de cara al Padre, él ha sido la explicación.

Moisés y todos los intermediarios de la antigua alianza habían tenido sólo un conocimiento mediato de Dios (Éx 33,20-23). Por eso la Ley no consiguió reflejar la realidad divina. Todas las explicaciones de Dios dadas antes de Jesús eran parciales o falsas; el AT era sólo anuncio, preparación o figura del tiempo del Mesías.

La teología del hombre-imagen de Dios queda superada; el proyecto de Dios sobre el ser humano es mucho más alto: es el Hombre-Hijo, a quien el Padre comunica su propia vida-amor, y ha quedado realizado en Jesús.

Únicamente un ser divino podía comprender a Dios; sólo Jesús, el Hijo único / amado, que tiene la condición divina (Dios) y goza de total intimidad con Dios (de cara), puede expresar lo que éste es: el Padre que está total e incondicionalmente en favor del hombre, el que, por amor, le comunica su propia vida.

Jesús lo explica con su persona y actividad. Él es el punto de partida, el único dato de experiencia al alcance del hombre para conocer al verdadero Dios. Toda idea de Dios que no corresponda a lo que es Jesús es un invento humano sin valor. Jesús es, de modo inseparable, la verdad del hombre y la verdad de Dios: manifiesta lo que es el hombre por ser la realización plena del proyecto creador, el modelo de Hombre; manifiesta lo que es Dios haciendo presente y visible el amor incondicional del Padre, al entregar su vida para dar vida a los hombres.

sobre el hombre y, con él, revela la inmensidad del amor de Dios.

Esta sección describe cómo se crea en torno a Jesús el grupo que va a convivir con él. El relato abarca un período de cuatro días. En los dos primeros se narran testimonios de Juan; en el tercero, el efecto de dicho testimonio en dos de sus discípulos, que se adhieren a Jesús; en el cuarto, cómo Jesús mismo toma la iniciativa de llamar a su seguimiento.

(Mt 3,1-12; Mc 1,7-8; Lc 3,15-17)

- No.

- Yo, una voz que grita desde el desierto: "Enderezad el camino del Señor" (como dijo el profeta Isaías).

26-27 Juan les respondió: «Yo bautizo con agua; entre vosotros se ha hecho presente, aunque vosotros no sabéis quién es, el que llega detrás de mí; y a ése yo no soy quién para desatarle la correa de las sandalias».

Juan sabe y afirma que su bautismo no es el definitivo; reconoce que no basta el paso por el agua; su rito es sólo la expresión de un deseo; el paso a la tierra de la libertad lo realizará el que llega detrás de él.

Ese salvador está ya presente y él no puede tomar su puesto (desatarle la correa de las sandalias). La imagen alude a una costumbre matrimonial judía: Jesús tiene derecho preferente a ser el Esposo (cf. Dt 25,5-10; Rut 4,6-7). En la antigua alianza, Dios se llamaba el Esposo del pueblo (Is 54; 62; Jr 2; Ez 16; Os 2,4ss). Se establece, por tanto, una alianza nueva, una nueva relación entre Dios y el género humano; en ella, la figura que requiere la adhesión y la fidelidad de los hombres (el Esposo) es Jesús, el Hombre-Dios (cf. 2,1-11).

28 Esto sucedió en Betania, al otro lado del Jordán, donde Juan estaba bautizando.

Betania, al otro lado del Jordán, es decir, fuera del territorio de Israel, será el lugar de la comunidad de Jesús (10,40-42).

29-31 A1 día siguiente, vio a Jesús que llegaba hacia él, y dijo: «Mirad el Cordero de Dios, el que va a quitar el pecado del mundo. Este es de quien yo dije: "Detrás de mí llega un varón que estaba ya presente antes que yo, porque existía primero que yo". Yo no sabía quién era; a pesar de eso, si yo he venido a bautizar con agua es para que se manifieste a Israel».

Segundo día. El testimonio de Juan acerca de Jesús no tiene oyentes determinados, sirve para toda época y tiene eco permanente en la comunidad cristiana (1,15). Al ver a Jesús, quiere Juan dar a conocer la calidad de su persona.

A la luz de 1,14, que interpretaba la presencia del proyecto de Dios hecho hombre en clave de éxodo (acampó, la gloria), el Cordero de Dios alude al cordero pascual, cuya sangre liberó al pueblo israelita de la muerte y cuya carne fue su alimento. Implícitamente, anuncia, pues, Juan la muerte de Jesús y la nueva Pascua (fiesta) y liberación (éxodo). La época que comienza es festiva, por tener la alegría de la libertad e inaugurar la alianza definitiva de Dios con la humanidad.

32-34 Y Juan dio este testimonio: «He contemplado al Espíritu bajar como paloma desde el cielo y quedarse sobre él. Yo no sabía quién era; fue el que me mandó a bautizar con agua quien me dijo: "Aquel sobre quien veas que el Espíritu baja y se queda, ése es el que va a bautizar con Espíritu Santo". Pues yo en persona lo he visto y dejo testimonio de que éste es el Hijo de Dios».

El centro del testimonio de Juan afirma la bajada y permanencia del Espíritu sobre Jesús; éste es así el portador del Espíritu, es decir, tiene en su persona la plenitud de vida y amor del Padre.

La expresión como paloma recuerda Gn 1,2: "el Espíritu de Dios se cernía sobre las aguas", donde se trata del Espíritu creador. Pero la comparación del Espíritu con la paloma en su descenso sobre Jesús alude al mismo tiempo a una creencia proverbial que ponderaba la querencia de la paloma por su nido. El evangelista da a entender así que en Jesús culmina la creación y que él es el lugar propio y connatural del Espíritu de Dios, que se identifica con la gloria que el Padre comunica al Hijo, la plenitud de amor y lealtad (1,14).

Juan deja un testimonio solemne, que tendrá su paralelo en el del discípulo al pie de la cruz (19,35).

43-44 A1 día siguiente decidió Jesús salir para Galilea; fue a buscar a Felipe y le dijo: «Sígueme». Felipe era de Betsaida, del pueblo de Andrés y Pedro.

Cuarto día. Jesús decide viajar a Galilea, la región del norte, no sujeta a la administración romana y lejana del poder central judío, afincado en Jerusalén. Allí podía gozar de mayor libertad para proponer su programa de acción.

Completa su manifestación a Israel, objetivo de la actividad de Juan Bautista (1,31). Mientras los discípulos de éste siguieron a Jesús espontáneamente (1,37), a Felipe, que no pertenece al círculo de Juan ni conoce su testimonio sobre el Mesías, Jesús va a buscarlo y lo invita a seguirlo.

Betsaida estaba situada en la parte norte del lago de Galilea, en la orilla oriental de la desembocadura del Jordán. Políticamente no pertenecía a Galilea, sino a la Gaulanítide, fuera del territorio propiamente judío. El nombre Betsaida significa "Pesquería" o lugar de pesca; según los evangelios sinópticos, Andrés y Pedro eran pescadores (cf. Mc 1,16ss); es posible que también Felipe lo fuera.

45-46 Felipe fue a buscar a Natanael y le dijo: «Al descrito por Moisés en la Ley, y por los Profetas, lo hemos encontrado: es Jesús, hijo de José, el de Nazaret». Natanael le replicó: «¿De Nazaret puede salir algo de calidad?» Felipe le contestó: «Ven a verlo».

47-49 Jesús vio a Natanael, que se le acercaba, y comentó: «Mirad un israelita de veras, en quien no hay falsedad». Natanael le preguntó: «¿De qué me conoces?» Jesús le contestó: «Antes que te llamara Felipe, estando tú bajo la higuera, me fijé en ti». Natanael le respondió: «Maestro, tú eres el Hijo de Dios, tú eres rey de Israel».

50-51 Jesús le contestó: «¿Es porque te he dicho que me fijé en ti debajo de la higuera por lo que crees? Pues cosas más grandes verás». Y le dijo: «Sí, os lo aseguro: Veréis el cielo quedar abierto y a los ángeles de Dios subir y bajar por el Hijo del hombre».

Pero la obra del Mesías no se limita a renovar la elección de Israel (bajo la higuera). Jesús anuncia a Natanael una experiencia muy superior a la que acaba de tener (cosas más grandes verás), pero no centrada en el Mesías-rey de Israel, sino en el Mesías-Hijo del hombre.

Sin nombrarse a sí mismo, Jesús hace la primera declaración sobre su persona. Afirma que los suyos tendrán experiencia (veréis) de la plena y permanente posibilidad de comunicación del mundo humano con el divino (el cielo quedar abierto). Alude al sueño de Jacob en Betel, en el que vio una escala o rampa apoyada en la tierra y que llegaba al cielo (Gn 28,11-27). Ahora, la comunicación permanente entre los hombres y Dios va a verificarse a través del Hijo del hombre, del Hombre-Dios (el portador del Espíritu).

Nunca había existido antes una comunicación plena entre Dios y los hombres, porque nunca había existido el Hombre en su plenitud (1,14). Pero ahora el Hombre-Dios une tierra y cielo. De hecho, la presencia y actividad de Dios en el mundo está condicionada por el desarrollo del hombre. El Dios dinámico, fuente inagotable de vida que desea comunicarse, puede hacerlo del todo cuando existe la plenitud humana. Tanto más puede Dios actuar como Dios cuanto más pleno sea el hombre.

Encuentra así solución el ancestral problema de la relación de los hombres con Dios y de Dios con los hombres. La dificultad para esta relación no se debía al querer de Dios, siempre dispuesto a ella, sino a la calidad del hombre. El problema queda resuelto porque existe "el Hijo del hombre", el Hombre-Dios.

Aunque aún no se menciona la cruz, es en ella donde se realizará el anuncio de Jesús, pues entonces culminará la condición divina del Hijo del hombre (19,30).

Según esto, el proyecto salvador de Dios no se basa, como pensaba Natanael (v. 49), en la realeza davídica, sino en la plenitud humana, que es la verdadera realeza. El grupo representado por Natanael tendrá que superar la concepción del Mesías-rey de Israel, para ver en Jesús el Mesías-Hijo del hombre, modelo para toda la humanidad: universalidad frente a particularismo. Jesús deja de lado las categorías judías para subrayar lo que afecta a todo ser humano, porque el Mesías inaugura un nuevo modo de ser hombre, una humanidad nueva.

Este cambio de perspectiva hace ver que la salvación de Israel no es exclusiva ni prioritaria, sino que se integra en la de la humanidad. Lo que Dios quiere ante todo es que exista una humanidad en plena unión con él, donde él pueda desplegar su acción sin barreras, con la que él pueda colaborar para que cada uno y el género humano lleguen a su plenitud.

Síntesis: Se describe en esta perícopa otro grupo de los que integran la comunidad de Jesús. Se distingue de los dos anteriores, representados por Andrés y Simón Pedro, en que éstos no han roto con las instituciones de Israel; son fieles a la tradición, están anclados en el AT. Jesús va a buscar a los que, según sus luces, han sido fieles a Dios.

"El día sexto" comprende dos períodos: "el día del Mesías", que abarca el tiempo de la actividad de Jesús (2,1-11,54) y "la hora final", que encierra los acontecimientos que preceden la última Pascua, la de Jesús, en la que él, el día sexto (cf. 12,1), dará su vida para culminar el proyecto creador (11,55-19,42).

En la actividad que desarrolla Jesús en su día se distinguen dos fases sucesivas. En la primera, centra su atención en las instituciones de Israel, a las que declara insuficientes o a las que denuncia por corruptas (2,1-4,46a), y visita Samaría, donde encuentra una entusiasta acogida. En la segunda, dejando de lado las instituciones, que le son hostiles, su actividad se ejerce en la rehabilitación del hombre (4,46b-11.54).

En territorio de Israel, ofrece: a) una alianza nueva, es decir una nueva relación con Dios (2,1-11); b) un nuevo santuario, que sustituye al templo corrompido (2,13-22); c) una superación de la Ley, sustituida por el Hijo del hombre levantado en alto, signo del amor del Padre (3,12-21); d) un nuevo y único mediador, Jesús, el Hijo Esposo (3,22-4,3). Todo es incomprendido o rechazado. En Samaría, que lo acepta, confiere una nueva sabiduría, el Espíritu, en lugar de la tradición (4,4-15), y anuncia un nuevo culto. Termina el ciclo con la vuelta a Caná (4,45-46a).

* * * * *

La señal realizada por Jesús en Caná anuncia la sustitución de la antigua alianza, fundada en la Ley mosaica, por la nueva, fundada en el amor fiel (1,17), cuyo símbolo es el vino que da Jesús.

1-2 A1 tercer día hubo una boda en Caná de Galilea, y estaba allí la madre de Jesús; y fue invitado Jesús, como también sus discípulos, a la boda.

Se completa la sucesión de días (1,29.35.43). Al tercer día, es decir, dos días después (se cuenta como primero el día en que se está). Sumando estos dos días a los cuatro antes mencionados, resulta que Jesús, después de reunir un grupo de seguidores, va a desarrollar su actividad el día sexto, el de la creación del hombre (Gn 1,26-31); este simbolismo temporal indica que la obra de Jesús va a dar remate a esa creación.

El simbolismo nupcial había sido utilizado por los profetas para describir la relación entre Dios y el pueblo, formulada antes como alianza (Is 1,21-23; 49,14-26; 62,5: Jr 2; 3,1; Ez 16; Os 2,4.16-18). Este es el significado que tiene la boda en Caná: representa la antigua alianza. La madre de Jesús pertenece a ella (estaba allí).

En paralelo con la figura masculina de Natanael (1,48), la madre de Jesús, que no lleva nombre propio, es la figura femenina que representa a los verdaderos israelitas, al Israel que se ha mantenido fiel a Dios, en cuanto en él tiene su origen Jesús (madre).

Jesús y sus discípulos no están allí, asisten a la boda como invitados: ellos no pertenecen a la antigua alianza.

3-5 Faltó el vino, y la madre de Jesús se dirigió a él: «No tienen vino». Jesús le contestó: «¿Qué nos concierne a mí y a ti, mujer? Todavía no ha llegado mi hora». Su madre dijo a los sirvientes: «Cualquier cosa que os diga, hacedla».

La madre de Jesús lo reconoce como Mesías y espera en él; expone a Jesús la situación (No tienen vino), aunque sin llamarlo "hijo". Cree que el Mesías va a dar nueva vida a la antigua alianza. Jesús, en cambio, que tampoco la llama "madre", le indica la necesidad de dejar atrás el pasado (¿Qué nos concierne a mí y a ti, mujer?); su obra no va a apoyarse en las antiguas instituciones, él trae una novedad radical.

Nunca entre los judíos un hijo llamaba mujer a su madre. Este apelativo significa mujer casada o esposa (Mt 1,20.24; 5,32; Mc 10,2). Según el simbolismo nupcial de la alianza señalado antes, Jesús caracteriza como esposa de Dios (cf. 19,26; 4,21; 20,15) al pueblo fiel de la antigua alianza (la madre) que espera el cumplimiento de las promesas.

Todavía no ha llegado mi hora, le dice Jesús. La antigua alianza va a ser sustituida por una nueva. Jesús, el nuevo Esposo (1,15.30) o centro de la nueva comunidad humana, anuncia el cambio, que tendrá lugar cuando llegue su hora, la de su muerte.

La madre no replica; acepta el anuncio de Jesús y, a los que están dispuestos a colaborar con él (los sirvientes), los exhorta a seguir sus instrucciones (cf. Éx 19, 8; 24,37).

6-8 Estaban allí colocadas seis tinajas de piedra destinadas a la purificación de los Judíos; cabían unos cien litros en cada una.

Por contraste con el número "siete", que simboliza lo completo y acabado, seis es el número de lo incompleto y provisional, de lo que nunca llega a su término.

7-10 Jesús les dijo: «Llenad las tinajas de agua». Y las llenaron hasta arriba. Entonces les mandó: «Sacad ahora y llevadle al maestresala». Ellos se la llevaron. A1 probar el maestresala el agua convertida en vino, sin saber de dónde venía (los sirvientes sí lo sabían, pues habían sacado el agua), llamó al novio y le dijo: «Todo el mundo sirve primero el vino de calidad, y cuando la gente está bebida, el peor; tú, el vino de calidad lo has tenido guardado hasta ahora».

Al hacer llenar las tinajas de agua, indica Jesús que es él quien va a dar la verdadera purificación, y que esa purificación va a ser completa (las llenaron hasta arriba). Entonces da la orden a los sirvientes de ofrecer al maestresala una muestra del agua que han echado en las tinajas. El maestresala era el jefe del banquete, el que debía cuidarse de que todo estuviera a punto; aquí es figura de los dirigentes de Israel.

En otras palabras, Jesús va a inaugurar una nueva relación del hombre con Dios, una nueva alianza, que no estará mediatizada por la Ley ineficaz, sino creada por la infusión del Espíritu de Dios, impulso de vida-amor (1,17: el amor y la lealtad), que hace al hombre hijo y semejante a Dios, su Padre. Esta experiencia es personal e inmediata; no necesita mediadores.

El maestresala, figura representativa de los jefes religiosos judíos, prueba el vino que le ofrecen y constata su calidad, pero reacciona protestando del orden en que se dan los vinos: el primero debe ser el mejor. Se muestra con esto que, a pesar de las promesas hechas por los profetas (cf. Jr 31,31-34; Ez 36,25-27; 37,26), esos dirigentes no tienen ninguna expectativa de un futuro mesiánico para Israel ni quieren abrirse a él cuando se presenta; no aceptan la novedad, aunque sea mejor. Están convencidos de que la antigua alianza, en la que, aunque el pueblo esté mal, ellos ocupan posiciones de privilegio, tiene que ser definitiva.

Jesús ha manifestado su gloria, es decir, su amor leal (1,14) y anuncia su intención de comunicarlo a los hombres. La experiencia de ese amor funda la fe-adhesión a él.

Síntesis: Se contraponen en este episodio dos maneras de concebir la relación de Dios con el hombre. La primera, propia de la religión judía, afirma una relación mediada por instituciones, en particular por la Ley mosaica, que, con sus prescripciones sobre lo puro y lo impuro, mantiene al hombre distanciado de Dios. Presenta, de hecho, la imagen de un Dios que no ama a su creación, sino que siente repugnancia de muchas cosas que él mismo ha creado e impone al hombre una serie de reglas que tiene que observar o respetar, so pena de perder su favor. Esto inculca al hombre un sentido de culpabilidad e indignidad. Viviendo en el temor y ocupado en la observancia de innumerables preceptos, carece de desarrollo personal.

La segunda manera es la que anuncia Jesús: Dios, amor incondicional, se acerca al hombre con objeto de comunicarle su propia vida. No hay intermediarios, ya sean códigos o personas; el contacto con Dios es inmediato. La experiencia del amor de Dios por él devuelve al hombre su dignidad y autoestima.

La acción de Jesús alude al texto del profeta Zacarías (14,21): "Y no habrá mercaderes en el templo del Señor... aquel día". Con eso, "el día del Mesías", el de la actividad de Jesús, se identifica con "el día del Señor" (Zac 14,1), el final y definitivo, cuando "el Señor va a ser rey de todo el mundo" (Zac 14,9).

Los cambistas, por su parte, representan en este episodio el sistema bancario y administrativo del templo, y el tributo (medio siclo = dos dracmas) que todos los varones, residentes lo mismo en Palestina que en el extranjero, habían de pagar anualmente a partir de los veinte años de edad. De hecho, el culto y el funcionamiento del templo se mantenían en gran parte con el dinero que los dirigentes recaudaban del pueblo, invocando para ello la voluntad divina. La acción de Jesús muestra que tampoco acepta esta forma de despojo, que hace aparecer a Dios como explotador del pueblo.

Pero los principales acusados son los vendedores de palomas. La paloma se usaba para los sacrificios expiatorios, en particular de los pobres. Como se ha visto a propósito de las tinajas de Caná (2,6), la religión oficial prometía falsamente la reconciliación con Dios; ahora se descubre que con ello explotaba económicamente a los más débiles. Los vendedores de palomas son así figura de la jerarquía del templo, que, aprovechándose del sentimiento religioso de los pobres, los despojaba con el fraude de lo sagrado. El Dios del templo ya no es el Padre, sino el dinero: es un templo idolátrico.

Al llamar a Dios "mi Padre", hace Jesús una nueva afirmación mesiánica (cf. Sal 2,7: "Hijo mío eres tú"). Pero este apelativo muestra al mismo tiempo que la relación con Dios ya no se formula en términos religiosos, sino familiares (Padre); no hay en ella temor, sino amor y confianza.

Los discípulos interpretan la acción de Jesús en clave del celo de Elías (1 Re 19,10.14.15-18; 2 Re 10.1-28; Mal 3,lss.23; Eclo 48,1-11): ven en Jesús un Mesías que va a reformar las instituciones por la violencia ("La pasión por tu casa me consumirá").

18-21 Respondieron entonces los dirigentes judíos, diciéndole: «¿Qué señal nos presentas para hacer estas cosas?» Les replicó Jesús: «Suprimid este santuario y en tres días lo levantaré». Repusieron los dirigentes: «Cuarenta y seis años ha costado construir este santuario, y ¿tú vas a levantarlo en tres días?» Pero él se refería al santuario de su cuerpo.

La función del templo era expresar la gloria de Dios y significar su presencia activa en medio del pueblo (cf. Éx 40,34-38). Ellos han ocultado esa gloria y anulado esa presencia, haciendo del templo un mercado.

Este templo va a ser sustituido. Jesús, en quien habita la gloria-Espíritu (1,14), es el nuevo santuario que invalida todos los anteriores. Matando a Jesús (Suprimid este santuario), los dirigentes intentarán eliminar definitivamente la presencia de Dios, al que ya han desalojado del templo, pero su intento será vano (en tres días lo levantaré).

22 Así, cuando se levantó de la muerte se acordaron sus discípulos de que había dicho esto y dieron fe a aquel pasaje y a las palabras que había pronunciado Jesús.

Sólo cuando Jesús resucite comprenderán los discípulos que su celo lo había llevado a dar la vida por los hombres, no a quitar la vida a otros. Mientras tanto, a todo lo largo del relato evangélico, la adhesión a Jesús (2,11) coexistirá en el grupo con la interpretación errónea de su misión.

Síntesis: El episodio describe el primer contacto de Jesús con los dirigentes de Israel, a los que denuncia por utilizar la religiosidad del pueblo para explotarlo y hacer del templo un negocio. En particular, despojan a los pobres aprovechándose del sentimiento de culpa e indignidad que les inculca la Ley de Moisés y de su deseo, nunca cumplido, de tener acceso a Dios.

En el mundo antiguo, un templo era el lugar donde se manifestaba la gloria de una divinidad, de ordinario en la opulencia del templo mismo. Jesús cambia el concepto: la gloria del verdadero Dios no son riquezas materiales, sino su amor leal (1,14), y no puede resplandecer ni ser conocida más que donde ese amor se encuentre y se manifieste. Por tanto, templo de Dios no es ya un edificio, sino sólo el ser humano en quien brille ese amor.

La idea de que la divinidad habita en un edificio o se manifiesta desde él es primitiva e infantil; corresponde a una concepción antropomórfica de Dios y pone el acento en su supuesto poder prodigioso. Para una humanidad adulta, que comprende que la realidad de Dios no puede ser circunscrita en categorías humanas y que su atributo primario no es el poder, sino el amor, la idea de templo material está superada.

Por otra parte, concebir a Dios como recluido en un espacio y sujeto a las prescripciones rituales, lo hace manipulable por los poderes humanos, que terminan usándolo como instrumento al servicio de sus intereses económicos, políticos y religiosos.

Jn 2,23-3,21: Reacciones a la escena del templo.

5-8 Repuso Jesús: «Pues sí, te lo aseguro: Si uno no nace de agua y Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. De la carne nace carne, del Espíritu nace espíritu. No te extrañes de que te haya dicho: "Tenéis que nacer de nuevo". E1 viento sopla donde quiere, y oyes su ruido, aunque no sabes de dónde viene ni adónde va. Eso pasa con todo el que ha nacido del Espíritu»

De la carne nace carne, es decir, de lo humano y caduco nace lo débil y transitorio, en este caso el hombre incompleto, no acabado; con esto indica Jesús a Nicodemo que el régimen de la Ley, que no cambia al hombre internamente, lleva al fracaso. Del Espíritu nace espíritu, de lo divino y permanente nace lo fuerte y definitivo, el hombre con su nueva capacidad de amar, umbral de la plenitud humana; el Espíritu transforma al hombre.

El viento-Espíritu sopla donde quiere, es decir, el reinado de Dios no conoce fronteras, su campo de acción es imprevisible y no tiene por qué limitarse a Israel; no hay barreras étnicas ni pueblos elegidos. Y, paralelamente, el hombre que ha nacido del Espíritu y se mueve por el impulso interno de amor, es inclasificable, no puede ser encasillado en las categorías convencionales, porque su modo de proceder no está prefijado por códigos humanos.

9-12 Replicó Nicodemo:«¿Cómo es posible que eso suceda?» Repuso Jesús: «Y tú, siendo el maestro de Israel, ¿no conoces estas cosas? Pues sí, te aseguro que hablamos de lo que sabemos y que damos testimonio de lo que hemos visto personalmente, pero nuestro testimonio no lo aceptáis. Si os he expuesto lo de la tierra y no creéis, ¿cómo vais a creer si os expongo lo del cielo?»

Ante la nueva explicación de Jesús, quien ha especificado que el nuevo nacimiento es obra de Dios, Nicodemo muestra su escepticismo (¿Cómo es posible...?). Antes había mostrado que no creía en las posibilidades del hombre; ahora deja ver que tampoco cree en el amor de Dios por el hombre. El diálogo es tenso. Jesús lo llama el maestro de Israel, porque el magisterio fariseo perpetuaba a Moisés como maestro, y le reprocha su ignorancia.

Los plurales: hablamos de lo que sabemos, damos testimonio, amplían el sentido de la escena. Ya no se trata sólo de la controversia de Jesús con Nicodemo, incluye a la comunidad del evangelista en su controversia con el fariseísmo de su tiempo. La comunidad tiene experiencia inmediata de la acción del Espíritu y de ella da testimonio, pero los círculos legalistas no la aceptan.

13-15 Nadie sube al cielo para quedarse más que el que ha bajado del cielo, el Hijo del hombre: Lo mismo que en el desierto Moisés levantó en alto la serpiente, así tiene que ser levantado el Hijo del hombre, para que todo el que lo haga objeto de su adhesión tenga vida definitiva.

Frente a las dos reacciones, la de los violentos y la de los legalistas, se expone la verdadera realidad del Mesías. Éste es designado como el Hijo del hombre y se afirma que ha bajado del cielo.

Señala así el evangelista que la condición divina del Hijo del hombre no procede de su condición humana ni es resultado del mero desarrollo personal, sino que se debe a la plenitud del Espíritu que ha recibido de lo alto (cf. 1,32: el Espíritu que bajaba como paloma desde el cielo). El hombre no puede alcanzar la plenitud si no es en comunión con Dios, fuente de la vida.

Subir al cielo para quedarse será la victoria, el éxito de su misión. Aparecen de este modo el punto inicial (bajar del cielo) y el final (subir al cielo) de la trayectoria del Hijo del hombre, del Hombre-Dios. Como se ha expresado antes (v. 6), del Espíritu nace espíritu; de lo divino y permanente surge lo fuerte y definitivo.

Se anuncia la exaltación del Hijo del hombre (levantado en alto). El evangelista establece un paralelo con Nm 21,8, donde se cuenta que Moisés, ante una plaga de serpientes venenosas, fabricó por indicación de Dios una serpiente de bronce y la levantó en un poste. Quien era mordido, al mirar a la serpiente alzada quedaba curado o, según la expresión hebrea, "vivía", "seguía vivo".

Por este paralelo, "ser levantado en alto" indica una señal destinada a ser vista y mirada (contemplada) y, al mismo tiempo, la localización de una fuerza salvadora, de una fuente de vida. En el caso de la serpiente, se obtenía la vida física; en el del Hijo del hombre, vida definitiva.

Esta expresión: vida definitiva, no significa solamente la salvación final, la vida después de la muerte, sino al mismo tiempo una vida de calidad divina de que goza el hombre ya durante su existencia mortal. Es la vida del Espíritu, nuevo principio vital que se integra en el ser del hombre; por ser definitiva, ni su existencia ni sus frutos perecerán con la muerte. El momento inicial de esta vida ha sido formulado por Jesús como "nacer de nuevo" (v. 3), "nacer de agua y Espíritu" (v. 5).

Al omitir la mención del nombre de Jesús y usar en cambio la denominación "el Hijo del hombre", el evangelista presenta al Mesías como el prototipo de la nueva humanidad. Indica así que lo que salva a los hombres de la muerte es fijar la mirada en el modelo de Hombre, es decir, aspirar a la plenitud humana que resplandece en esa figura, que, levantada en alto, destacará sobre todos y será el polo de atracción para la humanidad.

La figura aparece como estática, porque, aunque aún no se especifique, se refiere a Jesús en la cruz, donde acabará de realizarse el Proyecto divino, el Hombre-Dios. Por el momento, el evangelista no menciona la muerte, sólo alude a ella en términos de exaltación; prepara así al lector para que no vea en la cruz un suplicio infamante, sino un hecho glorioso.

16-18 Porque así demostró Dios su amor al mundo, llegando a dar a su Hijo único, para que todo el que le presta su adhesión tenga vida definitiva y ninguno perezca. Porque no envió Dios el Hijo al mundo para que dé sentencia contra el mundo, sino para que el mundo por él se salve. E1 que le presta adhesión no está sujeto a sentencia: el que se niega a prestársela ya tiene la sentencia, por su negativa a prestarle adhesión en su calidad de Hijo único de Dios.

La razón de todo esto es el amor de Dios por la humanidad. Subraya el texto hasta dónde ha llegado ese amor: Dios no se ha reservado para sí a su Hijo único, sino que lo ha dado para que todo ser humano tenga plenitud de vida.

De hecho, la denominación "el Hijo único" alude a la historia de Abrahán, que llegó a exponer a la muerte a su hijo único o amado, Isaac (Gn 22,2). También Dios, por amor a la humanidad, expone al peligro de muerte a su Hijo único, para que todo ser humano tenga plenitud de vida.

En consecuencia, no hay juicio por parte de Dios; él no juzga. Es el hombre mismo el que, por su opción, determina su suerte. Quien opta por la vida, que Dios ofrece en Jesús, tendrá vida; quien rechaza la vida, firma su propia sentencia.

Dar la adhesión a Jesús como a Hijo único o amado de Dios (cf. Gn 22.2) equivale a creer en las posibilidades del hombre, viendo el horizonte que el amor de Dios abre al género humano. Significa aspirar a la plenitud que aparece en Jesús y ha sido hecha posible por él, modelo de los hijos de Dios que nacen por su medio.

19-21 Ahora bien, ésta es la sentencia: que la luz ha venido al mundo y los hombres han preferido las tinieblas a la luz, porque su modo de obrar era perverso. Todo el que obra con bajeza, odia la luz y no se acerca a la luz, para que no se le eche en cara su modo de obrar. En cambio, el que practica la lealtad se acerca a la luz, y así se manifiesta su modo de obrar, realizado en unión con Dios.

La Ley era norma de conducta. Ahora lo es el Hijo del hombre levantado en alto, el que expresa el amor hasta el fin. Él es la luz que penetra en la tiniebla y distingue actitudes. Su figura descubre la opción profunda del hombre; éste puede aceptar la luz-vida o rechazarla.

El evangelista ha afirmado antes que el que rechaza dar la adhesión al Hijo pronuncia su propia sentencia. Ahora lo explica: el que opta contra la vida-amor elige la muerte. La razón de la opción mala es que su modo de obrar era perverso; es el modo de obrar de los opresores y explotadores, de los causantes de muerte, de los que prefieren la tiniebla, que les proporciona justificaciones ideológicas a su manera de proceder; odian la luz, porque no pueden soportar su denuncia (1,5; 11,53; 12,10; 19,15). No son doctrinas las que separan de Dios, sino conductas (su modo de obrar).

Síntesis: Hay dos reacciones equivocadas a la actuación de Jesús. Una espera que sea un reformador que se imponga por la violencia. La segunda, de espíritu conservador, espera que su reforma consista en imponer la observancia estricta de la Ley religiosa. Jesús no hace caso de la primera y rebate la segunda, que el evangelista desarrolla ampliamente.

Para Jesús, quien no ha hecho la opción por el amor a los demás, no está aún libre de la irracionalidad en sus diversas manifestaciones: egoísmo, rencor, odio, venganza o deseo de dominio, que degradan la naturaleza humana y bloquean su desarrollo. Lo que él propone como nuevo nacimiento es la plena hominización, dejando atrás los instintos salvajes o irracionales impropios del hombre y orientando la vida hacia la solidaridad y el amor. Sólo a partir de ahí puede empezar el verdadero crecimiento del ser humano hacia la plenitud.

En otros términos, el ser humano no obtiene plenitud y vida por la observancia de una ley externa impuesta, sino por la capacidad de amar, que completa su ser. Sólo con hombres dispuestos a amar hasta el fin puede construirse la sociedad verdaderamente humana. Éstos serán hombres libres que dejen atrás el pasado para empezar de nuevo, no ya encerrados en una tradición, nacionalidad o cultura. Su vida será la práctica del amor-solidaridad, la entrega de sí mismos, con la universalidad con que Dios ama a la humanidad entera. Una sociedad basada en la Ley, que no cambia al individuo, y no en el amor, será siempre opresora e injusta.