Inicialmente podemos entender masificación como el proceso en el que un hombre se subsume de modo alienante en una colectividad, dando por resultado una degeneración de su ser personal (libre, creativo, con carácter, reflexivo), en un antípoda llamado por Ortega y Gasset hombre-masa. No obstante, es imprescindible pasar a un estudio profundo y sistemático del concepto en cuestión y de la realidad que significa.

I. TRES ÁMBITOS DE LA MASIFICACIÓN.

Socio-políticamente, asistimos en las postrimerías de la Edad Media al surgimiento de una nueva clase de hombre –el burgués–, cuya mayor virtud es el talento práctico (técnico), y su peor defecto el resentimiento ante toda forma de nobleza. El primero es indudable, dada la dedicación comercial de dicha clase, cuyo éxito acrecentó su riqueza por encima del poder económico alcanzado nunca por la nobleza; el segundo tiene una materialización clara en la compra de títulos nobiliarios, como modo de legitimar el control económico que ya se ejercía sobre la autoridad política, como primer paso hacia la conquista de dicho plano de /autoridad.

En el ámbito de la moralidad, observamos el tránsito desde una moral de máximos, donde el hombre ideal era el caballero y sus valores afines (honor, fidelidad, generosidad en el esfuerzo y el sacrificio, etc.), en la que la exigencia del deber se funda en la relación del hombre con un Dios personal, a una moral de mínimos (consumada en la actualidad), en la que la propuesta normativa se debilita, a pesar de los intentos autofundamentadores (Kant es un ejemplo de este tipo de intentos). La debilitación que denunciamos en la moral moderna se puede apreciar, tanto en la intensidad de la exigencia del deber (fácilmente condicionado por falta de un fundamento real y no meramente lógico), como por la materia y jerarquización de la /axiología imperante (preponderancia de los valores utilitarios frente a los de veracidad o bondad, subjetivismo relativista, individualismo-colectivismo despersonalizador). Aquí observamos cómo el hombre rechaza la / autoridad heterónoma que funda la moral religiosa, para pretender una autonomía del ámbito moral, es decir, para hacer asequible la conquista de este segundo plano de autoridad.

En cuanto al plano religioso, se produce en la modernidad una relajación desde la propuesta fuerte de fe que conllevaba el teísmo, hasta la fe mantenida, pero diluida en el deísmo propiamente moderno. Cabe decir que, en esta etapa, el hombre centró su /relación con Dios en el ámbito intelectual, tratando de llegar a él por este medio. Y es que el hombre moderno se halla deslumbrado por la potencia esclarecedora del entendimiento, expuesta, sobre todo, en los logros de la /ciencia física posgalileana. Pero en este fervor despreció otras potencias, sin las cuales el acceso propio a lo divino (al menos entendido de modo personal) está vedado. Las facultades relativas a la afectividad eran calificadas de secundarias, por ser escasamente susceptibles de objetivación, así como por su carácter principalmente pasivo, receptivo de lo que viene de más allá del yo mismo. Pero este énfasis en la esfera intelectual de lo humano y en su carácter autosuficiente, lleva aneja una rebeldía, en primera instancia dirigida contra la autoridad religiosa, pero finalmente proyectada contra la autoridad, respecto al hombre, de Dios mismo. Así los logros de la búsqueda intelectual de Dios y de la rebeldía frente a su autoridad, van desde el Dios de los filósofos hasta las partidas de defunción de la divinidad (F. Nietzsche).

En la senda de una definición estricta del concepto de masificación, ya clarificado el contexto histórico que conlleva este fenómeno contemporáneo, podemos avanzar que tal fenómeno resulta de la perversión de los procesos de maduración y personalización del hombre, como individuo realmente inserto en sociedad. Erich Fromm describe esta dinámica como una dialéctica entre la /libertad ganada por el individuo –desde los vínculos primarios que lo aseguran en una relación indistinta con el entorno– y la /angustia ante los peligros a asumir responsablemente, que deben ser resueltos, además, de manera creativa. De este modo, el hombre que no soporta la angustia inherente a toda libertad y a toda creación, se refugia pasivamente en una colectividad en apariencia salvífica. Esto constituye un cierre en falso del proceso de individualización de la /personalidad, que conlleva perjuicios importantes tanto al hombre en cuestión, como a la colectividad que habita. Entre los de rango individual, hallamos como central el fenómeno de la despersonalización, como vaciamiento de lo más propiamente humano (libertad y cocreatividad) en aras de un dogmatismo sustentado fuertemente por el deseo de seguridad más radical e imperioso, a saber, el de seguridad doctrinal o ideológica.

En esta línea, de acuerdo con Fromm en la denuncia del mal de nuestra época, Zubiri se queja de la falta de discursos sobre el problema de /Dios por parecer baladí, Unamuno afirma que una fe que no duda no es /fe, y Ortega clama por que la filosofía vuelva a iluminar Europa. El hombre-masa, sin embargo, es sordo a estos requerimientos. Posmoderno él, ha recibido los frutos, aun trabajosamente logrados por la modernidad, de modo expoliador y desvalorizador. La /autonomía digna y autoexigente de Kant es, para el hombre-masa, un saberse /sujeto de derechos, pero no de responsabilidades, un desprecio del brillo de la verdad (lumen naturale en Descartes) y de lo bueno en sí, que acaba en el propiocentrismo relativista y autoindulgente, donde se hace insalvablemente costosa cualquier petición de esfuerzo más allá (metafísico /transcendente) de la propia satisfacción. Y el esfuerzo más costoso para el hombre masificado es el que conlleva el pensamiento, dado que pensar es ahondar creativamente, desde el suelo de una tradición de pensamiento, en lo que el mismo hombre pensante es y en la realidad que lo rodea, siendo la más cercana de las realidades la sociedad, en la que se encuentra con los otros hombres. Tan radical es la importancia de esta sociedad, que es el origen de la identidad del yo.