Como ha mostrado G.B. Sala, esta determinación del concepto de dogma ha tenido lugar en relación con un doble contexto. El primero, más amplio, era el resultado de aquel proceso que tuvo lugar en la iglesia a partir de la escolástica tardía, y que está caracterizado por la conciencia cada vez más intensa de la distancia que existe entre el anuncioactual de la iglesia y las fuentes originales de la revelación. La declaración solemne y autoritativa de lo que es la fe cristiana en el Vat 1, desde este punto de vista, intentaba salir al encuentro de la necesidad de indicar las garantías de la continuidad de la predicación actual de la iglesia con la de los orígenes. El segundo contexto, más inmediato, se derivaba de la provocación del pensamiento semirracionalista que, aun sin negar la revelación divina ni la existencia de verdades de fe, tendía sin embargo a hacer entrar a la una y a las otras bajo el dominio de la razón humana. En este contexto el concilio defendió la trascendencia de la fe afirmando que la verdad de los dogmas, incluso en su formulación, está más allá de las capacidades de comprensión puramente humanas.

La doctrina del Vat I se situaba, por tanto, en un movimiento de defensa. Además, llevando a considerar los dogmas sobre todo en su carácter de proposiciones y acentuando su aspecto jurídico (la proclamación por parte de la iglesia que impone la obligación de la aceptación, so pena de caer en herejía formal), ha sido causa de un notable empobrecimiento de la doctrina católica sobre la fe.

Un estudio mejor y más profundo de los dogmas ha llevado recientemente a la revalorización de este concepto, recuperando algunos elementos que había preterido el Vat 1 por motivos contingentes, pero presentes en la tradición e igualmente esenciales, como, p. ej., la acentuación de la precedencia y del carácter primario del depositum fidei respecto al dogma; la llamada a la obediencia de fe, que requiere el dogma, pero que se realiza en la autoapertura a Dios y no a una fórmula jurídica; la perspectiva de energía religiosa vital que posee el dogma, como momento del encuentro entre Dios y el hombre.

a) En primer lugar, el dogma es entendido rectamente tan sólo cuando se reconoce que remite al misterio. Las formulaciones de la revelación, tanto en la Escritura como en los dogmas de la iglesia, son realmente expresiones humanas, aunque auténticas y autoritativas, de la palabra de Dios. Por eso mismo son necesariamente relativas y abrazan sólo una parte del misterio. En consecuencia, los dogmas tienen que ser considerados sólo como caminos a través de los cuales el hombre se mueve realmente al encuentro de la gratuita autocomunicación de Dios. En este sentido, son un fenómeno escatológico radicalmente abierto al futuro.

b) En lo que se refiere al depositum fidei, el dogma se especifica además con el "desarrollo del objeto de la Escritura rectamente entendido". En efecto, la revelación de Dios en Jesucristo no consistió en la comunicación de unos, contenidos y enunciados religiosos bien fijos, sino en un acontecimiento de salvación, cuya experiencia, en el período apostólico, se sedimentó en la Escritura. Este acontecimiento original, y la Escritura que atestigua del mismo, dieron paso a un proceso vital, que es la tradición de la iglesia. En ella la apropiación de la revelación y el esfuerzo por comprenderla y expresarla en conceptos, según las exigencias del cambio de las condiciones vitales y culturales, no pueden menos de entrar antes o después en confrontación con el acontecimiento original de la revelación y con la Escritura; entonces hay que preguntar, y eventualmente dar también una respuesta precisa (el dogma), sobre si el resultado al que se ha llegado corresponde o no a aquel contenido irrenunciable de fe del que partió el proceso. En este sentido, el dogma concluye un proceso de aprendizaje. Pero teniendo presente que, como ya hemos dicho, el dogma está por esencia abierto al futuro, hay que decir además que él a su vez da comienzo a un proceso de inteligencia ulterior.

c) Hoy, finalmente, se subraya el carácter doxológico del dogma. Efectivamente, cada uno de los dogmas proclama la acción de Dios en la historia en favor de los hombres. Por consiguiente, tiene significado en cuanto que está al servicio de la fe y de la piedad de todo el pueblo cristiano.

Considerando estos diversos aspectos, se ha superado actualmente aquella concepción del dogma limitada en sus elementos debido a las contingencias históricas que antes señalábamos. Por el contrario, su concepto se ha visto notablemente enriquecido mediante la aportación de aquellos significados que, en la tradición de la iglesia, habían tenido las proclamaciones oficiales de los concilios y del magisterio. En particular, el dogma no tiene que verse ya como una fría proposición jurídica, apta únicamente para determinar los confines entre la ortodoxia y la herejía, sino como una formulación exacta que, aun sin expresar plenamente el misterio inefable de Dios, abre sin embargo un acceso al mismo. El concepto católico de dogma aparece entonces en perfecta armonía con la superioridad necesaria del evangelio en la iglesia y sobre la iglesia. En efecto, el evangelio, más que verse limitado por el dogma, sigue siendo superior al mismo, "ya que es la fuerza del Señor glorificado en la iglesia y sobre la iglesia mediante su palabra viva".

Observemos por fin cómo en el concilio de Efeso y en la teología posterior la maternidad divina de María fue considerada en aquel momento esencial del proceso genético que está constituido por la concepción y por el parto. No se toma explícitamente en consideración todo aquel desarrollo de la maternidad que se determina con la constante relación existencial entre la madre y el hijo a lo largo de todo el tiempo de la vida humana.

d) Asunción. El último dogma mariano definido afirma la glorificación corporal anticipada de María, es decir, que ella, después de su vida terrena, se encuentra en aquel estado en que habrán de encontrarse los justos después de la resurrección final. Este dogma fue proclamado por Pío XII el 1 de noviembre de 1950: "Para gloria de Dios omnipotente que otorgó a la virgen María su especial benevolencia; para honor de su Hijo, rey inmortal de los siglos, vencedor del pecado y de la muerte; para aumento de la gloria de su madre elegida y para gozo y júbilo de toda la iglesia, afirmamos, declaramos y definimos con la autoridad de nuestro Señor Jesucristo, de los bienaventurados apóstoles Pedro y Pablo y con la nuestra: que es un dogma divinamente revelado que María, madre de Dios, inmaculada y siempre virgen, tras el término del curso terreno de su vida, fue asunta en cuerpo y alma a la gloria celestial" (DS 3903).

a) NT. El comienzo del desarrollo de la doctrina de la iglesia católica sobre María tiene que buscarse dentro de los escritos del NT.

Pero en Pablo encontramos ya la primera expresión importante para el futuro desarrollo doctrinal: "Cuando vino la plenitud del tiempo, envió Dios a su Hijo, nacido de una mujer, nacido bajo la ley, para que redimiese a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiésemos la adopción de hijos" (Gál 4,4-5). La fórmula "nacido de una mujer" tiene aquí claramente el sentido de garantizar, frente a todas las tendencias espiritualistas, la verdadera naturaleza humana y la historicidad del Señor crucificado y resucitado. Este pasaje paulino constituye así el lugar escriturístico más antiguo en donde María está vinculada expresamente, en cuanto madre del Hijo de Dios encarnado, con la historia de la salvación.

En conclusión indiquemos cómo de todo lo dicho se deduce que el terreno teológico que alimentó la mariología del NT fue la cristología descendente, es decir, la que se basa en el concepto de Hijo, en cualquier etapa de su desarrollo en que haya sido presentada por cada uno de los autores. La figura y el destino de María quedan así inicialmente trazados en relación con Cristo y con su alegre mensaje a la humanidad (Pablo, Mateo, Lucas, Juan). Pero las palabras de la Escritura hacen destacar también el desarrollo de su vida espiritual bajo la guía de Dios (cf sobre todo Lucas).

b) Período patrístico. Describiremos en este párrafo la fundamentación, el camino y el progreso de la doctrina mariana hasta el concilio Niceno II (año 787).

1) Los dos primeros siglos encuadran ante todo bajo una luz clara la concepción virginal (activa) de María y la ponen al servicio de la divinidad del Redentor. Esto tanto en oriente como en occidente. A través del paralelismo Eva-María (que comienza san Justino y desarrolla san Ireneo) la figura de María queda luego anclada en la conciencia creyente con su significado histórico-salvífico. Finalmente, mediante la conexión entre el nacimiento virginal de Jesús en el seno de María y el de los cristianos mediante la fe y el bautismo, introduce igualmente Ireneo la confrontación entre la madre de Jesús y la madre-iglesia. En este período, de todas formas, aparece sumamente claro que la mariología está estrechamente vinculada a la cristología.

2) Entre tanto, en el s. iii surgen las disputas en torno a la divinidad de Cristo. Las controversias se concluyen con el concilio de Nicea (año 325), que afirma en su símbolo la filiación divina de Jesús (cf DS 125). Pero de este modo se plantea también con claridad la premisa fundamental para la comprensión de la divina maternidad de María.

Esta se encuentra expresamente afirmada en el símbolo del concilio de Constantinopla (año 381): "Et incarnatus est de Spiritu Sancto [et] ex Maria Virgine" (DS 150). Esta afirmación constituye la formulación de fe, considerada por la iglesia de alcance ecuménico, que es posible fechar con la mayor seguridad, de auténtico tono arcaico y de carácter doctrinal que conocemos, en torno a la participación de María en el misterio de la encarnación. La fórmula constituye un añadido explicativo a un artículo cristológico: en efecto, se presenta a María para aclarar el alcance humano e histórico de la encarnación. Su persona está gramatical y doctrinalmente unida al Espíritu Santo como coprincipio humano de la encarnación y de la humanización del Hijo de Dios. Se la llama "la virgen": más que un título, esta aposición indica la característica esencial de su ser, casi un elemento significativo de la encarnación y de la intervención divina en ella.

La reflexión teológica de Éfeso fue profundizada y completada en Calcedonia (año 451), donde, entre otras cosas, se definió solemne y jurídicamente, mediante una fórmula verbal con valor dogmático expresamente enunciado, la divina maternidad de María. Por sí misma, esta maternidad divina no constituye el tema directo y principal de la definición, pero es tratada como corolario de las afirmaciones sobre la encarnación. Efectivamente, la preocupación principal del concilio era profundizar en el significado ontológico de este misterio y aclarar una terminología que pudiera expresarlo adecuadamente sin posibilidad de errores. En este contexto el título Theotókos expresa toda la veracidad de la naturaleza humana del Verbo.

La iglesia llegó de este modo a definir un estado de cosas que se refería de igual modo a la explicación de la persona del Redentor y al significado de su madre: Theotókos, madre de Dios, reunía realmente en sí tanto la divinidad del que había nacido de María como el hecho histórico de la encarnación del Verbo en el seno de una mujer. Y esto, en definitiva, no representa más que la explicitación de todo lo que estaba ya afirmado en el NT a partir de Gál 4,4.

3) Al mismo tiempo se dibujaba para la doctrina mariana un nuevo horizonte. Fue en occidente donde adquirió mayor desarrollo esta nueva perspectiva, con la evolución de la teología desde las cuestiones trinitarias y cristológicas a las de la antropología teológica, relativas al estado original, la donación de la gracia, el desarrollo de la vida cristiana y el destino final del hombre. Epifanio, con su interrogante sobre el final de la vida terrena de María, y Agustín, con el problema que le habían suscitado Pelagio y Julián de Eclana sobre su figura moral desde los comienzos de su vida, introdujeron así dos temas marianos que hasta entonces no habían sido tratados. De esta forma resultó interesante toda la existencia terrena de la Virgen, es decir, desde el instante de su concepción pasiva hasta el de su muerte.

Más que la teología, fue la liturgia, en el último período patrístico, la que estimuló la reflexión creyente sobre María. Así la tradición litúrgica, más que la argumentación teológica, pasó muy pronto a ser un testimonio importante de verdades que la teología no llegaba todavía a penetrar con claridad suficiente. Puede decirse que la práctica de la piedad y la convicción de fe del pueblo cristiano doblegaron en este período a la teología, que entonces tuvo que ponerse a reflexionar para dar el fundamento teológico necesario a lo que ya había intuido la fe. Desde este punto de vista tuvieron un significado especial las fiestas del 15 de agosto y del 8 de diciembre.

Las definiciones de estos dos dogmas presentan ciertas características específicas que es preciso destacar. La primera se refiere al hecho de que el fundamento de estos dos dogmas se encuentra en la apelación a una larga tradición de la iglesia; la misma prueba bíblica es considerada dentro de esta apelación. La bula de definición de la asunción, en particular, pone también fuertemente el acento en el consenso actual de fe de la iglesia en su conjunto y lo indica como última instancia en el reconocimiento del carácter revelado de la doctrina. Los dos actos de definición han mostrado de este modo la dinámica de la fe cristiana: esta fe, en el camino hacia un conocimiento cada vez mayor de la verdad, tiene la posibilidad de desarrollar en una visión religiosa más profunda lo que sólo ha sido revelado implícitamente y adquirir así nuevos conocimientos sin falsear y sin añadir nada a la verdad que al comienzo sólo fue captada en germen. El patrimonio de fe cristiana aparece consiguientemente como herencia y compromiso de una tradición viva, a la que contribuyen factores típicamente humanos, pero sobre todo la asistencia del Espíritu de Dios, según las palabras de Jesús: "El Espíritu de la verdad os guiará a la verdad completa" (Jn 16,13). La segunda característica, por su parte, es que estas decisiones doctrinales hicieron valer un motivo totalmente nuevo en la historia de los dogmas, y concretamente no ya la herejía como primera causa, sino la exigencia de proclamar autorizadamente lo que ya se creía en la iglesia. Y esto, como veremos, tendrá importantes consecuencias para la comprensión del dogma y de su desarrollo.

d) El Vat II y desarrollos sucesivos. La época nueva para la iglesia y para la teología que marcó el Vat II no ha estado privada de significado para la reflexión sobre los dogmas marianos. No se han alcanzado ulteriores desarrollos desde el punto de vista dogmático, pero sí una recuperación de las verdades ya definidas con vistas a una comprensión más vasta de las mismas. Efectivamente, como ya hemos dicho, las fórmulas dogmáticas no aprisionan el misterio, sino que remiten al mismo; en consecuencia, son siempre susceptibles de nuevas profundizaciones, según las exigencias de la fe vivida en concreto.

1) Encontrar el equilibrio entre los diversos tipos de mentalidad que dentro de la mariología se desarrollan, se enfrentan, se completan y se garantizan mutuamente, fue una de las principales preocupaciones del último concilio. A través de un camino laborioso, los padres conciliares realizaron una opción que, aun teniendo en cuenta las críticas presentadas por los teólogos católicos y los protestantes, tomó en consideración sobre todo las aportaciones positivas de los movimientos más vitales de la iglesia (bíblico, patrístico, litúrgico, eclesiológico, ecuménico), y elaboraron en el c. VIII de la LG una mariología de sabor genuinamente bíblico, patrístico y litúrgico. El resultado fue que la doctrina mariana del concilio se mueve dentro de una perspectiva estrictamente soteriológica y manifiesta con claridad la intención de destacar la aportación de la persona y de la misión de María en el gran misterio de la salvación realizado por Cristo y por la iglesia.

En primer lugar, se profundizó notablemente en la comprensión de fe de la divina maternidad de María. Tomando en consideración su carácter histórico y humano, esta maternidad es presentada no ya sólo en el momento genético de la concepción y del parto, sino también como relación continua y progresiva de María con el Hijo, desde la concepción hasta la resurrección del mismo hasta su propia asunción a los cielos._. Además, la visión soteriológica, que se había recuperado en el concilio, influyó positivamente también en la forma de presentar la virginidad de María. Son tres las perspectivas dentro de las cuales es tomada en consideración su virginidad: la cristológica, según la cual indica que Jesús es el Ser verdaderamente nuevo, el don inexigible de Dios; la salvífica, según la cual revela el plan de Dios que escoge los medios pobres para realizar la salvación; y la existencial, según la cual expresa la opción total de María por Dios._.

También los dogmas de la inmaculada concepción y de la asunción recibieron una luz nueva. Más que como privilegios particulares que revelarían la grandeza y la gloria de María, considerada como personaje aislado, estos misterios se presentan hoy dentro de unos contextos más amplios, como el cristológico, el antropológico y el escatológico. De esta forma la inmaculada concepción llama la atención sobre la necesidad de redención de cada ser humano, pero también acerca de la imagen de aquella que permaneció intacta, por pura gracia, de toda mancha de pecado, y por eso mismo en torno a la victoria plena y definitiva de Cristo sobre el mal. Por su parte, la asunción en la comprensión actual va estrechamente unida a las verdades antropológicas de la dignidad y de la vocación del cuerpo humano y es un signo que confirma el cumplimiento de las promesas de Cristo y de la fe en la resurrección.

Vistos de esta forma, los dogmas marianos adquieren igualmente un profundo significado eclesiológico. La figura de María se revela al mismo tiempo como miembro tipo y como madre respecto a la iglesia; antes de que la iglesia apareciese, ella es ya santa e inmaculada; antes de la iglesia, ella se une a Jesucristo, forma con él un solo cuerpo, una sola vida, un solo amor; antes de la iglesia, ella participa en alma y cuerpo de la gloria de Cristo resucitado, después de haber estado en comunión con él en sus sufrimientos; pero todas estas anticipaciones no son extrañas a la iglesia, puesto que en todo ello María es ya iglesia_.

La historia de los dogmas marianos, que acabamos de trazar sintéticamente, nos permite una mejor comprensión de los mismos y hace posible, en este punto, señalar sus caracteres esenciales.

En lo que se refiere al acontecimiento Cristo, en primer lugar, el dogma mariano ofrece una aportación importante para el estudio de su significado y de su amplitud histórica. La confesión de fe en la maternidad divina de María echa realmente por tierra el peligro del docetismo, empeñado en concebir a Cristo como simple idea, y es una verificación de la ortodoxia en el sentido del verdadero Dios y verdadero hombre. También la eclesiología recibe una luz más intensa de la figura de María. Efectivamente, a través de la maternidad divina, considerada como relación continua y progresiva con Cristo, ella coparticipó activamente en la misma realización histórica del acontecimiento de la salvación. Y esta presencia suya pone de manifiesto cómo, si por una parte es verdad que sólo en Cristo encuentra cumplimiento la respuesta humana y libre a la gracia, también es verdad por otra parte que desde el punto de vista antropológico e histórico esta respuesta no es completa si no es coparticipada por la humanidad considerada como comunión de personas distintas de la única cabeza; y muestra cómo la iglesia nació unida a Cristo como nueva Eva asociada al nuevo Adán. La importancia antropológica de la figura de la Virgen consiste, finalmente, en el hecho de que la presencia de María en el acontecimiento Cristo pone de relieve el papel activo y personal del hombre libre que, en virtud de la gracia, coopera a su propia salvación.

Los dogmas de la inmaculada concepción y de la asunción contribuyen de este modo a superar la visión unilateral que, por las situaciones históricas concretas que hemos indicado anteriormente, habían caracterizado a la definición de lo que es el dogma por parte del Vat I. La verdad es que este concilio había acentuado el carácter intelectual y jurídico del dogma, pero sin excluir los demás aspectos. La inmaculada concepción y la asunción ponen también de relieve el significado que tienen de alabanza a Dios y de servicio a la fe y a la piedad del pueblo creyente.

Escribe G. Sóll que "la mariología representa el caso ejemplar del desarrollo de los dogmas en el catolicismo". En particular, el desarrollo de los dogmas de la inmaculada concepción y de la asunción ha puesto claramente de manifiesto, como hemos visto, el carácter dinámico de la tradición cristiana. Después de la definición de estos dos dogmas ya no son posibles las simplificaciones ingenuas, como cuando se afirma, p. ej., que lo que acontece en la historia del dogma es tan sólo la sucesión de formulaciones diversas de una verdad que, independientemente de su forma verbal, seguiría siendo siempre la misma. En realidad, el desarrollo tiene lugar no sólo en el terreno de la penetración subjetiva, es decir, de las formulaciones de fe, sino también en el de la comprensión objetiva, y por eso mismo incluye la adquisición de verdades que, aunque no añadan nada nuevo a todo lo que ya se ha dicho en Cristo, se presentan, sin embargo, como novedades reales en comparación con lo que anteriormente se había conocido y afirmado de forma explícita.

Teniendo en cuenta el desarrollo de los dogmas marianos, podemos a continuación señalar los siguientes aspectos del proceso hacia el conocimiento cada vez más pleno de la verdad de la iglesia.

2. DESARROLLO DEL DOGMA Y FE POPULAR. El desarrollo concreto de los dogmas de la inmaculada concepción y de la asunción muestra también la importancia que tiene la fe popular en el desarrollo del dogma. Efectivamente, estos dogmas se desarrollaron ante todo no mediante el progreso de la reflexión teológica, sino por la fe del pueblo cristiano que se vivía y se celebraba en la liturgia. De este modo demuestran que la fe de la iglesia se manifiesta no sólo en la predicación, en la catequesis o en la tradición teológica, sino también en la oración, tanto en su forma litúrgica oficial como en su forma popular [>Devoción mariana; >Piedad popular].

Desde este punto de vista también queda debidamente situada en la luz que le corresponde la tarea de la teología, sin que se la excluya ni mucho menos de este proceso. La teología, como fides quaerens intellectum, en la iglesia y para el servicio de la iglesia, tiene la tarea específica de estudiar los testimonios escritos (en primer lugar, la Escritura), profundizar en el conocimiento de la tradición de la iglesia, formular con claridad el objeto de la fe actual y explicitar finalmente las relaciones de identidad que vigen entre ella y las fuentes normativas de la revelación, relaciones que generalmente llegan a ser percibidas por la fe de la iglesia tan sólo de manera vivencial.

5. EVOLUCIÓN E INVOLUCIÓN EN EL DESARROLLO DEL DOGMA. La historia concreta de los últimos dogmas marianos, que es historia de saltos, de inversiones, de minimismos y de exageraciones, pone por fin en evidencia que el desarrollo del dogma católico no siempre procede de una forma lineal, sino que muchas veces conoce altos y bajos; la línea gráfica que lo describe tendrá curvas ascendentes y descendentes. Efectivamente, los creyentes, como personas humanas sujetas a la historicidad, están igualmente sometidos a la fuerte incidencia de ingredientes y factores de contraste y de desviaciones. Pero esto no quita que, en su conjunto, el desarrollo del dogma tenga que ser visto como sustancialmente homogéneo; no sólo introduce nuevas afirmaciones al lado de las antiguas, sino que reafirma y replantea, bajo la influencia del Espíritu Santo, la fe inmutable, de manera que esta fe pueda convertirse en el fermento de la existencia humana.

"Considerado en esta perspectiva, el desarrollo dogmático conduce a una posesión más madura de la fe, en cuanto que no conserva sólo unas fórmulas, sino que, meditando en ellas con profunda reverencia, hace penetrar más profundamente en aquella Palabra que trasciende todas las palabras humanas en su inagotable grandeza".