ECLESIOLOGÍAS NEOTESTAMENTARIAS
DicEc
 

La Iglesia, como la comunidad de los discípulos del Señor resucitado, existía por supuesto antes de que se escribiera el Nuevo Testamento. Pero a través del estudio de los distintos libros del Nuevo Testamento podemos extraer mucha información sobre la vida de la >Iglesia primitiva y de las Iglesias locales.

Pero si por eclesiología entendemos una visión unificada de la Iglesia, hay entre los estudiosos católicos, protestantes y ortodoxos amplia coincidencia acerca de que no hay en el Nuevo Testamento una única eclesiología. Los autores modernos de teologías bíblicas del Nuevo Testamento dedican una sección a la Iglesia, a menudo condicionada por su perspectiva global del Nuevo Testamento. Ningún libro o autor del Nuevo Testamento ofrece una eclesiología completa, que ofrezca una visión unificada de la Iglesia y una exposición del modo en que se interrelacionan los diferentes aspectos. Nos encontramos, por el contrario, con afirmaciones parciales que han de ser interpretadas dentro de la intención del libro en cuestión del Nuevo Testamento y dentro del mensaje global del Nuevo Testamento acerca de la persona y la misión de Cristo. No siempre tenemos información detallada acerca del modo en que cada uno de los libros del Nuevo Testamento es ocasionado por un conjunto de problemas, o trata por lo menos de presentar a un grupo determinado ciertos aspectos del misterio de Cristo. Las cuestiones relacionadas con la Iglesia tendrán por ello un carácter más central en unos libros que en otros. La comunidad de los creyentes existía antes de que se hiciera ninguna reflexión sobre su estructura ni se meditara sobre su autocomprensión. Hay que reseñar por último que durante el período del Nuevo Testamento, es decir, hasta finales del siglo I, hubo al mismo tiempo desarrollo y pluralismo dentro de las distintas Iglesias locales.

Lo que sigue es una breve reseña cronológica de los escritos del Nuevo Testamento. De la inmensa cantidad de bibliografía sobre el tema tratamos de extraer un esbozo de las posturas que gozan de un apoyo razonablemente amplio. Los comentarios de referencia no los citaremos como norma general. Las indicaciones acerca de la vida, las actitudes y los problemas de las distintas Iglesias son todos datos importantes para la comprensión de la Iglesia en el Nuevo Testamento. Se hará patente cómo muchas de las cuestiones que interesaban a la Iglesia del Nuevo Testamento mantienen hoy su vigencia, bien como problemas que siguen candentes bien como intuiciones válidas del misterio de la Iglesia.

Empezamos por san Pablo. Su primera obra, y la más antigua también del Nuevo Testamento, es la Primera Carta a los tesalonicenses (50 d.C.). Les ha sido predicado el evangelio a los tesalonicenses, y estos lo han aceptado en la fe, la esperanza y el amor (1,2-3; 3,6-7); han de seguir viviendo en santidad (4,1-12; 5,14-18). El retraso de la parusía está causando ya cierta inquietud, y la respuesta de los tesalonicenses ha de ser estar alerta (4,14—5,11). La comunidad está dando testimonio (1,8). Hay responsables de cierto tipo (5,12). Parece haber ya ciertos problemas derivados de los carismas del Espíritu Santo; de ahí la llamada al discernimiento y a la aceptación de los dones auténticos (5,19-22). El carisma parece estar implicado también en el poder con que se ha proclamado el evangelio (2,5.13). Hay por último alguna referencia a la oposición por parte de los judíos (2,14; cf 1,6; 3,2-4).

Si la Segunda Carta a los tesalonicenses fue escrita por Pablo, podría datar aproximadamente del año 51, pero muchos exegetas la consideran pseudónima y la colocan varias décadas más tarde. Vuelven a aparecer muchos de los temas anteriores, pero con ulterior profundización: la vida en la fe, la esperanza y el amor (1,23; 3,16); la persecución (1,4-7); el retraso de la parusía (2,1-12). Se insiste fuertemente en la fidelidad a la predicación apostólica y a la tradición (2,13-15; 3,6.13-14). En ambas cartas ocupa un lugar central la proclamación del Señor resucitado.

Las cartas a los corintios pueden datarse hacia el 57. La Iglesia de Corinto estaba formada en su mayoría por gentiles convertidos, la mayor parte de ellos probablemente de clase social baja (lCor 1,26-28). Después del fracaso de Atenas, la predicación de Pablo, basada en el poder del Espíritu, está centrada en la cruz de Jesús (cf He 17,16—18,1 con lCor 2,1-5). Ricamente dotada de dones carismáticos (ICor 1,4-7), la comunidad está acuciada por numerosos problemas: divisiones (ICor 1,4-7), comportamientos sexuales desviados (5,1-13; 6,12-20), abusos en el culto —especialmente en la celebración de la cena del Señor (1Cor 11)—, desórdenes en el uso de los carismas (lCor 12; 14), confusión en torno a la resurrección (ICor 15; 16) y el rechazo por parte de algunos de la misma autoridad apostólica de Pablo (lCor 9; 2Cor 10-12).

Al ocuparse de estos problemas propios de una Iglesia inmadura (lCor 3,1-3), Pablo desarrolla con detenimiento varios temas eclesiológicos: el papel unificador y vigorizador del Espíritu Santo (lCor 2; 12,3-11); la comunidad local como cuerpo de Cristo (lCor 12,12-27; 10,16-17; cf 6,15-20); la autoridad para regular los carismas (ICor 14); el carácter central de la eucaristía (ICor 11,23-26) y de la resurrección de Cristo (ICor 15,3-19) en la fe y en la vida de la Iglesia; las características del ministerio cristiano, avalado por el Espíritu (2Cor 3,1-6), el esplendor (3,7-18), la honradez (4,1-6), las pruebas (4,7-10; 6,1-12), la reconciliación (5,11-21). Por otro lado, la colecta en favor de la Iglesia de Jerusalén, castigada por el hambre, pone de manifiesto tanto el valor de las obras de caridad como la necesidad que tiene Pablo de ahondar sus vínculos con la Iglesia madre (ICor 16,1-4; 2Cor 8,1—9,15; cf He 11,27-30; 24,17; Rom 15,25-31).

La abundancia de carismas en Corinto y la ausencia de autoridades aparte de Pablo y sus colaboradores ha llevado a algunos a preferir el modelo corintio de ordenamiento eclesiástico como más auténtico. Suele pasarse por alto el mandamiento de someterse a la familia de Esteban (1Cor 16,15-16). Es indudable, no obstante, que la práctica y la eclesiología católicas han considerado en el pasado más estimable el modelo de las epístolas pastorales que el modelo corintio.

Las Cartas a los gálatas y a los romanos pertenecen al mismo período, en torno al 57-58. En ambas es dominante el interés por la relación de la Iglesia con el judaísmo y el Antiguo Testamento. En Gál 2,1-10 encontramos la versión de Pablo de las discusiones de Jerusalén, que no cuadra en todos sus detalles con la de He 15,1-35 ( Iglesia primitiva)". En esta carta el tema más importante es el papel de la ley y el de la fe (2,11-5,6), ulteriormente desarrollado en Rom 4 y 7. Esta última carta se ocupa también en profundidad de las relaciones entre el Israel del Antiguo Testamento y el Israel constituido por los discípulos de Jesús (Rom 9-11). Son importantes temas eclesiológicos: la igualdad radical de todos los bautizados (Gál 3,29; cf Rom 8,14-17); la importancia de los carismas —que se suponen conocidos en una Iglesia que Pablo no ha visitado (Rom 12,6-8)—; la tradición transmitida de viva voz (Gál 1,8.11; Rom 1,1-5); la vida en Christo crucificado y resucitado (Gál 2,19-20; Rom 6,1-11); la obediencia a las autoridades seculares (Rom 13,1-7). Como en otras cartas paulinas, los capítulos finales consisten en una exhortación moral; la unidad y la caridad son de nuevo temas importantes (Rom 12,4-5.9-21; 16,17; Gál 5,15; 6,2.10). Ninguna de las dos cartas ofrece mucha información acerca de ninguna estructura jerárquica en Galacia o en Roma. En Romanos, sin embargo, Pablo se denomina a sí mismo apóstol (Rom 1,1). Este mismo título lo usa también referido a Andrónico y Junias —nombre este último probablemente de una mujer (Rom 16,7)—. Algunos de los carismas de Rom 12,6-8 podrían indicar oficios tanto como dones. En Rom 16 se mencionan muchas personas que trabajan por el evangelio; de Febe, una mujer, se dice que es diakonos (Rom 16,1; >Diaconisas), lo que puede referirse bien a un oficio (cf 1Tim 3,8) bien al servicio en general (cf 2Cor 11,23).

Aunque la unidad de Filipenses se ha puesto en tela de juicio, su autoría paulina no suele ser contestada. La carta tiene un estilo marcadamente personal y consiste en gran medida en una exhortación a profundizar en la koinónia (>Comunión) y a estar alegres. Hay en ella algunas indicaciones acerca de la jerarquía eclesial: va dirigida a los santos (hagioi) con sus obispos y diáconos (sun episkopois kai diakonois, 1,1); tanto Timoteo como Epafrodito han de ser bien recibidos (2,19-30). No es posible sacar ninguna conclusión cierta en relación con las estructuras jerárquicas en torno a los años 53-63, década durante la cual Pablo escribe su carta (o cartas).

La breve carta dirigida a Filemón a propósito del esclavo fugado Onésimo data probablemente del 62-63. Suele estudiarse en relación con la postura ante la esclavitud, tema que Pablo sólo menciona en otra ocasión (ICor 7,17-24). Pero tiene también notable interés eclesiológico: la Iglesia se reúne en casa de Filemón (v. 2); la fe ha de compartirse (v. 6); Pablo afirma su derecho a mandar sobre Filemón, aunque no quiere ejercer dicho derecho (vv. 8-9.21); Onésimo es «hermano» de Filemón: el esclavo transformado en Cristo puede ofrecer a su vez la libertad a su amo; porque aunque parece que Pablo deja el asunto enteramente a discreción de Filemón, de hecho lo coloca en el dilema de tener que elegir entre la doctrina cristiana del amor y la igualdad de todos y los esquemas sociales de su tiempo.

Después de tratar de las cartas indudablemente auténticas de Pablo, podemos volvernos ahora a los evangelios sinópticos, el primero de los cuales es el de Marcos, al que se atribuyen diversas fechas de redacción, siendo no obstante las más frecuentes entre el 65 y el 75. Desde el punto de vista de la eclesiología, el evangelio de Marcos es especialmente importante por tres temas. En primer lugar, la predicación y el ministerio de Jesús se encuentran resumidos al comienzo y a lo largo del evangelio en torno al >Reino: «Se ha cumplido el tiempo, el reino de Dios está cerca; arrepentíos y creed la buena noticia» (1,15). Segundo: «Marcos describe a Jesús constituyendo una familia nueva y radical, de la que él es el modelo» (cf 3,31-35; 10,29-30). Por tanto, el principal ideal propuesto a la comunidad cristiana es el discipulado, aunque las respuestas puedan variar enormemente en cada caso. Tercero: los doce (>Apóstoles) tienen como función primordial estar con Jesús y llevar a término su misión (3,14-15). Tres de ellos, Pedro, Santiago y Juan (a veces con Andrés), son receptores de una revelación especial acerca de Jesús (cf 1,29; 5,37; 9,2-8; 13,3; 14,32-42).

Podemos datar el evangelio de Mateo aproximadamente una década después que el de Marcos. Sus destinatarios eran una comunidad judeocristiana, posiblemente Antioquía. Sus fuentes son el evangelio de Marcos, la fuente Q –tradición conocida también por Lucas— y otros materiales propios de Mateo. Estas tradiciones probablemente se mezclaban con toda libertad antes de la redacción del evangelio. Mateo quiere exponer «cosas nuevas y antiguas» (cf 13,52), quiere conservar los odres viejos y los nuevos (cf 9,17). En su evangelio hay muchos puntos importantes para la eclesiología: tiene una visión de la historia de la salvación que incluye tres etapas —el Antiguo Testamento, el tiempo del cumplimiento en Jesús y la misión universal de la Iglesia—; da cuenta del desplazamiento de los israelitas por los gentiles (21,43); hay consiguientemente un gran interés en el papel de la Torá para la comunidad cristiana; se ha dicho que la característica específica de este evangelio es el nexo entre Cristo, la Iglesia y la moralidad; Mateo es el único evangelista que usa la palabra «Iglesia», siempre en el contexto de la autoridad (Mt 16,18; 18,17), y edita además materiales de Marcos subrayando su significación eclesial (por ejemplo, el poder para perdonar pecados concedido a los hombres, 9,8); aparecen figuras carismáticas, pero la advertencia de que el hecho de poseer carismas no implica necesariamente la salvación (7,21-23) puede indicar cierta tensión en relación a los mismos, de ahí la necesidad del discernimiento (7,15-20); como en Marcos, la proclamación del Reino ocupa un lugar destacado, pero hay discursos importantes sobre la comunidad que no aparecen en Marcos (cc. 5-7; 10, 18); se insiste poderosamente en la fraternidad (por ejemplo, 23,8; 25,40) entre todos los que tienen un mismo Padre en el cielo; finalmente, el relato del ministerio de Jesús no puede hacerse sin poner de relieve el papel de >Pedro, lo que parece sugerir que la descripción mateana de este apóstol coincide con la experiencia y el recuerdo de los destinatarios del evangelio. Se habla poco directamente sobre el liderazgo en la comunidad, salvo las advertencias frente a la pretensión de imitar a los escribas y fariseos (23,1-12).

Las Cartas a los efesios y a los colosenses son difíciles de datar. Los numerosos exegetas que las denominan deuteropaulinas las sitúan en la década de los 80; en cambio, los que las consideran obra de Pablo las colocan en la década de los 60. Aun cuando no fueran directamente dictadas por Pablo, las cartas son indudablemente de la escuela paulina. Estamos con ellas en presencia de una profunda eclesiología, no en términos de las instituciones de la Iglesia sino de su significación. He aquí algunos elementos importantes: el acento, más que en la Iglesia local, se pone ahora en la Iglesia universal o cósmica, que es el >cuerpo de Cristo; la Iglesia es santa como este cuerpo (Ef 1,22-23; 5,32); en Cristo habita la plenitud (pléróma, Col 2,9; Ef 1,23); la Iglesia penetra en los lugares celestes (Ef 3,9-10; Col 1,15-20). Pero la insistencia en la belleza de la Iglesia no atenúa la necesidad de una conducta moral basada en los dones recibidos (Ef 4-6; Col 3-4). Los dones carismáticos y los oficios son otorgados de cara a la edificación de la Iglesia (Ef 4,11-12). En conjunto la eclesiología de Efesios está más desarrollada que la de Colosenses.

Las cartas pastorales, 1 y 2 Timoteo y 1 y 2 Tito, no suelen considerarse en la actualidad escritas por Pablo, aunque hay en ellas una buena dosis de teología paulina. Parece probable una datación algo posterior al año 95. La situación ha cambiado mucho con respecto a las primeras décadas. El problema eclesial al que quieren dar respuesta las cartas es la preservación de la integridad doctrinal en una época de transición. Los medios para conseguirlo serán las personas revestidas de autoridad, los inspectores (episkopoi), los ancianos (presbyteroi) y los ministros (diakonoi), cuya misión será velar en cada lugar por la rectitud de la doctrina (Tit 1,9—2,1; 1Tim 4,1-11; cf 2Tim 1,14). Los presbíteros-obispos habían de regir las Iglesias locales como un padre que tiene la responsabilidad de gobernar su casa, de ahí las virtudes exigidas (Tit 1,5-11; 1Tim 3,2-7). Se comprende fácilmente por qué será sobre todo de las estructuradas Iglesias de las epístolas pastorales dedonde se derivará la constitución de la Iglesia a comienzos del siglo II (por ejemplo en >Ignacio de Antioquía). Para algunos exegetas protestantes, estas características, especialmente las normas institucionales, serán signos de >protocatolicismo».

Con respecto al evangelio de Juan, que puede datarse hacia el 95, F. Schüssler Fiorenza observa acertadamente: «Buscar en el evangelio de Juan una concreción de la relación entre Jesús y la Iglesia es adentrarse en un campo de batalla sembrado de cadáveres de hipótesis caídas». Puede decirse que en Juan hay sólo una eclesiología implícita. Lo central es la relación de Jesús con sus discípulos. Al oyente se le coloca en el dilema de ponerse de parte de los incrédulos judíos o de unirse a Jesús, es decir, formar parte del redil (c. 10), estar unido a la vid (15,1-11). La sinagoga y la comunidad joánica son extrañas entre sí. Las grandes afirmaciones iniciadas por «yo soy» no son sino declaraciones de que el juicio ya se ha producido y la sentencia la ejecutará el Espíritu en nombre de Jesús (16,7-10). Aunque Pedro y el «discípulo amado» desempeñan papeles notoriamente destacados, el mensaje es claro: «Todos los cristianos son discípulos y entre ellos la grandeza está determinada por la relación amorosa con Jesús, no por la función u oficio desempeñado». Pedro habrá de aprender que la condición para ejercer la autoridad es el amor (cf 21,15-17 con 10,1-18). Es la elevada cristología de Juan la que le permite penetrar en lo que constituye el corazón mismo de la Iglesia: el amor a Jesús y el amor a los demás (15,9-17).

R. E. Brown afirma que la eclesiología joánica es la más atractiva y estimulante del Nuevo Testamento, y al mismo tiempo la menos estable. Es menester dirigir la atención a las cartas de Juan, pertenecientes a la misma tradición que el Evangelio, para completar el cuadro. Uno de los elementos más destacados en el Evangelio de Juan es la venida del Paráclito, que prolongará para siempre en el creyente la presencia de Jesús. El Espíritu, por otro lado, es también el Maestro (14,15-17.26; 16,13-14). R. E. Brown, que sitúa las cartas una década después del evangelio, ve en ellas indicios de interna división en la comunidad: se desatiende la humanidad de Jesús (Un 4,2; 2Jn 7); el único pecado consiste en negarse a creer en Jesús (1Jn 1,8.10); el amor parece limitado a los verdaderos hermanos (1Jn 2,7-11; 4,21; 2Jn 4-6); la guía de los individuos por parte del Espíritu Santo requiere no sólo discernimiento (lJn 2,27; 4,1-6), sino también cierta autoridad externa. La eclesiología joánica, como las demás del Nuevo Testamento, no es suficientemente completa para sobrevivir en estado puro.

Aunque sea «muy poco el consenso existente en relación con la mayor parte de los puntos de la Carta a los hebreos», se puede afirmar que fue escrita antes del año 95, y dirigida probablemente a un grupo de judeocristianos que suspiraban por el esplendor de los ritos del Antiguo Testamento. Pero se ha producido un cambio radical: hay sólo un tabernáculo, que está en los cielos (8,1-2; 9,24); la antigua alianza ha quedado anulada por la nueva (8,13); la Iglesia es el pueblo peregrino de Dios (3,74,1 1); la ley y el sacerdocio han sido transformados (7,12); el culto de la Iglesia no es un sacrificio externo, sino el culto de Cristo, el sumo sacerdote eterno (cc. 3-10). Hay una escatología realizada: estamos ya unidos al mediador celeste, cuya sangre nos ha lavado del pecado (9,12-15; 10,10.14),. y por medio de él entramos en el santuario (10,19-22). De esta exposición doctrinal se desprenden claros imperativos: la fe, la perseverancia, la fortaleza (cc. 11-13). Aunque el lenguaje, los intereses teológicos y las imágenes difieren, la eclesiología de Hebreos se asemeja más a la de Efesios y Apocalipsis que a la de cualquier otro libro del Nuevo Testamento.

La Primera carta de Pedro suele situarse entre la década de los 70 y la de los 90, aunque algunos exegetas llegan a datarla en la década de los 60. Los lectores parecen estar sometidos a padecimientos; si no a verdadera persecución, sí por lo menos a pruebas sociales y religiosas (4,12-14), que hacen que vivan dispersos (1,1; 2,11). La carta, que tiene un marcado carácter bautismal, es una exhortación a mantenerse firmes; se recuerdan temas del Exodo (cc. 1-2); tienen que pensar en su dignidad como pueblo de Dios (2,4-10, que asume las promesas y los títulos del Antiguo Testamento); en medio de un ambiente hostil han de estar atentos para no ofender a nadie (2,11—3,7; 4,4.14-18), sino más bien dar testimonio de la Palabra (2,9). Las Iglesias presentan una estructura similar a la de las Iglesias de las cartas pastorales, a saber, con ancianos (presbyteroi, 5,1.5). La autoridad ha de ejercerse como en Mc 10,42, no siendo prepotentes (katakyrieuontes, 5,3). La carta se caracteriza también por su insistencia en la pertenencia, a pesar de ser «tiempo de exilio» (1,17).

Uno de los últimos libros del Nuevo Testamento en escribirse fue 2 Pedro. Al igual que la carta de Judas, con la que tiene algunas afinidades, su principal preocupación se centra en los falsos maestros (2,1-2; cf Jds 4,18-19). Se exhorta a los destinatarios a mantenerse firmes en la enseñanza apostólica que han recibido (1,12-19; 3,2; cf Jds 3). En la época de composición de estas dos cartas es claro que la Iglesia cuenta ya con un cuerpo doctrinal aceptado como normativo.

La carta de Santiago ha de datarse antes del año 95. Su significación para la eclesiología reside principalmente en sus exhortaciones morales, que la asemejan a la literatura sapiencial del Antiguo Testamento. Se describe una Iglesia comprometida en la vida del mundo y luchando contra los pecados y los valores inaceptables que encuentra en su entorno. Un rasgo importante de la carta es su sentido de continuidad con el Antiguo Testamento, en lo cual se diferencia absolutamente de la carta a los Hebreos.

Está por último el difícil libro del Apocalipsis, que ha de datarse entre el 90 y el 95. Se trata de un «apocalipsis», es decir, de una obra constituida por visiones y símbolos con un mensaje dirigido a quienes sufren persecución y padecimientos. La situación de la Iglesia es difícil a causa de la creciente hostilidad del Imperio romano, y la lucha que lleva a cabo la Iglesia en la tierra es reflejo del enfrentamiento cósmico entre el bien y el mal. La unidad de la obra puede descubrirse en el triple tema recurrente de la persecución, el juicio y el triunfo. Otra idea clave es la de la firmeza en el testimonio". Las cartas a las siete Iglesias (cc. 2-3) ponen de manifiesto sus problemas y deficiencias: falta de amor (2,4); seguimiento de dirigentes y maestros falsos (2,6.14-15.20); compromisos (3,20); decadencia (3,3); complacencia (3,15-18). Se las invita a la fidelidad (2,10.23; 3,9-10), al arrepentimiento (3,3.18-20), a la firmeza (2,3.17), y a todas se les prometen dones divinos si perseveran. El libro del Apocalipsis sigue estando siempre de actualidad, no por los temas destacados por los >milenarismos de ayer y de hoy, sino por su permanente desafío a los cristianos que viven en el mundo para que se mantengan fieles al señorío de Jesús (13,8), apoyados en la promesa de la victoria última, celebrada ya por los que se han mantenido firmes en la fe. Al igual que Efesios y Hebreos, la doctrina del Apocalipsis nos invita a considerar la Iglesia gloriosa como estímulo para la Iglesia todavía militante.

Es claro que cada uno de los libros del Nuevo Testamento pone el acento en un aspecto determinado del misterio de la Iglesia. Los autores del Nuevo Testamento proponen además diferentes >modelos para comprender el acontecimiento de Cristo y de la Iglesia. La tarea de la eclesiología consiste en ser todo lo abarcadora posible a la hora de exponer las enseñanzas relevantes de los libros del Nuevo Testamento, aplicándolas a la Iglesia local y universal de nuestro tiempo.

[En síntesis se pueden dibujar los diferentes énfasis de la eclesiología neotestamentaria tardía en cuatro puntos: en primer lugar, se constata una estructura eclesial regularizada, que se consolida a partir de las cartas pastorales con ministerios cada vez más precisados (existen presbyteroi o ancianos en cada ciudad y hay quien realiza la función de episkopos/episkopé o vigilancia: lTim 2,12; 5,17-18; Tit 1,5-9...); en segundo lugar, se percibe que la imagen de la Iglesia se idealiza progresivamente, puesto que de una referencia primariamente local (1Cor 1,2; 16,1.19; Rom 16,5.14s...) se pasa a una visión más universal en Col y Ef; en tercer lugar se presenta la Iglesia guiada por el Espíritu de forma relevante en He (1,4s.; 2,38; 8,15-17...), y, finalmente, se presenta un discipulado movido por Cristo, de acuerdo con las imágenes del constructor, fundamento, piedra angular (Mt 16,18; Ef 2,20; 1 Pe 2,4-8), o en Juan como la vid de los sarmientos, como el dador de signos: luz, agua y pan, que es el pastor, que envía un protector, que pide amor radical a Pedro para pastorear...

He aquí la conclusión emblemática de R. E. >Brown sobre la eclesiología: «no he tratado sobre diferentes modelos de Iglesia en el Nuevo Testamento, porque ninguno de los autores bíblicos intentó ofrecer una imagen completa de lo que debería ser la iglesia. Hay que decir, más bien, que los escritos enviados a las diversas comunidades neotestamentarias tenían acentos bastante diversos. Estas acentuaciones pueden ser distintas y estar, lógicamente, en tensión mutua, pero no son contradictorias. Nadie puede demostrar que alguna de las iglesias estudiadas hubiera roto la koinonía o comunión con las otras. Pedro es una figura-puente en el Nuevo Testamento, y el concepto de pueblo de Dios en la Primera carta de Pedro supone una comprensión comunitaria del cristianismo».]