SUMARIO: I. El fenómeno profético: 1. Las personas nos cuestionamos sobre lo imprevisible; 2. Dios responde al hombre. II. Los inicios del profetismo en Israel. III. El período clásico del profetismo: 1. El siglo VIII en el Norte; 2. El siglo VIII en el Sur; 3. Los profetas del preexilio; 4. Los profetas del exilio. IV. El declive del profetismo y la apocalíptica. V. ¿Qué es un profeta bíblico? VI. Los profetas bíblicos en la catequesis.

Antes de entrar en un fenómeno tan complejo como el profetismo bíblico, convendría que aclarásemos un problema terminológico: ¿qué queremos decir cuando nos referimos al profetismo?, ¿a quién llamamos profeta? Como veremos más adelante, el concepto profeta requiere diversas matizaciones, pero sírvanos como punto de partida la definición que nos ofrece el Diccionario de la Real Academia. No es una definición técnica, y por ello tampoco demasiado precisa, pero sí recoge lo que está en el ambiente general, lo que la gente de nuestro entorno hablante entiende, básicamente, por profeta: «El que posee el don de profecía. El que, por señales o cálculos hechos previamente, conjetura y predice acontecimientos futuros». Esta definición podría completarse con la que se nos ofrece a propósito de lo que es profecía: «Don sobrenatural que consiste en conocer por inspiración divina las cosas distantes o futuras».

Desde esta aproximación inicial obtenemos ya dos puntos de referencia importantes: primero, la profecía es un don que procede del ámbito sobrenatural, divino; y segundo, está ordenada al conocimiento de cosas ocultas, en especial de las relacionadas con acontecimientos futuros. Podríamos añadir, quizá, una tercera, pero esta no siempre aparece en todos los fenómenos proféticos, se trata de la preparación para el conocimiento de lo oculto, es decir, la presencia en estas prácticas de «señales o cálculos hechos previamente».

Si preguntamos a la Biblia qué dice de sus profetas, coincidirá, en parte, con lo que se ha dicho, pero habrá que matizarlo considerablemente. Para entablar este diálogo con la Sagrada Escritura, situémonos primero en un marco más amplio que el del mundo bíblico y hagamos entonces la siguiente pregunta: ¿por qué en todos los ambientes, en todas las culturas y en todas las épocas, se han dado fenómenos más o menos relacionados con lo que llamamos profecía?

Partiendo de esta base común humana, de querer penetrar hasta en lo incomprensible, la profecía se sitúa a medio camino entre las personas que se cuestionan y las fuerzas ocultas que responden. Si entendemos que estas fuerzas son ciegas y actúan mecánicamente (astrología), los profetas intervienen entonces en calidad de adivinos. Poseedoras de un don especial, estas personas son capaces de conocer cosas que las demás no alcanzan a ver.

Pero también hay otro modo de resolver el problema: estas fuerzas no son ciegas ni actúan mecánicamente, sino que son libres y tienen planes concretos sobre los hombres. Entonces nos situamos ya en la esfera de la religión. En este caso, el profeta se coloca entre la humanidad y la divinidad como mediador, como quien posibilita el diálogo entre ambas.

Cabría una tercera solución: no hay tales fuerzas; todo lo que afecta al hombre se encuentra y se explica dentro de los límites de lo natural. Entonces no cabría ya plantearse la profecía, pues este fenómeno necesita siempre una referencia a lo sobrenatural.

La profecía bíblica se enmarca dentro del ámbito de la interpretación religiosa. Pero aun aquí cabría una matización. Hay religiones que conciben la divinidad como un ser influenciable por la intervención humana. Se puede conseguir de ella, forzando de algún modo su voluntad, tanto lo bueno (para el propio grupo religioso) como lo malo (para los enemigos). En este caso los creyentes no tienen la sana intención de obedecer la voluntad del dios, o de los dioses, sino la de intervenir en ella para ponerlos de su parte, en favor de sus intereses. En tal caso estaríamos ante un fenómeno más propio de la mentalidad mágica que de la religiosa. Pero también aquí tiene su lugar la profecía; el profeta sería, ante todo, un mago. El Israel bíblico no estuvo libre de esta tentación; como tampoco hoy lo estamos nosotros. Esta fue una de las más duras batallas que sostuvo el movimiento profético bíblico en su época: defender a Dios de los manejos de las personas religiosas, recordarles cuál era su auténtica voluntad y reclamarles una absoluta obediencia.

En la Biblia el más empeñado en la tarea profética es el propio Dios (Am 3,7). En la concepción bíblica del hombre, este es criatura de Dios; de un Dios que lo ha creado a su imagen y semejanza. Es un ser que crece y se desarrolla en el encuentro con su Creador. Dios construye, realiza y alienta la existencia humana. Y la profecía es esta salida en busca del hombre para caminar a su lado, para construir juntos la historia, una historia de salvación.

La Biblia comprende a Dios como un padre que cuida de sus hijos, que quiere lo mejor para ellos, que los educa y los guía por el camino más conveniente (Os 11,1-4); como una madre que no repara en sacrificios para sacar a sus hijos adelante, que los mima, los entiende y los quiere profundamente (Is 49,14s). Es una visión muy antropomórfica, pero quizá no haya otra mejor para hablar de Dios.

En la profecía, la Biblia nos descubre que Dios, más que querer comunicar al hombre sus designios, busca comunicarse a sí mismo. De los profetas bíblicos podemos decir que lo mejor de ellos no es tanto que nos hayan hablado en nombre de Dios cuanto que nos han hablado de Dios. Dios se nos ha revelado, nos ha salido al paso por medio de estos elegidos.

Por eso, la palabra de los profetas se convierte en palabra de Dios, porque no sólo importa lo que se dice, sino quién lo dice. Y esa palabra resuena en el corazón del creyente con la fuerza de que quien la pronuncia es su Señor, su Creador, su Padre.

En síntesis, podría decirse que los mensajes de los profetas tienen cuatro puntos principales de interés: 1) la instrucción: en nombre de Dios, el profeta educa al creyente en los valores más importantes para la vida cotidiana, la privada y la social, la coyuntural y la más permanente; 2) la interpretación: Dios nos sale al paso en todo momento, pero no siempre lo reconocemos; el profeta desvela la presencia de Dios interpretando en su nombre el sentido de los acontecimientos ordinarios y extraordinarios; 3) la denuncia: en ocasiones el creyente toma caminos equivocados, y Dios lo corrige, el profeta denuncia su error, lo acusa, lo amenaza y lo invita a la conversión; y 4) el anuncio: el hombre no ve más allá de sí mismo, de sus límites como criatura; por eso el profeta le anuncia lo que Dios quiere construir con él, lo encamina hacia un futuro que está por hacer (no hay adivinación), pero que llegará a ser porque Dios ha empeñado su palabra en ello.

En primer lugar, habría que distinguir dos tipos diferentes de inicios: uno tomado en sentido teológico y otro en sentido histórico.

a) Desde el punto de vista teológico, el Antiguo Testamento sitúa el nacimiento de la profecía en Moisés. Moisés recibe el espíritu de Dios con el fin de poder gobernar en su nombre al pueblo liberado de Egipto. Este espíritu pasó después a los setenta ancianos que sirvieron de ayuda a Moisés en este gobierno (Núm 11,16s.24s). Esta tradición bíblica nos dice que «cuando se posó sobre ellos el espíritu se pusieron a profetizar, pero no continuaron», no volvieron a hacerlo ya más. Moisés es el intercesor por excelencia en la época originaria de Israel. No es, pues, posible pensar en un profeta al margen del espíritu de Dios. En Israel no se es profeta por tener un don particular, como ocurre en otras religiones, sino por estar tocado por el espíritu de Dios. Dios elige a sus profetas conforme a sus planes, no conforme a sus capacidades o dotes excepcionales.

La etapa que comprende desde esta época hasta el siglo VIII se conoce como período preclásico. Abarca unos tres siglos, en los que destacan grandes figuras proféticas como Samuel, Gad, Natán, Ajías de Siló, Miqueas ben Yimlá, Elías y Eliseo. Las características de los profetas de este tiempo podríamos resumirlas del modo siguiente: 1) Están presentes en los conflictos bélicos, alentando el fervor patriótico; en nombre de Dios apoyan a su pueblo (lRe 22,6). 2) Suelen actuar en grupo, teniendo vida en común, lo que favorece la experiencia extática, arropada por el contagio mutuo mediante cantos, danzas, música (ISam 10,9-12). Al líder de estos grupos se le denomina padre y a sus discípulos se les conoce con el apelativo de hijos de los profetas. 3) Viven, normalmente, en torno a los santuarios, pudiendo estar ligados a la actividad cultual. También se dan casos de personajes aislados, que igualmente aprovechan esos ámbitos para ejercer su misión (IRe 13,1ss.; 14,1-3). 4) Junto a esto, encontramos, asimismo, profetas en el ámbito de la corte, donde aparecen como consejeros del rey (2Sam 7,1-17).

En el siglo VIII llega a su cumbre el desarrollo del movimiento profético en Israel. Es un tiempo de esplendor, que durará hasta la caída del reino de Judá y su exilio en el siglo VI. Los grandes profetas de este período son Amós y Oseas en Israel, e Isaías y Miqueas en Judá. El ejercicio de su ministerio difiere dependiendo de su singular personalidad y de las condiciones (sociales, políticas y religiosas) que se daban en cada uno de los dos reinos israelitas. Antes de precisar sus peculiaridades, digamos algo de las características comunes a todo este período.

a) En primer lugar hay que destacar que, por primera vez, nos encontramos libros independientes dedicados al ministerio particular de los profetas. Este hecho hace que se les conozca como profetas escritores, si bien no significa, necesariamente, que fueran ellos los autores de sus libros.

En estos libros encontramos muy poco interés por los datos biográficos de sus protagonistas; la atención se centra más en su ministerio, que es lo importante. En la mayoría de los casos, los datos que se recogen son útiles para la comprensión del mensaje profético. Así, por ejemplo, Oseas está casado con una prostituta que le es infiel, como infiel y adúltero es Israel, que abandona a Dios, su único esposo, en busca de otros dioses, sus amantes. O el caso de Amós, del que se nos dice que era «boyero y descortezador de sicómoros», es decir, tenía una profesión y vivía de ella, no de ejercer la profecía; por eso podía hablar con toda libertad contra la política del rey y los abusos de los poderosos, pues no dependía de ello su subsistencia (Am 7,10-15).

Emplean un lenguaje sencillo y directo, toman prestadas de otros ámbitos (litúrgico, sapiencial, jurídico) fórmulas con las que expresar mejor sus anuncios. Su profecía está cargada de sentimientos, los suyos y los de Dios. Se produce una auténtica simpatía entre Dios y sus profetas.

b) En torno a ellos hemos de suponer un grupo de discípulos, quizá algo diferente de lo que encontramos en el período preclásico. Estos serían los que habrían mantenido vivas, a lo largo del tiempo, las profecías originales de sus maestros, adaptándolas a las nuevas situaciones y reelaborándolas en todo momento; haciendo tradición viva lo que fue, en vida del profeta, una desbordante e inabarcable intuición. Aun cuando el anuncio se hubiese cumplido ya, la palabra de Dios seguía viva y activa en la historia, y había que seguir transmitiéndola, pues el verdadero cumplimiento es inagotable. Las reformas y añadidos en los textos proféticos no son por ello signo de fraude en la tradición, sino de enriquecimiento. La inspiración divina no sólo ha de verse en el origen de una profecía, en la persona que la proclamó, sino también en la tradición que la mantuvo viva.

Y pasemos ya al mensaje específico de estos profetas, y con él a su peculiar modo de anunciarlo.

a) La datación del ministerio de Amós se sitúa en torno a los años 760/750 a.C., y su actividad probablemente haya que reducirla a algunos meses, o incluso a algunas semanas, actuando en diversos lugares: Betel, Samaría y Guilgal. Aunque predicó en el Norte, su origen estaba en el Sur: nació en Técoa, y era, como ya se ha dicho, boyero y descortezador de sicómoros. Su lenguaje es duro, enérgico y conciso; son frecuentes las referencias a la vida rural. Su anuncio se centra en la advertencia del inminente castigo divino sobre Israel, porque ha abandonado a su Dios y los poderosos del pueblo oprimen a los más débiles.

La situación económica y política para Israel era en esta época muy prometedora. La riqueza aumentaba en el escaparate, pero en la trastienda la pobreza de los débiles era cada vez mayor. La teología oficial, la que se producía en los santuarios reales y en la corte, veía en esta recuperación económica la mano benefactora de Dios. Amós declarará que esta euforia era ilusoria; Israel debía despertar de la fantasía en la que vivía, pues su riqueza era fruto de la opresión y la injusticia. Los pecados más graves que Amós denuncia podemos resumirlos en cuatro categorías: 1) la insolidaridad, el lujo en que vivían los poderosos sin dolerse de la suerte de los débiles (6,1-7); 2) la injusticia, fuente verdadera de las riquezas conseguidas por la opresión de los pobres (5,7.10-17); 3) la falsa seguridad religiosa: el pueblo se siente privilegiado por la elección divina y cree que no debe temer ninguna desgracia (6,1-9); y 4) el culto falso: injusticia y vida religiosa son absolutamente incompatibles (4,1-5; 5,18-26). Mediante cinco visiones, el profeta anuncia el final de un pueblo que construye de este modo su historia: Dios mismo lo derrumbará, aunque se trate de su pueblo elegido (7,1—9,4). Sólo una cosa podrá salvarlo: la conversión, la búsqueda sincera de Dios (5,4-6), que se traduce en la práctica de la justicia y el derecho, en la defensa de los débiles (5,14s). Amós ha pasado a la tradición, y con justicia, como el profeta defensor de los pobres.

b) Oseas incrementará aún más, si cabe, la denuncia de la injusticia y la idolatría. Como una esposa infiel, Israel se ha alejado de Dios, sólo vive para sí mismo y para sus amantes. Injusticias y corrupción no son tolerables por el Dios justo, pues él prefiere el amor a los sacrificios (6,6). Pero los sentimientos de Dios son demasiado fuertes como para abandonar a su adúltera esposa; intentará enamorarla de nuevo y se compadecerá de ella (2,16-25). Pero todo el esfuerzo de Dios resultará inútil: Israel no quiere convertirse; aunque Dios tiende la mano, su pueblo no la coge (conversión), y así camina hacia su ruina.

a) Se conoce como Proto-Isaías al profeta que predicó en Jerusalén en el siglo VIII. Salvo algunas excepciones (pues también hay textos tardíos), su mensaje se recoge en los primeros 39 capítulos de su libro. Sus orígenes parecen estar vinculados a la aristocracia de la capital; no obstante esta es la clase social que recibe los más duros ataques del profeta. En su teología ocupan un papel central dos ideas con fuerte arraigo en las tradiciones de Judá: una doble elección, la de Jerusalén y su templo, como morada de Dios, y la de la dinastía davídica como vehículo privilegiado para regir a su pueblo. Ambas elecciones privilegian a los judaítas, pero no los exime de una conducta recta; al contrario, les exige una mayor coherencia con la alianza. Las ideas fundamentales de su ministerio las encontramos sintetizadas en el relato de su vocación. Serían: 1) la santidad de Dios; 2) la conciencia de pecado personal y colectivo; 3) la necesidad de un castigo, y 4) la esperanza de la salvación. Estos elementos, conjugados con la elección de Sión y de la dinastía davídica, nos dan las claves de su profecía.

En síntesis, podemos decir que su predicación abarca dos grandes temas: 1) La problemática social, donde destaca su crítica a la clase dirigente por su lujo y orgullo, su codicia desmedida, sus injusticias; todo esto no se puede conjugar con una vida auténticamente religiosa (5,1-7). 2) La política. La seguridad de Judá se asienta en las promesas de Dios a su pueblo. El Señor es el garante de la paz y la prosperidad. Pero estas promesas no son incondicionadas: requieren una respuesta fiel por parte del pueblo, en especial de sus gobernantes. Lo contrario es buscar la tranquilidad en la seguridad de los medios humanos. A la fe se opone el temor, la duda. Frente a la desconfianza del rey en Dios, Isaías asegura su trono anunciándole la llegada inminente de un sucesor, de un nuevo mesías que traerá la paz y la justicia y consolidará el trono de David; durante su reinado no habrá ni temor (rebeldía a Dios) ni opresión a los débiles (7,1-17; 11,1-16). El hombre cree tener la historia en sus manos, pero está en las de Dios, a quien debe convertirse.

b) El otro gran profeta de este momento es Miqueas, gran defensor de la justicia social. En su denuncia subraya la cólera de Dios, pero sin excluir la misericordia. Condena enérgicamente los ritos litúrgicos que no van acompañados de la integridad moral de quienes los celebran (6,1-8). Aletargada por los oráculos de los falsos profetas, Judá se precipita hacia la catástrofe (2,6-11; 3,5-8). Pero Dios no dejará morir a su pueblo, lo salvará; pero eso sí, no se servirá de grandes mediaciones, elegirá medios humildes: la salvación no vendrá de Jerusalén, sino de la pequeña ciudad de Belén (5,1-3); no será inmediata, llegará tras un período de purificación en el que un resto sobrevivirá; ahora es tiempo de dolor (4,1-14); cuando Dios salve, los enemigos de su pueblo serán exterminados, pero estos no son las otras naciones (interpretación tradicional), sino los ídolos que su propio pueblo se ha fabricado confiando en ellos: el ejército, las fortalezas, los adivinos, los falsos dioses (5,9-14).

a) Las palabras de Sofonías se recogen en un pequeño libro. Su intervención podría datarse en los primeros años de gobierno del rey Josías (640-609), y quizá fue uno de los alentadores de su reforma religiosa (2Re 22-23). En su libro no se plantean grandes temas teológicos, más bien el profeta sale al paso de los problemas inmediatos del momento: idolatría, opresión, indiferencia religiosa (1,4-13). Esta situación era insostenible y provocaría la ira de Dios, y con ella su castigo. A este profeta pertenecen los conocidos pasajes del dies irae (1,14-18). Pero, una vez más, el castigo no es la última palabra de Dios. Sofonías abre el futuro a la esperanza por medio de un «pueblo humilde y pobre... el resto de Israel» (3,11-20). El profeta invita al pueblo a ponerse del lado de este resto fiel y a abandonar una vida alejada de Dios; sólo así podrá gozarse de la salvación anunciada. Una vez más, las clases dirigentes se llevan las más duras críticas: los jefes son leones rugientes; los jueces, lobos nocturnos; los profetas (falsos), fanfarrones e impostores, y los sacerdotes, profanadores de las cosas santas y violadores de la ley (3,3s).

b) Jeremías es la figura más grande del profetismo de esta época. Era benjaminita. La tribu de Benjamín estaba muy unida políticamente a Judá, pero sus tradiciones teológicas estaban más cerca de las de Israel. Ni la elección de Sión ni la de la dinastía davídica pesaron tanto en el pensamiento de este profeta como en el de Isaías; por eso sus críticas contra el templo y la monarquía fueron todavía más duras que las de este. Comenzó su misión siendo aún muy joven; el relato de su vocación tiene grandes paralelos literarios con el de la llamada divina a Moisés.

b) El Segundo Isaías es un profeta anónimo al que se adjudican los capítulos 40-55 del libro de Isaías. Su biografía no es nada segura. Debió actuar entre los desterrados en Babilonia a finales del exilio, quizá entre el 553 (comienzo de las campañas de Ciro el Grande) y el 539 (rendición de Babilonia). Su mensaje es claro y rotundo: el pueblo de Dios volverá a su tierra, Jerusalén será restaurada. Esta será una gesta de Dios que supere incluso al éxodo de Egipto. El Señor vencerá todas las adversidades: el orgullo de Babilonia (47), sus dioses (que no son más que ídolos [45,15—46,13]), y la más grande de todas: la desesperanza de su propio pueblo, que se cansa de esperar (40,27), tiene miedo (41,13s.), es ciego y sordo (42,18-20), pecador (43,23s.), falso y obstinado (48,1-8), se cree abandonado (49,14). Para contagiar su propia esperanza, el profeta exalta el poder de Dios, que es capaz de hacer lo imposible; por eso todo se puede esperar.

Después de las grandes figuras proféticas que actuaron durante el exilio, sus sucesores carecen ya de la energía y espontaneidad que caracterizó a la profecía clásica. Los profetas del período posexílico vivieron, en gran medida, de las ideas de sus predecesores. Su rasgo más característico hay que buscarlo mejor en la adaptación de las profecías anteriores a las nuevas circunstancias que en la originalidad de sus ideas. Entre los profetas conocidos de esta época hay que señalar, con este posible orden cronológico, al Tercer Isaías (Is 56-66), Ageo, Primer Zacarías (Zac 1-8), Malaquías, Abdías, Joel y Segundo Zacarías (Zac 9-14).

La profecía de esta época mira con mayor optimismo el nuevo futuro de Israel. Sus temas más comunes se centran, generalmente, en el Templo y la Ley (los grandes pilares que en estos momentos dan cohesión a la comunidad israelita). Subsiste también un cierto interés por la restauración davídica (Zac 6,9-15) y por algunos temas relacionados con la salvación definitiva de Israel, en donde se mantiene la centralidad del dominio universal de Dios.

A finales del siglo III a.C., la profecía decae profundamente, al tiempo que surge un nuevo modo de hablar e interpretar la acción de Dios en la historia: la apocalíptica. Ya se habían dado algunos precedentes mixtos, profecía-apocalíptica, en textos proféticos anteriores (Is 24-27; 56-66; Zac 9-14), todos ellos tardíos. Y sus formas literarias están igualmente anticipadas en Ez y Zac 1-6. Como literatura independiente floreció cuando terminó la profecía (en torno a mediados del siglo II). Es el vehículo de expresión del movimiento radical nacionalista en esta época, y tiene las siguientes características: 1) anuncio y exigencia del arrepentimiento nacional; 2) oposición absoluta a la helenización, y 3) esperanza escatológica de la inminente intervención divina, definitiva y favorable para Israel. El contexto de esta literatura es siempre una crisis nacional. Los últimos grandes apocalipsis escatológicos proceden de finales del siglo 1 d.C.

Se trata de una literatura muy estilizada, con simbolismos convencionales, que se alimenta de fuentes veterotestamentarias. Aparece cargada, y en ocasiones recargada, de sueños y visiones (en especial del trono celestial). Aunque su trasfondo y el contenido de su mensaje son judíos, muchas de las formas de expresión no lo son.

En cuanto heredera de la profecía, viene a reafirmar las promesas proféticas para el futuro; haciéndolas pertinentes para el aquí y ahora del escritor. Por esta razón, las obras son pseudonímicas; sus autores utilizan nombres de santos del Antiguo Testamento. Con ello no buscan hacer un fraude; no pretenden situar su obra en la época antigua, sino que se sienten los intérpretes actuales de la revelación recibida en la antigüedad. Con esta intención, algunos de estos escritores ofrecen al lector resúmenes históricos que unen la época anterior con su actualidad. Y a estos resúmenes les dan la forma literaria de una predicción profética, pero ciertamente no lo son. Muestran así estos escritores cómo se ha ido cumpliendo en el tiempo la profecía y, lo que es más importante, lo que queda aún por cumplirse.

Israel arrastra ya un largo período de dominaciones extranjeras tras el exilio. ¿Dónde quedaron las promesas proféticas de una restauración gloriosa? En este contexto, el autor apocalíptico subraya la idea de que Dios no ha abandonado a su pueblo y la salvación prometida llegará. El eje central de su obra está atravesado por la afirmación de la soberanía absoluta de Dios sobre la historia y sobre la creación. Dios ha predeterminado el curso de la historia y su momento final. Las personas no quedan abocadas, no obstante, a un determinismo fatalista. El destino de su historia depende de su adhesión al plan de Dios. De ahí las insistentes invitaciones al arrepentimiento y a la acción ética.

La salvación escatológica trasciende todo acontecimiento conocido; por eso se la presenta como nueva creación, en la que serán eliminadas todas las formas del mal, por muy poderosas que sean. Esta nueva era es denominada reino de Dios, y reemplazará definitivamente a los imperios de este mundo.

La obra bíblica más representativa de esta literatura es el libro de Daniel; el resto de la producción apocalíptica judía nunca fue considerado canónico, ni en el judaísmo ni en el cristianismo.

Después de este recorrido histórico y teológico por el desarrollo del movimiento profético bíblico, nos quedaría una cuestión por resolver: en síntesis, ¿qué dice la Biblia de sus profetas?

En la Biblia se denomina profetas a aquellos hombres y mujeres (pues también las hay) que sienten profundamente una llamada de Dios para ser sus mensajeros. Cómo anuncian su mensaje, cuál es su contenido, etc., es algo que dependerá de cada época y circunstancia, no hay un cliché riguroso. No obstante, podemos establecer ciertas constantes en la profecía bíblica, algunas de las cuales podrían deducirse de los relatos de vocación: 1) Aunque el profetismo es, en su origen, un fenómeno colectivo (se actúa en grupo), con el paso del tiempo se decanta por una actuación personal, individual, si bien no al margen de una serie de discípulos. 2) Se opera en el profeta una experiencia religiosa profunda, por medio de la cual Dios irrumpe en su vida y lo envía a una misión. 3) El profeta queda revestido de la autoridad de aquel que lo envía. La fuerza de su palabra descansa sólo en Dios, no en ningún poder o cualidad sobrenatural; no son personas con superpoderes, sino creyentes. 4) Sintiéndose revestidos de esta autoridad divina, se enfrentan a cualquier otro tipo de autoridad, incluso religiosa (cf Am 7,10-17). Su denuncia no es sólo la queja de un hombre, sino ante todo el juicio de Dios sobre los planes humanos. Esto llevará al profeta a duros enfrentamientos, por lo que podemos decir que estos enviados, más que vivir de su profecía, sobrevivían a pesar de ella. 5) Su voz es la voz de Dios, y se dirige al hombre no para decirle lo que quiere oír, sino para que oiga lo que Dios tiene que decirle. Por eso su mensaje se compone de dos elementos: denuncia del mal (injusticia, idolatría, etc.) y anuncio de salvación. 6) El lenguaje que emplean es terriblemente duro, en la denuncia de las injusticias, y profundamente tierno, en los anuncios de salvación. El profeta se ve contagiado de los sentimientos de un Dios que es absolutamente intolerante con el pecado, con el opresor, y ardiente defensor de los pequeños, de los oprimidos. Hemos de ser muy conscientes de que son personas separadas de nosotros por muchos siglos de historia y por una lengua, una cultura y una sensibilidad muy diferentes. 7) Y por último salvemos una comprensión defectuosa de la profecía: los profetas no son, fundamentalmente, personas que hablen de cosas futuras que están por ocurrir, o de amenazas de catástrofes inminentes. No anuncian el futuro (esto se da, pero escasamente); más bien juzgan el presente. Son hombres y mujeres profundamente creyentes, que saben mirar la vida con los ojos de la fe, descubriendo dónde se encuentra Dios y dónde no; que saben qué le agrada y qué le desagrada; que sienten cómo y con quién se compromete su palabra salvadora.

En la Iglesia serían aquellos que, sin grandes dotes, títulos o reconocimientos, nos ayudan a vivir de verdad más evangélicamente; que no comprometen su voz con los intereses de los poderosos de este mundo, por muy piadosos que parezcan, sino que proclaman, entre muchas persecuciones y olvidos, las verdaderas exigencias del reino de Dios. Un profeta sería, pues, aquel que, con la mirada de Dios, juzga la realidad, descubre la presencia de Dios en la vida y nos desvela sus planes para con la historia, al tiempo que nos implica en su realización.

Las palabras de los profetas van dibujando un rostro preciso de Dios y de los hombres y mujeres, sus hijos, tal como él quiere que sean, conforme a su imagen y semejanza. Los cristianos reconocemos la definitiva manifestación del rostro de Dios en lo que de él nos ha hablado su Hijo. Así, en una labor catequética cristocéntrica, los profetas han de ser integrados como ese boceto de Dios que la revelación bíblica ha ido trazando. Estos mensajeros anuncian una intervención divina en la historia de la humanidad, una intervención que desbordará incluso toda expectativa humana y que se va a hacer realidad en la llegada de Jesús. En su persona se cumplen, de modo absoluto, los planes de Dios sobre la vida de sus hijos. Por eso, y teniendo muy en cuenta las circunstancias históricas que envolvieron a cada profeta, nos encontraremos a estos heraldos como grandes luchadores por la justicia, ardientes defensores de los débiles, críticos tenaces de unas autoridades que pretendían desplazar o manejar la voluntad de Dios.

Leer hoy a los profetas bíblicos no es una tarea arqueológica —¿qué dijeron aquellos hombres del pasado?—; es una necesidad muy actual. La voz de Dios no cambia, cambian sus voceros. La palabra de Dios que un día sonó en boca de los profetas de Israel, y que se manifestó de modo pleno en su Hijo, sigue resonando hoy en medio de la comunidad eclesial. El bautismo convierte a todo cristiano en profeta, en cuanto continuador de la misión profética de Jesús. Su palabra y su vida, como las de Jesús, deben seguir juzgando al mundo de hoy, a la Iglesia de hoy, y deben seguir abriendo, porque Dios mismo ha empeñado su palabra en ello, la historia del mañana.

Todo creyente está llamado a hablar palabras de Dios, pero sólo si antes las ha escuchado, si primeramente ha reconocido bien quién le llamaba. En este caso, será su voz la que suene, pero será Dios quien hable; y su boca podrá ser tapada y silenciada, como lo fue la de Jesús, pero su palabra, como procedía de Dios, seguirá siendo eficaz, seguirá abriendo caminos, rompiendo ídolos, sembrando vida. Una comunidad creyente, que de verdad escucha la voz de Dios, se convertirá sin duda, tarde o temprano, en una comunidad profética, y vivirá su misión con el mismo convencimiento con que lo vivió el profeta Amós, que justificaba así su ministerio: «el león ruge, ¿quién no temerá?; el Señor Dios habla, ¿quién no profetizará?» (3,8).