1. La expansión apostólica.

2. Las persecuciones.

3. La primera organización eclesial.

1. La tolerancia de Constantino.

2. La formación del Credo.

1. Las invasiones germánicas y la evangelización de Europa.

2. El Papado y el Imperio.

3. Las reformas de los siglos IX y X.

1. El apogeo del poder del Papado.

2. El enfrentamiento con el Islam.

3. El cisma de la Iglesia en Europa.

1. La expansión misionera de la Iglesia.

2. La presencia de la Iglesia en América Latina.

3. La Iglesia en Centroamérica y Panamá.

1. El movimiento reformista.

2. La Contra-Reforma católica.

3. Las guerras de religión.

1. La ideología liberal y sus consecuencias.

2. La Iglesia ante el absolutismo político y las Revoluciones.

3. La Iglesia ante la lucha social.

1. La confrontación entre la Iglesia y la ciencia.

2. Las dos guerras mundiales.

3. El Vaticano II.

1. La situación de América Latina en el siglo XX.

2. El origen de la Teología de la liberación.

3. Tesis fundamentales de la Teología de la Liberación.

III. METODOLOGÍA DE ESTE CURSO.

Utilizaremos tres modos principales de trabajo:

Las notas de apuntes tratan de presentar un resumen de lo principal de cada período. En historia hay que combinar adecuadamente hechos con teorías. Normalmente tenemos demasiadas teorías y pocos datos o hechos sobre la historia de nuestros países y de la Iglesia. A este nivel es importante que entiendan los hechos.

Pueden utilizarse los manuales reseñados u otros que consideren suficientemente útiles. Diríamos que para un primer nivel cualquiera obra puede ser valiosa. Es muy recomendable el libro de Jean Comby, aunque hace demasiado énfasis en la historia de la Iglesia francesa. El de Villoslada es especialmente bueno para el siglo XVI. Rogier y Lortz incorporan nuevas corrientes del modo de trabajar los historiadores. Jedin y Fliche Martin son demasiado prolijos en detalles.

ALVAREZ GOMEZ, J. Manual de historia de la Iglesia. Claretiana, Barcelona, 1982.

COMBY, Jean . Para leer la historia de la Iglesia, Verbo Divino, Estella, 1991.

* Tomo I. De los orígenes al Siglo XV.

* Tomo II. Desde el siglo XVI al siglo XX.

FLICHE-MARTIN, Historia de la Iglesia, 32 vols, Edicep, Valencia, 1973.

GARCÍA VILLOSLADA, R. (Dir) Historia de la Iglesia católica, 5 vols, BAC, Nos. 54, 76, 104, 199 y 411) Madrid, 1945.

1. SAN PEDRO + 67

2. SAN LINO 67-79

3. SAN ANACLETO 79-90

4. SAN CLEMENTE 90-99

5. SAN EVARISTO 99-107

6. SAN ALEJANDRO 107-115

7. SAN SIXTO I 115-125

8 SAN TELESFORO 125-136

9. SAN HIGINIO 136-140

10 SAN ANICETO 140-155

11. SAN ANICETO 155-166

12. SAN SOTERO 166-175

13. SAN ELEUTERIO 175-189

14. SAN VICTOR I 189-199

15. SAN CEFERINO 199-217

16. SAN CALIXTO I 217-222

San Hipólito 217-235

17. SAN URBANO I 222-230

18. SAN PONCIANO 230-235

19. SAN ANTERO 235-236

20. SAN FABIAN 236-250

21. SAN CORNELIO 251-253

Novaciano 251-258

22. SAN LUCIO I 253-254

23. SAN ESTEBAN I 254-257

24. SAN SIXTO II 257-258

25. SAN DIONISIO 259-268

26. SAN FELIX I 269-274

27. SAN EUTIQUIANO 275-283

28. SAN CAYO 283-296

29. SAN MARCELINO 296-304

30. SAN MARCELO I 307-308

31. SAN EUSEBIO 308

32. SAN MELQUÍADES 310-314

33. SAN SILVESTRE 314-335

34. SAN MARCOS 336

35. SAN JULIO I 337-352

36. SAN LIBERIO 352-366

Félix II 355-365

37. SAN DAMASO I 366-384

38. SAN SIRICIO 384-398

39. SAN ATANASIO I 398-401

40. SAN INOCENCIO I 401-417

41. SAN ZOSIMO 417-418

42. SAN BONIFACIO I 418-422

Eulalio 418-419

43. SAN CELESTINO I 422-431

44. SAN SIXTO III 432-440

45. SAN LEON I 440-461

(San León Magno)

46. SAN HILARIO 461-468

47. SAN SIMPLICIO 468-483

48. SAN FELIX II 483-492

49. SAN GELASIO I 492-496

50. SAN ATANASIO II 496-498

51. SAN SINMACO 498-514

Lorenzo 498-514

52. SAN HORMISDAS 514-523

53. SAN JUAN I 523-526

54. SAN FELIX III 526-530

55. SAN BONIFACIO II 530-532

56. SAN JUAN II 533-534

57. SAN FELIX III 536-536

58. SAN SILVERIO 536-537

59. VIGILIO 537-555

60. PELAGIO I 556-560

61. JUAN III 560-573

62. BENEDICTO I 574-578

63. PELAGIO II 578-590

64. SAN GREGORIO I 590-604

(Gregorio Magno)

65. SABINIANO 604-606

66. BONIFACIO III 607

67. BONIFACIO III 608-615

68. SAN DEODATO 615-618

69. BONIFACIO V 619-625

70. HONORIO I 625-638

71. SEVERINO 640

72. JUAN IV 640-642

73. TEODORO I 642-649

74. SAN MARTIN I 649-655

75. SAN EUGENIO I 655-657

76. SAN VITALINO 657-672

77. ADEODATO 672-676

78. DOMNO 676-678

79. SAN AGATON 678-681

80. SAN LEON II 681-683

81. SAN BENEDICTO 684-685

82. JUAN V 685-686

83. CONON 686-687

Teodoro 687

Pascual 687-692

84. SAN SERGIO I 687-701

85. JUAN VI 701-705

86. JUAN VII 705-707

87. SISINIO 708

88. CONSTANTINO I 708-715

89. SAN GREGORIO II 715-731

90. SAN GREGORIO III 731-741

91. SAN ZACARIAS 741-752

Esteban 752

92. ESTEBAN II 752-757

93. SAN PABLO I 757-767

Constantino II 767-768

Filipo 768

94. ESTEBAN III 768-772

95. ADRIANO I 772-795

96. LEON III 795-816

97. ESTEBAN IV 816-817

98. SAN PASCUAL I 817-824

99. EUGENIO II 824-827

100. VALENTIN 827

101. GREGORIO IV 827-844

102. SERGIO II 844-847

Juan 844

103. SAN LEON IV 847-855

104. BENEDICTO III 855-858

Anastasio 855

105. NICOLAS I 858-867

106. ADRIANO II 867-872

107. JUAN VIII 872-882

108. MARINO I 882-884

109. ADRIANO III 884-885

110. ESTEBAN V 885-891

111. FORMOSO 891-896

112. BONIFACIO VI 896

113. ESTEBAN VI 896-897

114. ROMANO 897

115. TEODORO II 897

116. JUAN IX 898-900

117. BENEDICTO IV 900-903

118. LEON V 903

119. CRISTOBAL 903-904

120. SERGIO III 904-911

121. ANASTASIO III 911-913

122. LANDON 913-914

123. JUAN X 914-928

124. LEON VI 928-929

125. ESTEBAN VII 929-931

126. JUAN XI 931-935

127. LEON VII 935-939

128. ESTEBAN VIII 939-942

129. MARINO II 942-946

130. AGAPITO II 946-955

131. JUAN XII 955-963

132. LEON VIII 963-964

133. BENEDICTO V 964

134. JUAN XIII 965-972

135. BENEDICTO VI 973-974

136. BENEDICTO VII 974-983

Bonifacio VII 974

137. JUAN XIV 983-984

138. BONIFACIO VII 984-985

139. JUAN XV 985-996

140. GREGORIO V 96-999

Juan XVI 997-998

141. SILVESTRE II 999-1003

142. JUAN XVII 1003

143. JUAN XVIII 1003-1009

144. SERGIO IV 1009-1012

145. BENEDICTO VIII 1012-1024

Gregorio 1012

146. JUAN XIX 1024-1032

147. BENEDICTO IX 1032-1044

148. SILVESTRE III 1045

149. GREGORIO VI 1045-1046

150. CLEMENTE II 1046-1047

151. DAMASO II 1048

152. SAN LEON IX 1048-1054

153. VICTOR II 1054-1057

154. ESTEBAN IX 1057-1058

155. BENEDICTO X 1058-1059

156. NICOLAS II 1059-1061

157. ALEJANDRO II 1061-1073

Honorio II 1061-1069

158. S. GREGORIO VII 1073-1085

Clemente III 1084-1100

159. VICTOR III 1086-1087

160. URBANO II 1088-1099

161. PASCUAL II 1099-1118

Teodorico 1110

Silvestre IV 1105-1111

162. GELASIO II 1118-1119

163. CALIXTO II 1119-1124

164. HONORIO II 1124-1130

Celestino I 1124

165. INOCENCIO II 1130-1143

Anacleto II 1130-1138

Víctor IV 1138

166. CELESTINO II 1143-1144

167. LUCIO 1144-1145

168. EUGENIO III 1145-1153

169. ANASTASIO 1153-1154

170. ADRIANO IV 1154-1159

171. ALEJANDRO III 1159-1181

Víctor IV 1159-1164

Pascual III 1164-1168

Calixto III 1168-1178

Inocencio III 1179-1180

172. LUCIO III 1181-1185

173. URBANO III 1185-1187

174. GREGORIO VIII 1187

175. CLEMENTE III 1187-1191

176. CELESTINO III 1191-1198

177. INOCENCIO III 1198-1216

178. HONORIO III 1216-1227

179. GREGORIO IX 1227-1241

180. CELESTINO IV 1241

181. INOCENCIO IV 1243-1254

182. ALEJANDRO IV 1254-1261

183. URBANO IV 1261-1264

184. CLEMENTE IV 1265-1268

185. S. GREGORIO X 1271-1276

186. INOCENCIO V 1276

187. ADRIANO V 1276

188. JUAN XXI 1276-1277

189. NICOLAS III 1277-1280

190. MARTIN V 1281-1285

191. HONORIO IV 1285-1287

192. NICOLAS IV 1288-1292

193. S. CELESTINO V 1294

194. BONIFACIO VIII 1294-1303

195. BENEDICTO XI 1303-1304

196. CLEMENTE V 1305-1314

197. JUAN XXII 1316-1334

Nicolás V 1328-1330

198. BENEDICTO XII 1334-1342

199. CLEMENTE VI 1342-1352

200. INOCENCIO VI 1352-1362

201. URBANO V 1362-1370

202. GREGORIO XI 1370-1378

203. URBANO VI 1378-1389

Clemente VII 1378-1394

204. BONIFACIO IX 1389-1404

205. INOCENCIO VII 1404-1406

206. GREGORIO XII 1406-1415

Alejandro V 1409-1410

Juan XXIII 1410-1415

207. MARTIN V 1417-1431

208. EUGENIO IV 1431-1447

209. NICOLAS V 1447-1455

210. CALIXTO III 1455-1458

211. PIO II 1458-1464

212. PABLO II 1464-1471

213. SIXTO IV 1471-1484

214. INOCENCIO VIII 1484-1492

215. ALEJANDRO VI 1492-1503

216. PIO III 1503

217. JULIO II 1503-1513

218. LEON X 1513-1521

219. ADRIANO VI 1522-1523

220. CLEMENTE VII 1523-1534

221. PABLO III 1534-1549

222. JULIO III 1550-1555

223. MARCELO II 1555

224. PABLO IV 1555-1559

225. PIO IV 1559-1565

226. SAN PIO V 1566-1572

227. GREGORIO XII 1572-1585

228. SIXTO V 1585-1590

229. URBANO VII 1590

230. GREGORIO XIV 1590-1591

231. INOCENCIO IX 1591

232. CLEMENTE VIII 1592-1605

233. LEON XI 1605

234. PABLO V 1605-1621

235. GREGORIO XV 1621-1623

236. URBANO VIII 1623-1644

237. INOCENCIO X 1644-1655

238. ALEJANDRO VII 1655-1667

239. CLEMENTE IX 1667-1669

240. CLEMENTE X 1670-1676

241. INOCENCIO XI 1676-1689

242. ALEJANDRO VIII 1689-1691

243. INOCENCIO XII 1691-1700

244. CLEMENTE XI 1700-1721

245. INOCENCIO XII 1721-1724

246. BENEDICTO XIII 1724-1730

247. CLEMENTE XII 1730-1740

248. BENEDICTO XIV 1740-1758

249. CLEMENTE XIII 1758-1769

250. CLEMENTE XIV 1769-1774

251. PIO VI 1775-1799

252. PIO VII 1800-1823

253. LEON XII 1823-1829

254. PIO VIII 1829-1830

255. GREGORIO XVI 1831-1846

256. PIO IX 1846-1878

257. LEON XIII 1878-1903

258. PIO X 1903-1914

259. BENEDICTO XV 1914-1922

260. PIO XI 1922-1939

261. PIO XII 1939-1958

262. JUAN XXIII 1958-1963

263. PABLO VI 1963-1978

264. JUAN PABLO I 1978

265. JUAN PABLO II 1978-...

325 Nicea

341 Efeso

381 Constantinopla

431 Efeso

451 Calcedonia

553 Constantinopla II

680-681 Constantinopla III

692 Constantinopla IV

786-787 Nicea II

869-870 Constantinopla IV

879-880 Sofía

1123 Lateranense I (Letrán)

1139 Lateranense II (Letrán)

1179 Lateranense III (Letrán)

1215 Lateranense IV (Letrán),

1245 Lugdunense I, Lyon, Francia)

1274 Lugdunense II (Lyon, Francia)

1311-1312 Vienne I (Viena y Basilea)

1414-1418 Constanza

1431-1449 Basilea

1438-1445 Ferrara-Florencia-Roma

1512-1517 Lateranense V (Letrán).

1545-1563 Trento

1869-1870 Vaticano I

1962-1965 Vaticano II

1. La expansión apostólica.

2. Las persecuciones.

3. La primera organización eclesial.

El primer gran período de la historia de la Iglesia ocupa desde el la Pascua hasta el año el 313, fecha del Edicto de Tesalónica, edicto de tolerancia. Y lo que caracteriza este período es que la relación entre los cristianos y los poderes religiosos y políticos de la época, es decir, la religión judía primero y el Imperio Romano después, es una relación de conflicto. La Iglesia pues ha de crecer y consolidarse en un ambiente martirial.

Comencemos estudiando la expansión de la Evangelización. La historia de la Iglesia comienza por el año 30, un día de Pentecostés en Jerusalén. Doce hombres anuncian a sus compatriotas una buena nueva. Jesús, el enviado de Dios, que había sido crucificado como un malhechor, estaba vivo. Dios lo ha resucitado, está vivo. Y es el Mesías, el salvador esperado durante muchas generaciones por el pueblo de la Biblia. Dice Hechos 1, 15 que en el discurso de Pentecostés eran "alrededor de 120" los que formaban parte de la primera comunidad cristiana en Jerusalén, a los que se les unirían 3.000 más tras el discurso de Pedro. Desde ese pequeño núcleo se fueron extendiendo hasta poseer una gran fuerza en todo el Imperio Romano. El desarrollo fue siguiendo este itinerario: Palestina, Asia Menor, Grecia, Italia, las llanuras del Danubio, Las Galias (Francia), España y las Islas Británicas. Tenemos pocos datos de la época exacta del surgimiento de las comunidades cristianas en África y Egipto. En general hay más tradiciones orales y leyendas que datos históricos acerca de los primeros evangelizadores.

Recorramos algunos hitos importantes de este proceso:

1) Hasta mediados del siglo II el desarrollo de la evangelización se debió a la obra de los primeros apóstoles y tuvo como ambiente geográfico fundamental el mundo judío tanto en el territorio de Palestina como en la diáspora judía. Tras Pentecostés recorrerían distintas regiones donde anunciando el Evangelio de Jesús. La mayoría de ellos morirían en el martirio.

2) La primera gran comunidad cristiana fue la de Jerusalén. En esta primera etapa, la Iglesia es fundamentalmente formada por judíos, muchos de ellos testigos oculares de la vida histórica de Jesús que hablan el arameo y mantienen muchas de las costumbres y tradiciones judías como la visita al templo, las normas alimenticias y la circuncisión. De hecho algunos los consideran como una secta dentro del judaísmo, -la secta de los nazarenos,- así como existían las sectas de los saduceos, fariseos o zelotas. Lo que los caracterizará será el Bautismo en nombre de Jesús, la Eucaristía y la fidelidad a la enseñanza de los apóstoles . Reconocían el primado de Pedro y Santiago. Su gran problema fue la permanente persecución de parte del judaísmo ortodoxo. Poco a poco el núcleo de Jerusalén se extingue tras la muerte de Santiago y el viaje de Pedro a Jerusalén. Con la gran guerra romana contra los judíos del año 70, los cristianos emigran a Pella al otro lado del Jordán donde constituyen una comunidad floreciente.

3) El segundo centro será la Transjordania, en Samaria. Los helenistas eran también judíos pero de la diáspora y por ello de cultura griega, helenista. Entre ellos y el grupo cultural "hebreo" de Jerusalén surgió una cierta tirantez. Para atenderlos fueron elegidos siete varones, probablemente diáconos. Esteban fue el más importante de ellos. Esteban con los helenistas sostenía que el cristianismo debía separarse algo más del judaísmo estricto practicado en Jerusalén. Cuando se atrevió a criticar las costumbres y ritos del Templo, fue apedreado por blasfemo (Hech 7). Por ello los helenistas debieron huir a Samaria tras las polémicas con los judaizantes y desde allí se hicieron misioneros entre las comunidades judías.

4) El tercer centro fue Siria, y especialmente Antioquía. Aquí se va a dar un paso más: la evangelización de los paganos, es decir de aquellos que no poseían una tradición y cultura judía. Ya Pedro en los Hechos ve posarse el Espíritu sobre el centurión Cornelio y de ahí decide abrir a los paganos las puertas de la evangelización. Pero esta primera presencia del cristianismo en el mundo no judío no sería explicable sin el trabajo previo de Pablo y el grupo de misioneros que le acompañaban y que abrieron la Iglesia a la cultura gentil. En Siria donde el cristianismo establece un diálogo cultural y religioso con los no judíos, con los paganos, o como decían los judíos, los gentiles. A partir del año 50, fecha del Concilio de Jerusalén, Siria se convertirá en el centro evangelizador principal y dentro de Siria, la ciudad de Antioquía que era la tercera ciudad del Imperio. La causa será la emigración de muchos conversos judíos del territorio palestino a Siria para escapar de la ortodoxia judaizante. De hecho la relación entre la comunidad de Antioquía y Jerusalén fue conflictiva a veces pues el origen del Concilio de Jerusalén fue la indignación existente en Antioquía ante la venida de unos hermanos de Jerusalén que quieren imponer normas mosaicas. Pedro, Juan y Santiago aprueban la posición de Pablo y Bernabé. Siria fue el foco central y en ella, las ciudades de Damasco, y Antioquía. Según la Carta a los Gálatas existían dos comunidades pues la evangelización fue dirigida fundamentalmente a judíos, aunque se suman paganos (Hech 11,20). Eso va a producir uno de los puntos de tensión: de hecho hay dos celebraciones eucarísticas diferentes y la posición de Pedro al comienzo es pro-judía. Para el año 42 ya era floreciente pues los Apóstoles piden a Bernabé y Pablo que la organicen. En Antioquía reciben por primera vez el nombre de cristianos. Desde Antioquía la fe se extendió a Macedonia, Grecia y más tarde Persia, Armenia, Rumania, Rusia y Egipto.

Desde Siria, el cristianismo se extiende por Oriente con bastante rapidez. ¿Cómo explicar esto? La razón más importante es sin duda que el cristianismo irrumpe en medio de un ambiente de revitalización y renacimiento de lo religioso y especialmente por la entrada de las grandes religiones de Oriente que establecen un cierto diálogo con la filosofía de Platón. La gran pregunta de estas religiones es la preocupación por la felicidad humana y lo ético. Esto de alguna manera favoreció el desarrollo del cristianismo, aunque por otra parte planteó el problema del sincretismo y la entrada de las herejías.

5) La presencia del cristianismo en Roma. Entre los años 43-44, Pedro llega a Roma. Ya antes existía una comunidad cristiana allí. Permanecerá en Roma hasta la expulsión de los judíos por el Emperador Claudio en el 47. Cuando Nerón permitió el regreso de los judíos en el año 56, Pedro habría regresado y permanecería allí,-tal vez con algunas interrupciones hasta junio del 67 fecha muy probable de su muerte. En este tiempo estuvo Pablo preso y nos consta de la existencia de una comunidad cristiana en Roma desde la que el cristianismo se extendió por diversas ciudades de Italia. Más tarde a España, las Galias y las Islas Británicas. El Mediterráneo, el Mare Nostrum, era considerado el vehículo por excelencia para las relaciones comerciales de la época.

A) Las causas.

Las relaciones entre el Estado romano y los cristianos comenzaron siendo de mutua indiferencia: ni el Estado tenía en cuenta aquel minúsculo grupo religioso, uno entre tantos, ni el cristianismo se preocupaba por un Estado que vivía abocado a una crisis política cada vez más acentuada. La situación sólo cambió cuando los cristianos constituyeron un sector de la población notable.

Todo esto desató una polémica contra los cristianos. Al principio eran ataques de tipo vulgar basados más en calumnias que en verdades: los cristianos adoraban a un bandido condenado a cruz, eran antropófagos pues comían el cuerpo y la sangres de un hombre y realizaban orgías nocturnas. A partir del siglo II el ataque fue más dirigido por intelectuales como Celso, Porfirio y el propio emperador Juliano que veían en el cristianismo una superstición contraria a toda razón. Para ellos, las concepciones cristianas sobre el hombre y el mundo eran banales al lado del pensamiento de los filósofos de la antigüedad. Sus teorías sobre la encarnación, resurrección, el fin del mundo eran enemigas de la razón.

Como respuesta a todas esas acusaciones, una serie de escritores cristianos conocidos como los apologistas del siglo II se dedican a los paganos tratando de presentar con claridad la doctrinas y prácticas de los cristianos. Los más famosos fueron Justino, que era un intelectual que dirigía una escuela de filosofía en Roma, el autor anónimo de la carta a Diogneto y, sobre todo, un abogado de Cartago, Tertuliano que en su obra Apologética trata de rebatir las acusaciones paganas. Todos los apologistas sostienen que las acusaciones al cristianismo son injustas e indocumentadas y describen la moral, costumbres y celebraciones de la Iglesia.

B) El desarrollo de las persecuciones.

Todo esto desataría un ambiente de enemistad a los cristianos y, en último caso, la persecución política.

a) Las primeras persecuciones fueron provenientes del judaísmo. Los cristianos fueron acusados de herejía y blasfemia (Hech. 6,8-8,3; 26,11). El año 36 se desencadena la 1ª persecución judía contra cristianos (Hech 5, 18 y 35): Martirio de Esteban. Huida de los helenistas y fundación de comunidad cristiana en Samaria dirigida por Felipe. Se unirán también Transjordania. Los años 42-43 Herodes Agripa organiza la 2ª persecución judía contra cristianos, la que produce la muerte de Santiago el Mayor. y la huida de Pedro de Jerusalén (Hech 12, 17). Más tarde, durante la segunda guerra romana contra los judíos (132-135) los cristianos fueron de nuevo perseguidos por la ortodoxia judía porque no apoyaban la rebelión.

b) Pero las principales persecuciones provinieron del Imperio Romano. Hasta el 202 las persecuciones eran aisladas y temporales y tenían su base en ataques espontáneos de parte de la población o, según sostiene Mommsem, como resultado de la aplicación de los amplios poderes policiales que poseían los magistrados, gobernantes y prefectos de las provincias.

c) Desde el 202 las persecuciones se hicieron más sangrientas y se intensificaron basándose en leyes especialmente dictadas por la autoridad de los Emperadores contra los cristianos. Las causas hay que buscarlas en las crecientes crisis del Imperio durante todo este siglo a nivel económico, social, financiero y militar. Un Estado que parecía resquebrajarse necesitaba adoptar medidas eficaces para su consolidación y entre ellas, la unidad religiosa. En esta nueva etapa, el cristianismo se había extendido por buena parte del Imperio. Ahora se dará una persecución no sólo a personas sino a la institución misma de la Iglesia.

El proceso persecutorio era complejo. El magistrado local enviaba al cristiano al prefecto de la provincia acompañado del elogio (la acusación). El prefecto instruía un proceso a través de un interrogatorio. Si el acusado no apostataba y se confesaba cristiano se le aplicaban penas como el destierro, la condena a trabajos forzados, las torturas o la pena capital.

d) El final de las persecuciones. En Oriente, Galerio firmó un Edicto de tolerancia el 311 que no aplicó su sucesor. Licinio, nuevo emperador de Oriente impuso la paz religiosa. En abril del 313 los dos emperadores Licinio y Constantino acuerdan una política religiosa común con un edicto de tolerancia, El edicto de Milán en el que no sólo se establece la libertad de culto para todos los ciudadanos del Imperio de cualquier religión que fueran. Para los cristianos esto supuso el fin de las persecuciones así como el reconocimiento de las propiedades que se les habían confiscado.

¿Cuántos cristianos murieron como mártires?. No es fácil establecer la cifra pues la veneración a los mártires se introduce en la Iglesia en el siglo IV cuando comienzan a ser escritas Las Actas de los Mártires (narraciones sobre personajes martirizados). Tenemos además los datos de historiadores no cristianos como Tácito o Plinio. Pero también es verdad que cuando vino la época de la tolerancia surgieron muchos relatos de martirio más basados en leyenda que en datos históricos. Los historiadores oscilan hablando de centenares de millones o de 10.000. Parece más verosímil la teoría de L. Hertling quien habla de una cifra cercana a 100.000 mártires. A ellos habría que añadir los encarcelados, deportados o torturados.

Hablemos ahora de la vida del creyente común. ¿Cómo estaban organizadas la primeras comunidades cristianas a partir de los datos que tenemos.

1) Durante el siglo I existieron "iglesias" más que Iglesia. La palabra "iglesia" comenzó designando la comunidad particular de un determinado lugar. La conciencia de pertenecer a una Iglesia universal no se dio desde el comienzo: hasta el 107 encontramos por primera vez el término de Iglesia "católica", frase de Ignacio de Antioquía. Las comunidades son minoritarias, viven bastante aisladas entre sí, generalmente ubicadas en medios urbanos y cada una lleva el sello del apóstol que la había fundado. Y ese sello se notaba en la manera como estaba organizada y hasta en la reflexión teológica que hacía. Por otra parte, la mayoría de estas comunidades están prioritariamente formadas por judíos (hebreos o helenistas) que consideraban que los últimos tiempos escatológicos eran inminentes y por ello, más que meterse en la sociedad, había que esforzarse por mantenerse firmes en la fe pese a las persecuciones. Por esa misma expectación inminente las comunidades no poseían muchas normas institucionales o jurídicas, si exceptuamos la práctica del Bautismo, la Eucaristía y la vida en común. Eran comunidades más movidas por la fuerza de los diversos carismas que por la reglamentación.

2) Poco a poco el cristianismo se va separando del judaísmo. La separación es obra de los helenistas que subrayan la crítica de Jesús al Templo y la Ley y, con Pablo y Lucas a la cabeza, se convierten en misioneros itinerantes desde que abandonan Jerusalén. Utilizarán la traducción griega de la Biblia de los 70 (Septuaginta). Poco a poco van surgiendo como dos centros que aglutinan a los cristianos que viven en el Imperio: Antioquía para el Imperio de Oriente y Roma para Occidente. De hecho los concilios primeros fueron reuniones de los Obispos de esa zona. Es este grupo quien comienza a entender que la venida escatológica de Cristo no es inminente, sino que ha comenzado el tiempo de la Iglesia.

3) Las primitivas comunidades eran misioneras. El motor del trabajo misional era la convicción de que la única salvación estaba en Cristo y el fin del mundo era inminente (Mt 10,23). La expulsión de los helenistas de Jerusalén aceleró el trabajo misionero. Para fines del siglo I existían comunidades cristianas en Palestina, Siria, Chipre, en toda el Asia Menor, en Grecia y Roma. Para fines del siglo II la expansión había llegado a ciertas zonas de Siria Oriental, Mesopotamia, Egipto, Italia norte, Francia, Alemania, España y el norte de África. En general, el cristianismo se extendía siguiendo la figura patriarcal de la familia judía: cuando un hombre se convertía, "creía en el Señor toda su casa" (Hech 18,8). Entre los gentiles, el problema era más complejo: a veces sólo se ganaba a las mujeres o criados. Los conversos provenían de todos los estratos sociales: aunque predominaban las clases urbanas media y baja, cada vez aumentaba la presencia de quienes ocupaban cargos medios o superiores en la política y la administración, así como pensadores e intelectuales. Factores que favorecieron la extensión del Evangelio fueron la amplia red de comunicaciones del Imperio, así como la unidad helenística en pensamiento ,religión y lengua, pues el griego era la lengua de las ciudades hasta que en el siglo II fue suplantado por el latín en el Imperio de Occidente.

4) La persecución planteó el problema de la penitencia. El vivir en un mundo que los odiaba preparaba a los cristianos a una vida testimonial ejemplar. Pero el caso de la frecuente apostasía en la persecución de Decio planteó el problema de la penitencia, es decir, si podían ser perdonados y reintegrados a la comunidad. Cipriano (258), Obispo de Cartago sostenía que sólo podían regresar si pasaban por un largo período penitencial dirigido por el propio Obispo, mientras que el presbítero romano Novaciano mantenía que sólo los que se habían mantenido firmes, (los puros "katharoi") eran hijos de la Iglesia. La polémica se extendió en el norte de África cuando el Obispo Donato sostuvo en el 307 que era inválida la consagración del Obispo de Cartago por provenir de Obispos que no se había mantenido fiel en la persecución. Al fin la Iglesia optó por alejarse de novacianistas y donatistas y sostener que en ella existía la capacidad de perdonar.

5) El crecimiento de las comunidades obligó a estructurar los ministerios. En principio, todas las comunidades aceptaban la autoridad de los Doce. Además, en las comunidades palestinenses se impuso un gobierno colegial siguiendo el modelo judío: el consejo de los ancianos ("los presbíteros"). En las comunidades fundadas por Pablo, los modelos de ministerio fueron menos unitarios, más diversos: se habla de "aquellos que se esfuerzan", los "colaboradores" (1 Cor 16,16), "los que presiden" (Rom 12,8), aunque también se distingue entre "apóstoles, profetas y doctores" ((1 Cor 12,28); los Obispos y diáconos sólo eran inspectores (Filip 1,1). En todo caso, se trataba de servicios ("diakonía"). La autoridad suprema en comunidades judías o paulinas era colegial: los presbíteros en Palestina, los Obispos en las comunidades de Pablo. Sólo a partir del siglo II se impuso la autoridad de los Obispos y se fue pasando del colegio de los Obispos, al único Obispo de un territorio. Hasta el siglo III desarrollan una triple tarea: reunir el primer día de la semana a la comunidad para celebrar la Eucaristía, preparar durante la Cuaresma a los catecúmenos que recibirían el Bautismo en la noche de la vigilia Pascual y organizar las escuelas catequéticas, lo que hicieron tomando el modelo de las escuelas filosóficas del helenismo. Eran dirigidas a la formación de líderes de la comunidad y a la vez fueron los primeros centros de reflexión teológica. La más famosa la de Alejandría donde explicaron Clemente y Orígenes.

Los Obispos a su vez se rodean de los presbíteros y los diáconos. Los primeros les ayudan en la tarea de la evangelización directa y la catequesis. Los segundos en la organización social y económica de la comunidad, en la pastoral social. De entre todos los Obispos de una provincia, la autoridad correspondía al de la ciudad, el Obispo metropolitano que preside las reuniones de todos ellos en los Sínodos. Pero como el rango de las ciudades era diverso, se consideró que los obispos de las más importantes tendrían el rango de Patriarcas: Alejandría, Antioquía, Roma, Constantinopla y Jerusalén.

6) El Primado de la Iglesia y Obispo de Roma sobre el resto de la Iglesia surge en el siglo III basándose dos afirmaciones : el primer Obispo de Roma era Pedro y Jesús le había confiado la autoridad a él (Mt 16,18 .Jn 21,15). En realidad ambas afirmaciones surgieron "a posteriori" y no son contundentes: ni es probado que Pedro haya realizado un papel jerárquico en Roma ni el texto de Mateo no es del propio Jesús. La idea de un Obispo único es muy posterior a la fecha del martirio de Pedro. En realidad, sólo hasta el 254 Esteban I, Obispo de Roma intenta imponer su opinión sobre el tema del bautismo de los herejes presentándose como sucesor de Pedro aduciendo el texto de Mat 16,18. Más tarde el Papa Dámaso I (366-384) incrementaría la importancia del rango de su sede episcopal. Frente a esto, para las iglesias de Oriente, Roma seguía siendo un Patriarcado más al que se apelaba en casos conflictivos, buscando un mediador. Sólo en el siglo V con las primeras invasiones y la ausencia de un Emperador en Occidente, el Obispo de Roma León I asumió papeles a la vez políticos y religiosos y consolidó la imagen de Papa que Oriente no reconoció.

7) Bautismo, Eucaristía y Penitencia fueron las primeras expresiones de la naciente liturgia. Al comienzo los templos de los cristianos eran las casas familiares (Hech 20,7) cuya sala de baño servía para los bautismos. A partir del siglo II algunos cristianos regalan sus casas a la comunidad y desde el III se construyen iglesias. El candidato al bautismo era presentado por cristianos garantes, y tras una larga preparación catequética, previos días de ayuno recibían el bautismo la noche de Pascua.

Desde fines del siglo II en Oriente y Occidente se celebraba la Pascua en el domingo siguiente a la Pascua judía. El domingo ("el día del sol") se celebraba la Cena del Señor que se inicia con la lectura de textos bíblicos y un breve comentario de parte del Obispo que preside. Era frecuente que antes de la Plegaria eucarística los cristianos confesaran públicamente sus pecados normales pues sólo hasta el siglo III se concede el perdón una sola vez para errores como la apostasía, asesinato o adulterio.

A lo largo del día, los cristianos oran: al amanecer rezan mirando a Oriente de donde viene "la luz verdadera", al mediodía, a las tres y al atardecer cuando se bendice la lámpara. Oran puestos en pie, con los brazos levantados y las palmas abiertas.

Como sus contemporáneos, los cristianos veneran a los muertos, especialmente a los mártires sobre cuya sepultura se celebra el aniversario. Por ello desde el siglo III los cristianos poseen cementerios propios que en Roma eran las catacumbas.

1. La Tolerancia de Constantino.

2. La formación del Credo.

3. El nacimiento de la vida religiosa.

En el presente tema nos acercamos a una nueva etapa en la historia de la Iglesia. Lo que define este nuevo período es la nueva relación entre los cristianos y el Estado, es decir entre la Iglesia y el Imperio Romano. Cronológicamente nos referimos al siglo IV. Hasta esta fecha la relación había sido conflictiva. Desde el 313 se produce una transformación decisiva: los Emperadores se muestran tolerantes e incluso, finalmente, el cristianismo pasa a ser la religión oficial del Imperio. ¿Cómo explicar este cambio de postura de parte del Estado hacia la Iglesia? ¿Qué hizo posible esta situación tan novedosa? ¿Qué consecuencias supuso esto para la vida de la Iglesia? ¿Cómo reaccionaron los cristianos ante este hecho?. Este tema trata de responder estas y otras cuestiones semejantes.

A partir del año 313, la política de los emperadores romanos hacia los cristianos da un giro total: el cristianismo pasa primeramente de ser perseguido a ser tolerado y finalmente se convierte en la religión oficial del Imperio Romano.

Para poder comprender este desconcertante cambio político es necesario ubicarse en el marco general de la crisis que vive el Imperio Romano en el siglo IV. Diocleciano, al tomar el poder se encuentra con una situación de gran crisis económica del Estado y de incapacidad de poder controlar un territorio tan extenso. Por eso optó en el 285 por dividir el inmenso territorio en cuatro partes; "divide y vencerás". Así lograría un mayor control sobre los impuestos a la ciudadanía y una mayor seguridad política. El poder se repartiría entre cuatro emperadores: dos en Oriente (el propio Diocleciano y Galerio) y dos en Occidente) Maximiano y Constancio Cloro. A esa nueva organización política la han denominado los historiadores "la tetrarquía" (de "tetra", que en griego significa cuatro). Incluso en algún momento en vez de cuatro llegaron a existir hasta siete emperadores a la vez. Pero el sistema tetrarcal creó un nuevo conflicto: las disputas territoriales entre los mismos emperadores.

Uno de ellos era Constantino, nació en la antigua Yugoslavia e hijo de Constancio Cloro, un emperador relativamente tolerante hacia los cristianos, y de su madre Elena que era cristiana. Constantino había logrado imponerse poco a poco sobre el resto de los Emperadores, menos Licinio en Oriente. El año 312 se enfrentó en el Puente Milvio, cerca del Tíber (Italia) con Majencio, uno de sus competidores en Occidente. Los escritores cristianos de la época como Eusebio y Lactancio explicarían esa victoria como una intervención milagrosa de Dios a favor de Constantino: según la leyenda, Constantino habría visto en el cielo una cruz luminosa mientras escuchaba unas misteriosas palabras "Con este signo vencerás". Convertido al cristianismo, hizo inscribir en las banderas imperiales este signo y así alcanzó la victoria.

Los historiadores actuales dan poco crédito a esa leyenda. Más bien se inclinan a pensar que el influjo de los cristianos había crecido hasta tal punto, incluso entre la familia imperial, que la única manera de mantener compacto un Imperio en crisis era darle un substrato cultural y religioso que lo mantuviera unido ante la crisis. El cristianismo parecía ser el mejor elemento de unión. En todo caso después de la batalla de Puente Milvio (312) Constantino apoyó a los cristianos aunque él permaneció como catecúmeno hasta dos meses antes de su muerte que se bautizó.

Con ello, las persecuciones contra los cristianos cesaron en el Imperio Romano de Occidente. En el de Oriente, el Emperador Licinio decretó también la paz religiosa. El año 313 ambos emperadores, Constantino y Licinio se pusieron de acuerdo para una política común con respecto al cristianismo: ello nos consta por una carta de ambos emperadores escrita desde Milán al Gobernador de Bitinia el año 313 y a la que se suele normalmente denominar El Edicto de Milán, el cual unido a medidas posteriores establecía:

1. La libertad religiosa en el Imperio.

2. La devolución a los cristianos de los lugares de culto.

3. El permiso para las reuniones públicas de los cristianos.

4. El reconocimiento de la Iglesia como sujeto capaz de recibir donaciones y legados en propiedad.

Los sucesores del Emperador Constantino aumentaron aún más esa política en favor de los cristianos prohibiendo los sacrificios propios de las religiones paganas, cerrando los templos de otras religiones y quitando su apoyo y protección a los sacerdotes de las religiones tradicionales del Imperio. Pero en realidad el cristianismo creció más en Oriente pues Constantino decidió desde 330 instalar la capital del Imperio en la ciudad de Bizancio, en el Bósforo que desde entonces comenzó a llamarse Constantinopla (la ciudad de Constantino), hoy Estambul, capital de Turquía. Con ello, la presencia de la cultura griega tuvo más influencia en el desarrollo del cristianismo.

Un nuevo paso adelante en la línea de la apertura del Imperio hacia la Iglesia fue el Edicto de Tesalónica promulgado para el Imperio Romano de Oriente por el Emperador Teodosio. Aquí no sólo se permite el cristianismo sino que se le declara como la religión oficial del Imperio. Esto quería decir que todos los súbditos del Emperador de Oriente quedaban obligados a bautizarse y formar parte de la Iglesia cristiana. De la tolerancia se pasó a la oficialización de la religión cristiana. A partir del año 394 esta decisión se extiende también al Imperio Romano de Occidente. Teodosio, más que Constantino, fue el mayor protector los cristianos.

La protección del Emperador se traducirá en:

En el proceso de la formación del credo de la Iglesia, primero fue la experiencia, el compromiso y después la reflexión teológica y la formulación definitiva de los artículos de la fe. En este proceso de reflexión, la Iglesia tenía que establecer un diálogo con las dos grandes corrientes más importantes de la época: la filosofía platónica y las religiones orientales.

An te tanta diversidad de teorías e ideologías culturales, la Iglesia se veía obligada a establecer lo que verdaderamente era la fe ("ortodoxia") frente a las teorías que se separaban de la fe cristiana ("heterodoxia"). Formular las primeras era una larga labor realizada a través de la reflexión de los teólogos y las formulaciones de los Concilios. Excluir las segundas resultaba una tarea dolorosa pues suponía dialogar con quienes las sostenían y, si no cambiaban de parecer, terminar declarando heréticas tales proposiciones y anatemas a quienes las sostenían. El objetivo de la Iglesia no fue condenar ni ahogar la reflexión de los teólogos sino mantener viva la enseñanza de los primeros apóstoles. El Credo que proclamamos en la Eucaristía los domingos es sustancialmente el resultado final de todo ese largo proceso que ocupó varios siglos de pensamiento y debates en la historia de la Iglesia.

Hasta el 150 el influjo directo de los Apóstoles y otros cristianos que habían conocido personalmente a Jesús impedía la heterodoxia. También el que las comunidades cristianas estaban bastante aisladas entre sí. Pero después del 313 se extendían rápidamente por el Imperio. A partir de entonces se plantea la necesidad de fijar el canon y la doctrina. Ya en el Nuevo Testamento existen algunas profesiones de fe, como en 1 Cor 8,6 o en los himnos cristológicos de las cartas de Filipenses y Colosenses. Muy probablemente Pablo ahí transcribe fórmulas semi-oficiales de la fe que circulaban entre los primeros cristianos y que eran expresadas en el momento del bautismo. Pero no debemos olvidar que sólo a finales del siglo II se fijará definitivamente el canon de la Escritura: es decir, la lista oficial de los libros de la Biblia que la Iglesia consideraba como revelados.

El primer tema de debate consistió en lograr una formulación teórica adecuada para poder explicar cómo Dios era a la vez Uno y Trino. ¿Cómo hacer combinar la afirmación central del cristianismo de la Trinidad con el monogenismo?. Pensemos que el tema era especialmente importante en el ambiente cultural del Imperio Romano ya que la religión romana tradicional sostenía la existencia de muchos dioses emparentadas entre sí y entre los cuales Júpiter tenía una cierta primacía. ¿Era lo mismo con las relaciones que se establecen en la Trinidad entre el Padre, el Hijo y el Espíritu?

La primera crisis ante este problema surge en la ciudad de Alejandría con el Arrianismo. Arrio, un sacerdote austero y bien considerado en la comunidad de Alejandría, quiso salvaguardar la idea del monoteísmo: el Dios único, que no tenía comienzo. Por ello sostenía que Dios Padre había engendrado al Hijo. Por tanto el Hijo no era eterno ya que había tenido un comienzo. Y por eso, el Hijo, según Arrio, no tiene la misma naturaleza que el Padre, pues está subordinado a El, por tanto no es plenamente Dios. El Hijo era creado por el Padre y por tanto, dependiente de El, instrumento suyo en el mundo. Arrio aducía textos bíblicos como Prov 8,22 y Jn 14,28. Para Arrio, la salvación que Jesús trae al hombre consiste en invitarle a seguir su camino para ser un día glorificado con El.

En todo este problema hay que ver el influjo del platonismo en el cristianismo: Platón sostenía que la realidad visible a los sentidos sólo es una imagen, una sobra de la verdadera realidad ubicada en un mundo superior, el mundo de las ideas y por eso el mundo de la realidad (la historia, el cuerpo, la materia) siempre es de segunda categoría. Desde esa filosofía,-la predominante en Oriente entonces,- resultaba difícil entender cómo alguien que asumió un cuerpo, la materia podía pertenecer al mundo eterno.

Frente a eso, el Obispo Alejandro, Obispo de Alejandría afirmaba que el Hijo existía desde la eternidad y es igual al Padre, como afirma el prólogo del Evangelio de Juan. Si el Verbo no era plenamente Dios,-como pensaba Arrio,- entonces el hombre no había sido salvado, ya que no ha sido Dios el que se ha encarnado en un hombre.

Al fin Arrio y sus partidarios fueron excomulgado el año 318, lo que produjo una revuelta en Alejandría. Ante el problema suscitado el propio emperador Constantino intervino y decidió convocar a los Obispos. Primero convocó solamente a los obispos de Egipto, donde se había suscitado la polémica, en la ciudad de Alejandría el 321. Después decidió convocar un Concilio general en la ciudad de Nicea de Bitinia, cerca del paso del Bósforo.

El Concilio de Nicea se reunió el año 325. Era el primer concilio al que podemos llamar ecuménico (=universal), es decir con la participación de la mayoría de los obispos de la cristiandad. Hasta entonces sólo se habían dado Sínodos, es decir, reuniones de los Obispos de una región geográfica. Asistieron 300 Obispos, la mayoría de Oriente, de cultura griega, más preocupados por las cuestiones teológico-doctrinales que los de Occidente. La mayoría de los Obispos mantuvo la condena a Arrio. Y propusieron una formulación oficial para el credo de la Iglesia. El propio Emperador intervino en la discusión y al fin se impuso el término "homousios" (omos= igual, ousios=sustancia), es decir la afirmación de que el Hijo era de la misma naturaleza que el Padre, de la misma sustancia que el Padre. Es decir el Hijo conserva la perfecta igualdad con el Padre. Esta fórmula es la que aún mantenemos en la formulación del Credo actual, cuando decimos que el Hijo es consustancial al Padre. Los Obispos que se opusieron a esta fórmula fueron condenados al destierro.

En Nicea también se trató acerca de:

* la fecha de la celebración de la Pascua.

* la relación con los herejes.

Pero el acuerdo de Nicea pronto entró en crisis. Unos sostenían que el término "Homousios" al no aparecer en la Escritura no era revelado y por tanto no podía constituir una fórmula de fe. Excepto Atanasio, Obispo de Alejandría, los Obispos orientales rechazaron la fórmula de Nicea, mientras que los occidentales aceptaron lo acordado. El mismo Constantino cambió de parecer al ver la discrepancia que Nicea había producido y temiendo la división de su Imperio y logró desterrar al Obispo Atanasio. El Emperador Constancio, sucesor de Constantino desde 351, optó por el Arrianismo y desterró a los Obispos de Occidente. Hacia el 359 surge una nueva posición para solucionar la división, según la cual el Hijo es semejante (omoios) al Padre.

Para salir de la crisis, el Emperador Teodosio convoca la celebración de un nuevo Concilio: el Concilio de Constantinopla. Este Concilio, celebrado el 381, sólo contó con la asistencia de los Obispos de Oriente. En él se va a abordar también la naturaleza del Espíritu Santo. Desde hacía años se había planteado también la cuestión acerca de la divinidad del Espíritu Santo. Los arrianos la negaban, mientras que un grupo de los Santos Padres, con Basilio y Gregorio de Nacianzo la afirmaban. El Concilio de Constantinopla quiso zanjar el tema de la divinidad del Hijo y del Espíritu. Por ello recogió el credo de Nicea, añadiéndole una afirmación sobre el Espíritu Santo: éste procede del Padre, reina con El y con el Padre y el Hijo debe ser honrado. La fórmula es la quedará hasta el siglo VIII en el que la Iglesia Occidental añadirá la idea de que el Espíritu procede del Padre y del Hijo ("Filioque"), lo que será una de las causas de la división entre los cristianos de Oriente y Occidente.

Así concluía la disputa acerca de la naturaleza del Dios trinitario. El Arrianismo fue condenado y prácticamente quedó reducido a los cristianos de los países germánicos evangelizados por Wulfila que había sido consagrado obispo por uno de los jefes del arrianismo, Eusebio de Nicomedia.

Una vez solventado el problema de la igualdad entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, el segundo gran tema a debate para la elaboración del Credo de la Iglesia fue el de la naturaleza de Jesucristo. La afirmación de Nicea y Constantinopla sostenía claramente que Jesús era Dios. Pero, ¿cómo entender la divinidad de Jesús? ¿Es que Dios puede pasar hambre, sufrir y morir? ¿Cómo entender la encarnación del Hijo de Dios? ¿Cómo unir el Jesús histórico con el Cristo de la fe?

Las opiniones sobre el problema eran diversas:

* La opinión oficial de la Iglesia mantenía la unidad entre lo humano y lo divino de Jesucristo. Pero había diversas maneras de explicarla. Para los teólogos de la Escuela de Alejandría se sostenía que Cristo era el Verbo (Dios) que asumió una carne. Los pensadores de Antioquía ponían más bien el acento en los dos aspectos del ser de Cristo: en él existían dos naturalezas, phisis (la humana y la divina) que se unían.

La oposición entre los partidarios de Nestorio y Cirilo llevó al Emperador Teodosio II a convocar un nuevo concilio, al que invitó al propio Obispo de Roma y al mismo San Agustín, Obispo de Hipona, que moriría en las vísperas.. El concilio se celebró en Efeso el año 431. Los Obispos egipcios apoyaban decididamente a su compatriota de Alejandría. Allá se produjo un enfrentamiento entre Cirilo y Nestorio. Nestorio fue condenado y Cirilo fue depuesto como Obispo, como un nuevo Judas. Se afirmó que María era madre de Dios (Teotokós). Fue entonces cuando se acuñó la fórmula de que "El Verbo se hizo hombre" .Pero muchos obispos no estuvieron de acuerdo con los resultados del Concilio de Efeso, unos por ser partidarios de Nestorio y otros porque se oponían al modo impositivo con que actuó Cirilo que incluso abrió el Concilio sin esperar la llegada de todos los invitados. Aunque la disputa parecía calmada después del Concilio de Efeso, el tema volvió a plantearse con motivo de la disputa entre Tatarata, un Obispo de Siria y Eutiques, un anciano monje de Constantinopla que sostenía que la naturaleza divina de Cristo había la humana por lo que el cuerpo de Cristo no es de la misma sustancia que el de los hombres. Eutiques había sido condenado por un Sínodo celebrado en Constantinopla, pero apeló al Obispo de Roma, León y al de Alejandría, Dióscoro.

Por ello el Emperador Marciano convocó un nuevo concilio que se celebraría en Calcedonia, cerca de Constantinopla y presidido por el delegado del Obispo de Roma, León. El punto de polémica nuevamente era la naturaleza de Cristo. Los seguidores de Cirilo en Egipto y Siria seguían sosteniendo la existencia de una sola naturaleza, es decir el monofisismo (monos=uno, fisis=naturaleza), mientras que la corriente nestoriana, más extendida en la actual Persia, mantenía la existencia de dos naturalezas pero no unidas entre sí por el predominio de la naturaleza divina de Jesucristo. El Concilio se reunió el 451 y por primera vez era presidido por el representante del Obispo de Roma. Las posición oficial de Roma era que Cristo tiene un cuerpo verdadero, de la misma naturaleza que el de su madre y aunque está compuesto de dos naturalezas, ambas se unen en una sola persona. En adelante ésta será la base de la Cristología, aunque sin impedir que se busquen formulaciones complementarias y renovadas.

Pese a que Calcedonia es la formulación más evolucionada del dogma cristológico, las disputas continuaron. Quienes se oponían a la formulación de Calcedonia, se separaron de la Iglesia oficial: unos, siguiendo a Cirilo, mantenían la idea de una sola naturaleza en Cristo (los monofisitas), sobre todo en Egipto, Siria, Etiopía y Armenia; mientras que las Iglesias nestorianas, especialmente en Persia, sostenían la dualidad de del hombre y Dios en Jesucristo. El gobierno imperial de Constantinopla se encargó de imponer en sus territorios la doctrina de Calcedonia a través de los Concilios Constantinopolitano II y III.

1. Ya en las comunidades del Nuevo Testamento existía un gran respeto hacia las personas que elegían vivir la virginidad por el Reino de los cielos.

Esta opción se basaba en el ejemplo y la enseñanza del propio Jesús (Mt 19,22.30) y de Pablo (1 Cor, 7) Los grupos de viudas de 1 Tim 5, las cuatro hijas de Felipe, las vírgenes que profetizaban ( Hech 21,8-9) son los primeros indicios de una vida consagrada.

2. En los siglos II y III tenemos numerosos testimonios de hombres y mujeres que eligen el camino de la vida ascética y en castidad. El objetivo es dejarlo todo por el Reino de los cielos, aunque a eso se unen razones ambientales: oponerse a la inmoralidad social, sentirse más libre que en el matrimonio para las tareas del Reino... A estas personas se les aconseja vivir la pobreza y dedicarse a atender a los necesitados. Viven en sus familias, sin formar una comunidad separada. No hacen ninguna profesión oficial, ni usan un hábito distintivo. En el siglo II se trata de un compromiso privado. Y la teología que subyace a ese compromiso es que la castidad es continuidad con el compromiso del bautismo y forma de un amor esponsal con Cristo. La jerarquía de la Iglesia a veces intervino para corregir ciertas desviaciones como el que surgiera entre ellas un cierto desprecio hacia el matrimonio.

Con los Edictos de tolerancia, desaparece el martirio como signo de radicalidad en la Iglesia. Pero algunos optan por buscar nuevas formas de radicalidad en el seguimiento de Cristo.

El primero de ellos es Antonio (251-356), un cristiano copto, nacido en Coma (Egipto) el año 251 e hijo de acaudalados padres comerciantes muertos cuando él tenía 20 años. A la luz del texto evangélico sobre el joven rico (..."Anda, vende lo que tienes, dáselo a los pobres, ven y sígueme"...), decidió donar sus propiedades y entregarse a una vida ascética, primero cerca de su casa y después fuera de Coma. Primero cruzando el río Nilo se estableció durante veinte años en una antigua fortaleza militar abandonada en Pispir y más tarde en el Monte Colzim, cerca del mar Muerto. Su vida fue conocida y atrajo seguidores ermitaños que le reconocían como un padre ("Apas", "Abbas"). Tras su muerte, Atanasio escribió una biografía novelada de Antonio, lo que aún aumentó la difusión de los monjes en los desiertos de Oriente e incluso en Occidente. Aunque se mantuvo fiel a la ortodoxia de la Iglesia e incluso se opuso al arrianismo, Antonio vivía alejado de las estructuras oficiales de la Iglesia. Murió cerca del año 356.

Entre los seguidores de Antonio, San Pacomio (287-346), es uno de los más importantes porque con él se pasa del eremitas solitarios a los cenobitas, es decir a los que viven vida en común. Era egipcio como Antonio y se había convertido al cristianismo mientras prestaba servicio militar. Primero vivió la vida solitaria hasta que se estableció en Tabenisi, en el Alto Nilo, el 320 con la nueva idea de organizar una vida común entre los eremitas dispersos por el desierto. El sueño de Pacomio era reproducir la vida de la primera comunidad cristiana de Jerusalén que tenía tomo en común y compartía la fe y las propiedades. Al morir, millares de monjes pertenecientes a once monasterios (dos de ellos femeninos) acataban su dirección como superior de todo un movimiento y seguían una Regla elemental con la que había dotado a la naciente comunidad: todos se reunían para celebrar juntos la Semana Santa y una asamblea general en agosto. Era una regla donde aún predominaba la vida en privado. Los monasterios eran pequeñas colonias agrícolas o de artesanos que lograban subsistir con sus productos. Los monjes recibían una pequeña instrucción sobre la Escritura, celebraban dos Oficios diarios y la Eucaristía semanal, aunque la tendencia era que entre ellos no existieran sacerdotes. La hermana de Antonio, María, estableció también la primera comunidad contemplativa femenina. Así este monaquismo primitivo se extendió por Egipto, Palestina, Siria y Mesopotamia, sin tener normas jurídicas muy fijadas. Simplemente el candidato se ponía bajo la dirección de un maestro espiritual a "abad", hasta poder volar por sus propias alas. Todo este eremitismo pone el acento en la lucha contra los demonios, a los que en una espiritualidad primitiva animista descubre por todas partes. Se trataba de llegar a la limpieza original del hombre antes del pecado de Adán. El eremitismo llegó a ciertas excentricidades: los "dendritas" que vivían en los árboles, los "rumiantes" que se alimentaban de hierbas, los "estilitas" que habitaban en lo alto de una columna, los "adamitas" que dejaban consumirse sus vestimentas...

El tercer gran organizador de la vida religiosa fue San Basilio (329-370), Obispo de Cesarea. Era un intelectual y profesor cristiano de Cesarea que se había formado en Atenas que optó por la vida ascética tras visitar algunos grupos de eremitas en Palestina, Siria y Egipto. Después se dedicó a difundir la Regla monástica que creó en los monasterios del Ponto.

Basilio reaccionó contra las exageraciones de la vida de los eremitas. Con él se puede decir que comenzó la vida en común: es el fundador de los cenobios (bios=vida, koinós= en común), pues hasta entonces los ascetas habían vivido en soledad o en pequeños grupos de dos o tres. La Regla de San Basilio contemplaba una estructura de la vida de los monjes:* Un tiempo de trabajo físico, manual, agrícola o artesano.

* Un tiempo de formación intelectual y estudio de la Escritura.

* Un tiempo de oración personal y comunitaria.

* Un servicio entregado a las necesidades de los pobres.

* Y una vida de obediencia a un superior, el Abad.

A partir de San Basilio se impuso y difundió la vida en común organizada también en Occidente. San Jerónimo (347-419) que fue monje en Oriente se dedicó a hacer propaganda de la vida monástica en Roma. Su aporte fundamental al monaquismo fue el interés de los monjes por la Sagrada Escritura que se convierte en el alimento de la vida espiritual de los monjes.

S. Agustín (354-430), deseó vivir como monje después de su conversión y quiso que su clero adoptara los grandes rasgos de la vida monástica. Así comienza una nueva orientación en la vida monástica por la que el monje se hace también sacerdote. La Regla de San Agustín ofrece un conjunto de normas y consejos para la vida religiosa.

Juan Casiano (360-4135), natural de Rumania después de visitar monasterios en Oriente fundó dos grandes monasterios en Francia. A las viejas tradiciones de la vida monástica le añadió el tema de la necesidad del discernimiento espiritual en la vida del monje. Algo parecido hicieron en Irlanda los monjes Patricio y Columbano.

Pero la obra fundamental para explicar la vida monástica en Occidente será la Regla de San Benito, la cual inspiró toda la vida religiosa hasta el siglo XII. Benito vivió entre 480 y 547 y trata de recoger y perfeccionar toda la legislación anterior. Introduce el voto de la estabilidad por el que el monje ha de vivir hasta la muerte en el monasterio. También le concede una gran importancia al papel del Abad, el cual tiene la doble misión de ser padre espiritual de los monjes y superior de la comunidad. El abad es elegido por vida por los monjes los cuales le deben una obediencia absoluta. Esta obediencia permite ir ascendiendo los grados de la humildad así como la interiorización de la ascesis.

La vida de sacrificios del monje es menos exagerada que en Oriente. La austeridad se expresa en materia de las horas de sueño, el vestido, el alimento y la vida de oración. La jornada de los conventos benedictinos se reparte entre la oración, la liturgia, la lectura y meditación de a Escritura ("ora") y el trabajo manual en el campo y artesanía ("et labora").

Los monasterios benedictinos se extendieron por toda Europa y ocuparon un doble papel en la historia de la Iglesia. Por una parte fueron centros de vida religiosa renovada en la Iglesia y, por otra, mantuvieron la cultura clásica cuando la invasiones de los pueblos bárbaros hicieron desaparecer los últimos vestigios del pasado greco-romano.

1. Las invasiones y la evangelización en Europa.

2. El Papado y el Imperio.

3. Las Reformas de los siglos IX y X.

La Edad Media comprende diez siglos: desde la caída del Imperio Romano (siglo V) hasta el surgimiento de la Modernidad (siglo XV). En su origen el término "Edad Media" es más bien peyorativo y fue introducido por los humanistas del Renacimiento en el siglo XVI que consideraban el período medieval de la historia muy negativamente y lo veían como un tiempo oscuro que les separaba de la riqueza cultural de la civilización antigua greco-latina.

Los historiadores actuales de la Edad Media suelen distinguir dentro de ella dos grandes períodos:

a) La Alta Edad Media: siglos V-XI.

b) La Baja Edad Media: finales del siglo XI hasta finales del XIV.

Si analizamos con más detalle, la evolución de la Edad Media, el proceso sería así:

a) Siglos V al VIII: período de decadencia y crisis por invasiones bárbaras.

b) Siglo VII: un relativo desarrollo cultural.

c) Siglos IX y X: nueva etapa de crisis debida a nuevas invasiones.

d) Siglos XI al XIII: gran desarrollo por resurgimiento de las ciudades y comercio.

e) Siglo XIV: una gran crisis demográfica, económica, cultural y religiosa.

Para finales del siglo IV parecía que la evangelización era un proceso ya sin marcha atrás. Iglesia e Imperio Romano parecían absolutamente identificados y según muchos pensadores cristianos, ningún factor podía romper esta unidad tan firme. No faltó quien pensara que el Reino de Dios ya había llegado a su plenitud.

Sin embargo, la situación va a cambiar debido a varios factores, de los que el más importante fue la gran crisis experimentada por el Imperio. Desde el 395 la unidad del Imperio se había roto al dividirlo en dos zonas. Pero además, desde comienzos del siglo el Imperio de Occidente va a desaparecer debido a la presencia de varios pueblos bárbaros. Los romanos llamaban "barbaros" a los pueblos que vivían más allá de sus fronteras y que no podían habar el latín.

Se trataba de pueblos de origen germánicos, oriundos del centro y este de Europa. Algunos de ellos habían guerreado permanentemente contra los romanos; otros, habían logrado un cierto estatuto de aliados y eran utilizados por los romanos para detener a otros pueblos germánicos. Incluso desde fines del siglo III eran parte del ejército romano. En todo caso, los Emperadores romanos de Occidente habían logrado que los pueblos bárbaros no tuviesen control político más al sur del río Danubio ni más al Oeste del Rin.

Pero la situación comienza a cambiar desde el siglo V, cuando estos pueblos germánicos, presionados militarmente por los terribles hunos, capitaneados por Atila, atraviesan el Danubio y el Rin e invaden los territorios del Imperio. Hasta que el 410 la ciudad de Roma, la capital del Imperio Romano de Occidente es saqueada por los visigodos de Alarico que acabarán por instalarse en España.

Tras algunos años de desplazamientos y movimientos migratorios, los pueblos germánicos se van ubicando en los antiguos territorios del Imperio:

* Los visigodos en el sur de Francia y España.

* Los vándalos en el norte de África. S. Agustín morirá en el asedio a la ciudad de Hipona.

* Los ostrogodos en Italia.

* Los celtas en Irlanda.

* Los normandos en el Norte de Francia y sur de Inglaterra.

* Los bretones en Inglaterra.

* Los francos, en el centro de África.

* Los jutos en Escandinavia.

Justiniano, el Emperador romano de Oriente trata de recuperar los territorios invadidos por los pueblos germánicos pero sólo lo logra en el sur de Italia y en el norte de África. Al fin, germanos y romanos unidos logran detener el avance de Atila el 451 en la famosa batalla de los Campos Cataláunicos, en Troyes (Francia), mientras que el Papa León Magno logra negociar la retirada definitiva de Atila. Pero, más tarde, los vándalos atacan y destruyen de nuevo la ciudad de Roma en 455. Finalmente, en el año 476, Odoacro, rey de los hérulos destrona al último Emperador romano, el joven Rómulo Augústulo. Hasta 1453 sobrevivirá el Imperio Romano de Oriente cuya capital, Constantinopla acaba cayendo en manos de los turcos. Con la caída de Roma y el desastre político que ello supone, diríamos que el mundo de la antigüedad romana y cristiana había dejado de existir y comenzaba una nueva época.

Todos estos acontecimientos producen una situación de crisis, aún de fe, en la Iglesia. ¿Por qué Dios parece que nos abandona? ¿Por qué mueren los inocentes? ¿Es porque somos pecadores?. Muchos cristianos pensaron que había llegado el fin del mundo; otros creyeron que se trataba de un castigo de Dios por los muchos pecados; los paganos, por su parte, ven en esta catástrofe un castigo de los dioses por el abandono de la religión tradicional romana. En todo caso no hay otra posibilidad que establecer pactos con los bárbaros.

La verdadera causa de las invasiones hay que buscarla en otro lado: los hunos, el pueblo bárbaro más numeroso y guerrero, desde hacía años venían experimentando una gran crisis económica: los cultivos en las estepas rusas habían sufrido una serie de desastres climáticos y se les hacía necesario buscar nuevas tierras. Por otra parte el ejército romano se había vuelto incapaz de poder detener la avalancha de los pueblos germánicos más allá de la gran frontera, el Río Danubio. En una primera época trataron de pactar con sus vecinos germánicos, después, cuando los hunos bajaron desde la estepas rusas empujándolos hacia el sur, se vieron obligados a invadir las fronteras del Imperio.

Las Invasiones cambiaron definitivamente el aspecto de Europa.

Frente a esta nueva situación, la Iglesia tenía que emprender una gran tarea de evangelización. La evangelización de estos pueblos duró aproximadamente diez siglos siguiendo los diversas formas de labor misionera. En unos casos se trató de conversiones personales; en otros, de conversiones de todo un pueblo y en bastantes casos de conversiones forzosas. Un cierto grupo de pueblos bárbaros ya habían sido cristianizados antes de las invasiones, como los ostrogodos establecidos en los Balcanes, los visigodos, vándalos, burgundios y lombardos, pero por ser su cristianización heredera de la Iglesia de Oriente, habían sido desde el principio arrianos y se mantuvieron así en el momento de las invasión. Pero la mayoría de los pueblos germánicos creían en religiones de tipo animistas.

El avance decisivo de la evangelización comenzó cuando Clodoveo, el rey de los francos, como signo de agradecimiento por su victoria contra los alamanes, decidió convertirse al Dios de su esposa, Clotilde, y bautizarse. Siguiendo su ejemplo, el año 589, Recaredo, rey de los visigodos abandona el arrianismo y se convierte al cristianismo católico. Sin embargo el la conversión de los visigodos de España no tuvo mucho influjo ya que la conquista árabe desde 711 impidió a la iglesia española ejercer una influencia estable sobre la configuración religiosa de Occidente. Fueron más bien los reyes francos y la nobleza los que se convirtieron en estandartes del cristianismo, inaugurando así una especie de segunda era constantiniana.

Contando con el apoyo de la nobleza franca, el cristianismo se fue extendiendo a través de monjes y ermitaños que iban fundando comunidades aisladas. También los monasterios ejercieron un gran papel en las zonas más ubicadas en el este, más allá del Rin.

Esta evangelización por una parte aumentaba el control de los monarcas francos sobre el resto de Europa y por otra, extendía el cristianismo. Cuando se producía la resistencia por motivos políticos, los monarcas francos acudían a la fuerza.

En Irlanda y Escocia, los protagonistas de la evangelización fueron los monjes que llegaron del continente procedentes de las Islas Británicas. En Irlanda se formó una iglesia autóctona, la iglesia celta,- en un breve espacio de tiempo. La tradición recuerda las leyendas relativas a San Patricio, británico cristiano que había sido deportado a Irlanda y que más tarde fue consagrado Obispo en Inglaterra, decidió regresar a Irlanda para dedicar su vida a las comunidades cristianas de la isla, las que fueron educadas a través de los muchos monasterios que proliferaron y a las que acudieron monjes provenientes de Francia y Escocia.

En Inglaterra, el influjo del cristianismo se había detenido con la entrada de los pueblos anglosajones y jutos que procedían de Escandinavia. Desde Roma se inició en el siglo VI un gran proyecto para evangelizar estos pueblos dirigido por monjes irlandeses, francos y escoceses. Aquí se conjugó el sistema de la fundación de conventos con la de organización de diócesis nombrando Obispos a su cargo. A veces el Obispo era Abad y viceversa. El más famoso de ellos fue Beda el Venerable (735) que extendió la regla benedictina por el territorio inglés.

En general, para toda Europa occidental, podemos decir que la evangelización de los pueblos germánicos fue, sobre todo, obra de los monjes, especialmente los benedictinos. Los monasterios benedictinos ejercieron un doble misión: por una parte fueron resguardo de la cultura latina en sus bibliotecas y la práctica de la liturgia en latín; por otra parte se convirtieron en foco de evangelización de los pueblos germánicos. Conocemos, por ejemplo con detalle el desarrollo de la evangelización de Irlanda gracias a San Columbano, Beda el Venerable y San Patricio. San Bonifacio, un monje inglés dedicó su vida a la evangelización del Norte de Europa.

La evangelización de los países eslavos fue motivo de disputas entre cristianos griegos y latinos. Los occidentales llevaron a cabo varias expediciones misioneras desde los monasterios alemanes, mientras que los orientales lo hacían desde Constantinopla. Cirilo y Metodio, los santos patronos de la Europa Oriental, tradujeron al eslavo los textos sagrados y difundieron así el alfabeto cirílico. Sus sucesores llegaron hasta Bulgaria y el interior de Rusia.

Las relaciones entre el Papado y el Imperio durante la Alta Edad Media estuvieron fundamentalmente marcadas por la teoría cesaropapista. Según tal teoría, la Iglesia para sobrevivir necesitaba del apoyo político del Estado. A su vez, el Estado recibía de la Iglesia la legitimación de su poder. Podríamos resumir así la tesis central de la teoría cesaropapista:

Se puede afirmar que el cesaropapismo se expresó históricamente en dos ocasiones: la primera en los siglos VIII y IX con la monarquía franca; la segunda, el siglo X con la monarquía alemana. Ambos intentos por construir una sociedad cuya autoridad conjugara el poder de la Iglesia y del Imperio, fracasaron.

* Favorecen la extensión de la evangelización cristiana.

* Reorganizan las diócesis en Francia y Alemania.

* Reforman la Iglesia.

* Nombran Obispos.

* Extienden la Regla benedictina y reforman los monasterios de Europa.

2.1. El Papado y la monarquía alemana.

1. El avance del Islam en Europa (asunto que consideraremos en otro tema).

3. El feudalismo.

Desde el siglo X se producen una serie de reformas para detener la corrupción que el avance del feudalismo ha producido en la Iglesia y eso ocurre, sobre todo, a tres niveles:

2. El enfrentamiento con el Islam.

El período histórico que vamos a estudiar, la Iglesia en la Baja Edad Media, se caracteriza por una lenta evolución de la sociedad medieval hacia nuevas formas de desarrollo y un momento de gran recesión en las vísperas de la Edad Moderna.

A partir del siglo XI, la teoría cesaropapista está en crisis por varias razones:

La crisis entre el Papado y el poder temporal estalla con los Papas Nicolás II y Gregorio VII. Estos llevarán a cabo una serie de medidas para conquistar el poder y la independencia del poder político.

Arabia en el siglo VII era un encrucijada de culturas y religiones: por una parte las comunidades cristianas instaladas a lo largo de la costa del Mar Rojo y en el Yemen actual, pero la mayoría del país la conforman una serie de tribus nómadas continuamente enfrentadas entre sí. El centro de esa Arabia dispersa es la ciudad de La Meca, con su gran piedra sagrada negra (la Kaaba) que atrae a los árabes por sus ferias y peregrinaciones religiosas.

Marcado por todas estas corrientes, hacia el año 610, Mahoma proclama un mensaje recibido del cielo: el juicio de Dios es inminente y por eso hay que convertirse a la nueva fe: El Islam.

Mahoma es un comerciante en las caravanas del desierto de Arabia que en el siglo VII logra unir a las distintas tribus dispersas de Arabia bajo una religión monoteísta, que se expresa en el Libro (Corán), escrito en la lengua árabe que da unidad a las diversas tribus. Ante el rechazo de la gente su propia tribu, Mahoma huye de la Meca a Medina el año 622: este éxodo, esta huida (la hégira, en árabe) es la que da fecha al inicio de la era musulmana. Al no poder atraer a su fe a cristianos ni judíos, Mahoma entra el conflicto con ellos y proclama su nueva religión como universal. Después de haber conseguido la unida entre las tribus árabes, Mahoma vuelve triunfalmente a La Meca y muere meses más tarde el año 632.

He aquí los grandes principios de la religión musulmana:

5. La fe obliga a ayudar con la limosna a los necesitados.

La unidad religiosa de los musulmanes encontró un mundo dividido en el Oriente por el agotamiento de las interminables guerras entre el Imperio Romano y los persas y aprovechó la coyuntura para expandirse por el Cercano Oriente y norte de África impulsada por la fe en la guerra santa. Jerusalén fue tomada por los musulmanes el 638, así como Siria y Palestina. Alejandría, en Egipto, y Persia cayeron en manos árabes cuatro años después.

A fines del siglo VII, los musulmanes se extienden por el Norte de África y pese a su resistencia, Cartago, la ciudad más importante del Imperio Romano en la costa africana, es tomada el 698. Animados con la fuerza de esta victoria y contando con la ayuda de los grupos bereberes africanos ya convertidos al Islam, los musulmanes atraviesan el Estrecho de Gibraltar el 711, entran en Europa, atraviesan España sin encontrar gran resistencia llegando incluso hasta la ciudad de Poitiers, el 732, en pleno corazón del reino de los francos. Desde entonces, el Islam parece convertirse en el mayor enemigo de los cristianos, tanto los de Oriente como los de Occidente: además de proponer otro credo religioso, poseen un ejército que parece invencible.

Frente a esta situación crítica, los reinos cristianos, tratan de organizarse para repeler la invasión:

A medida que avanza el siglo XII aumenta el enfrentamiento entre las Monarquías y el Papado.

La crisis más fuerte estalla en 1305 aprovechando un momento en el que la sede papal está vacante desde hace dos años. Los Cardenales nombran Papa a un Arzobispo francés, Clemente V, hasta entonces Arzobispo de Burdeos, decisión que apoya el monarca francés Felipe el Hermoso ya que desea que el Papa intervenga en los conflictos entre Francia e Inglaterra. Incluso el monarca logra que el Papa acepte trasladarse a vivir en Francia en la ciudad de Avignon donde residirá hasta 1377. La Iglesia de Roma y del resto de Europa ve este hecho como una nueva "cautividad de Babilonia", pero el problema es que la mayoría de los Cardenales, que son franceses, apoyan esa decisión.

La opinión del resto de la Iglesia es que el Papa debe volver a Roma y el nuevo Papa, Gregorio XI decide retornar a Roma el año 1377. Pero este Papa muere tempranamente y la Iglesia romana, temerosa de una nueva ingerencia de la monarquía francesa en los asuntos de la Iglesia, insiste en que el nuevo Papa sea italiano y es elegido Urbano VI.

Pero los cardenales franceses se niegan a aceptar esa elección argumentando que no es jurídicamente válida. Por eso regresan a Avignon y eligen un nuevo Papa, Clemente VII al que apoya el rey francés y que reside en Avignon.

La división va a durar cuarenta años y este cisma de la Iglesia de Occidente dividirá a los diversos reinos cristianos entre "urbanistas" y "clementinos". El problema no se soluciona con la muerte de ambos: Bonifacio IX es nombrado Papa en Roma, mientras que Benedicto XII lo es Avignon.

La solución definitiva se alcanza en el Concilio de Pisa (1409) en el que los cardenales deciden deponer a uno y otro y eligen a Alejandro V a quien sucederá Martín V.

1. La expansión misionera de la Iglesia.

2. La presencia de la Iglesia en América Latina.

3. La Iglesia en Centroamérica y Panamá.

Recordemos algunas de las características principales de esta época:

1. A nivel económico, el dato más importante es el desarrollo del comercio internacional a través del Mediterráneo, el Atlántico y el Pacífico. Esto hace que por primera vez todo el mundo conocido por los europeos se englobe en un solo sistema económico; el mercantilismo. El mercantilismo es la primera fase del capitalismo que se basa en el intercambio de mercancías, no del intercambio financiero: la única moneda son el oro y la plata.

2. A nivel social, el dato más importante será el surgimiento de una nueva clase social: la burguesía. Este nuevo grupo se ubica fundamentalmente en las ciudades y basa su riqueza en el comercio,-sobre todo internacional, a diferencia de la nobleza cuya riqueza base es la tierra. La burguesía va a ir alcanzando cada día mayores cotas de poder: primero logrará crear organismos de poder urbano que controla y finalmente terminará por desplazar a la nobleza. El desarrollo de la burguesía es creciente en Italia, Alemania y España.

3. A nivel político, el fenómeno más importante será el fortalecimiento de las monarquías nacionales lo que llevará a permanentes conflictos en toda Europa.

4. A nivel cultural, lo que determina esta nueva época será un interés por volver a la antigüedad greco-romana: el Renacimiento. Esto llevará a considerar la época anterior como una época oscura, una especie de intermedio de la historia, la Edad "Media". A cambio de ello, el hombre moderno se interesará por la literatura y el pensamiento de los autores antiguos que ahora se denominarán "clásicos". Más allá de esa mirada hacia atrás en la Historia, el interés de los hombres del Renacimiento se encuentra en el interés por todo lo humano, considerando al hombre de modo individual.

5. A nivel científico, el hecho más determinante será el interés y desarrollo de las ciencias empíricas frente a las ciencias más especulativas como la filosofía y la teología: ese segundo interés parece más propio del hombre medieval cuyo centro de atención era el tema de Dios. Por eso en esta época ocurre un importante desarrollo de la geografía, astronomía, matemática y ciencias naturales. Resultado de ello serán los avances en las técnicas de navegación, la brújula, el timón de codaste, los mástiles y la vela. Todo ello permitirá a los europeos emprender viajes marinos en rutas verticales, ya que hasta ahora sólo conocían la navegación en horizontal a través del Mediterráneo.

6. A nivel religioso, el fenómeno más significativo será la división religiosa de Europa desde el surgimiento de la Reforma luterana, así como el esfuerzo de las metrópolis de imponer su religión en las colonias dependientes. La consecuencia serán las guerras religiosas al interior de los diversos países. Hasta que se pueda llegar a un cierto principio de tolerancia religiosa, el criterio será "cuius regis, eius religio": la religión de cada país será la que adopte el Rey de ese país.

7. Por último, a nivel internacional, el hecho más significativo será la relación entre la mayoría de los pueblos de la humanidad. Los portugueses exploran las costas de África y Asia y establecen en ella. Los españoles tratan de ocupar y dominar la mayoría de los territorios de América Latina. Más tarde ingleses, franceses e italianos acudirán a controlar zonas aisladas en África y Asia. Sólo la colonización de Oceanía es muy posterior a esta época. Es decir, por primera vez en la historia, el hombre toma conciencia de la existencia de razas, etnias, pueblos y grupos humanos.

Dos motivaciones están a la base de la expansión misionera de la Iglesia:

Acerca del origen de los pueblos americanos, hasta los años setenta se sostenía que el pasado del hombre en América Latina tenía 4.000 años aproximadamente. Pero posteriormente arqueólogos y etnólogos han descubierto restos que asegurarían la existencia del hombre desde hace más de diez mil años. La tesis más común entre los prehistoriadores es que los primeros pobladores de América proceden de Asia y habrían atravesado el Estrecho de Bering aprovechando los pasos aún existentes en las épocas glaciales del Cuaternario. Los primeros estarían de alguna manera emparentados con grupos cazadores siberianos de origen mongólico: eso explicaría las similitudes faciales de unos y otros. Pero el desplazamiento desde el estrecho de Bering hasta el Sur es aún un enigma para los historiadores. A la llegada de los europeos existían en América unas 370 grandes etnias y 125 familias lingüísticas.

Podríamos hablar de una evolución de los pueblos indígenas:

A partir de esta periodización, los historiadores establecen una triple clasificación de los pueblos americanos antes de la llegada de los europeos:

* Los aztecas y chichimecas en el México central.

¿Qué sabemos acerca de las religiones de América Latina antes de la llegada de los europeos?. Según las investigaciones de los historiadores de la religión y a partir de los datos que nos aportan los primeros misioneros, podríamos distinguir tres tipos de formas religiosas entre los grupos indígenas:

La colonización española y portuguesa en América Latina se divide en dos grandes épocas: hasta mediados del siglo XVI, la actividad fundamental de los europeos fue la conquista militar: ocupar los territorios haciendo frente a la resistencia indígena. Desde 1560 los europeos pusieron mayor interés en colonizar los territorios conquistados: sistemas de producción y comercio, organización municipal, desarrollo de la minería y del comercio.

Por lo que toca a la época de la conquista, podríamos distinguir tres etapas:

La presencia de la Iglesia en América quedaba estaba establecida a través de la Institución de El Patronato. Por dicha el Patronato los gobiernos europeos recibían la misión de extender la fe cristiana y de ayudar a la labor evangelizadora de la Iglesia. El Rey por su parte tenían la potestad de presentar ante la Santa Sede los candidatos para ser Obispos en América, crear diócesis, enviar y costear los gastos de los misioneros , encargarse de cobrar el diezmo para la Iglesia y asegurar que las iglesias pudieran poseer los bienes necesarios para llevar a cabo su trabajo pastoral.

El proceso de evangelización fue lento, pues los misioneros desconocían las culturas y lenguas indígenas y además encontraban dificultades para realizar sus misiones ante el temor de los indígenas a los colonizadores españolas. En un primer momento, la evangelización fue encomendada a los religiosos, primero misioneros franciscanos y dominicos. A ellos se agregarían más tarde los mercedarios y jesuitas, así como algunas otras órdenes contemplativas y femeninas. Las tres primeras diócesis se establecieron en las islas del Caribe Santo Domingo y Concepción (el La Española) y San Juan (Puerto Rico). A ellas siguió el primer Obispado en el interior del continente: Santa María la Antigua, en Panamá.

A partir de 1530, el clero secular se unió a la labor evangelizadora y la Iglesia latinoamericana logró poseer una cierta personalidad mediante la organización de sínodos diocesanos. En los siglos XVII y XVIII, la Iglesia emprenderá la evangelización de los pueblos indígenas que vivían en las zonas interiores más incomunicadas como los tupí-guaraní donde los jesuitas establecerían las famosas Reducciones del Paraguay.

Durante el proceso de la conquista, los misioneros encontraron una fuerte oposición de parte de los conquistadores: la guerra era más un obstáculo que una ayuda para labor evangelizadora. Y por ello se opusieron frecuentemente tanto a los métodos de conquista como a las formas de colonización.

Podríamos decir que hasta la Independencia, la historia de la Iglesia en América Latina podría dividirse en cinco grandes etapas:

La evangelización de Centroamérica, como de las Antillas, tuvo su punto de partida en la Isla de la Española que es en la que actualmente se ubican la República Dominicana y Haití.

La evangelización de la Española comenzó con el trabajo de los dos franciscanos franceses que habían acompañado a Colón: los Hermanos Juan Deledeule y Juan Tisim. Con la expedición de Ovando en 1502 llegaron 17 franciscanos y 2.500 colonos españoles que constituirían la base de la consolidación de la Iglesia en la Isla. En 1510 llegaron a la Isla los primeros dominicos con fray Pedro de Córdoba al frente. En 1511 se erigieron dos diócesis en la isla: Santo Domingo y Concepción de la Vega.

Poco a poco las diferentes Ordenes religiosas establecieron sus casas en La Española y tomando ésta como centro evangelizador, enviaron misioneros a las diversas islas de las Antillas, así como hasta las costas centroamericanas.

La conquista de Panamá se inicia en 1509 por Pedro de Nicuesa que funda el fuerte de Nombre de Dios. Pero será la expedición de Martín de Enciso (1510), en la que toma parte Vasco Núñez de Balboa, la que conseguirá la conquista y la colonización de Panamá, al fundar la ciudad de Santa María la Antigua en el litoral occidental del golfo de Urabá. Después de la violentas desavenencias entre Enciso y Balboa, éste logra ser nombrado gobernador del Darién. En varias expediciones de exploración, Balboa descubre el Pacífico o Mar del Sur, al que bautiza como Golfo de San Miguel, por haber coincidido su descubrimiento con la festividad del arcángel en 1513.

Los pioneros de la evangelización de Panamá fueron los franciscanos venidos desde la Española. Como obispo de la región fue designado Fray Juan de Quevedo, primer Obispo de Santa María la Antigua en 1513. Los trabajos misioneros resultaron difíciles, hasta el punto que los franciscanos optaron por regresar a la Española, lo que disgustó al Emperador Carlos V quien los obligó a regresar en 1519. Después de la ejecución de Vasco Núñez de Balboa, el gobernador Pedrarias funda la ciudad de Panamá en 1519 y traslada allá la capital de la sede episcopal.

Uno de los primeros evangelizadores de esta zona de América Central fue el propio Bartolomé de las Casas, en torno a 1536. Pero quienes llevaron el cristianismo de un modo sistemático a Costa Rica fueron los franciscanos, desde 1550. Una organización eclesiástica con jerarquía propia sólo nació, prácticamente, hasta la época de la Independencia, al fundarse en 1850 la diócesis de San José de Costa Rica que fue elevada metropolitana en 1921. En la época de la colonia, Costa Rica dependía eclesiásticamente de la diócesis de León de Nicaragua.

El Emperador Carlos V pide en 1527 al Papa Clemente VII la fundación de la diócesis de León de Nicaragua, petición a la que accede el Pontífice en 1531. Pero será Paulo III quien en 1534 erige la mencionada diócesis. Su primer onispo fue Diego Alvarez de Osorio, el cual tomó posesión en 1536 pero murió el año siguiente. Le sucedió el fraile jerónimo Francisco de Mondavia. Los evangelizadores de esta región fueron los franciscanos. Pero el más famoso de los primeros evangelizadores de Nicaragua fue el mercedario y Obispo Andrés Navas y Quevedo que se distinguió por su valiente defensa de los indígenas en contra de los abusos de los gobernadores, y sobre todo por su celo pastoral, que se demostró en las visitas pastorales a su extensa diócesis.

En 1524 inicia Hernán Cortés una expedición a Honduras desde México, que fracasó por las dificultades climáticas y lo impracticable de los caminos a través de la selva. Lo acompañaban dos sacerdotes franciscanos. Pero la evangelización de esta región de Honduras no provino de México sino de La Española. En 1527 llegó el franciscano Salcedo, a quien siguieron muy pronto otros frailes de su Orden, de modo que en 1531 ya se erigió la diócesis de Comayagua. Desde Comayagua, ubicada en el centro del país, los franciscanos fueron paulatinamente estableciendo centros misionales en el norte y sur del país.

Eclesiásticamente, este territorio dependió de Guatemala hasta 1743. En 1842 se estableció el obispado de San Salvador, que en 1913 fue elevado a Arzobispado.

La evangelización de Guatemala fue iniciada por uno de los tres primeros franciscanos llegados a México, Fray Juan de Tecto. En 1533, Paulo III erigió la diócesis de Guatemala, siendo su primer obispo Francisco Marroquín. La evangelización de estos territorios se llevó muy pronto a cabo, debido a la masiva presencia de misioneros. En 1565, los franciscanos ya habían constituído su provincia religiosa independiente de la de Yucatán (México). Los dominicos y los mercedarios llegaron a Guatemala. Para 1600 Guatemala contaba con 22 conventos franciscanos, 14 dominicos y 6 mercedarios, aunque hay que tener en cuenta que la gobernación de Guatemala se extendía entonces por tierras de El Salvador, México, Honduras, Belice y Costa Rica.

Una de las preocupaciones de los Obispos de Guatemala fue la educación y así los dominicos fundaron en 1500 el Colegio de Santo Tomás que en 1624 obtendrá del Rey la facultad de conceder grados académicos. Los jesuitas, desde su llegada en 1606, fundan un colegio que en 1640 consigue el poder de otorgar grados. Los franciscanos erigieron en 1573 cátedras de teología, cánones y moral y los mercedarios fundaron cátedras de filosofìa y teología en 1610. Todo ello contribuyó a que en 1660 se fundase la Universidad de San Carlos de Guatemala

1. El movimiento reformista.

2. La Contra-Reforma católica.

3. Las guerras de religión.

Se entiende por Reforma el movimiento religioso que surge en Europa en el siglo XVI y que busca un cambio tanto en las formulaciones tradicionales de la fe y el dogma como en la práctica de la fe cristiana. Sus principales exponentes fueron Lutero, Calvino, Zwinglio, además del rey Enrique VIII de Inglaterra. A ellos se sumarían importantes núcleos de población tanto en Europa como en las colonias de ultramar que los europeos controlaban.

Se entiende por Contra-Reforma la respuesta de la iglesia católica al pensamiento y a la práctica de los reformistas. Esta respuesta más que por el diálogo, estuvo marcada por la oposición abierta a las tesis reformistas; de ahí su nombra Contra-Reforma. La expresión más significativa de este movimiento será El Concilio de Trento.

El deseo de los monarcas imponer un determinado credo religioso a los ciudadanos de un país desencadenará las guerras de religión que ocuparán a Europa durante el siglo XVII hasta que se llegue al principio de la tolerancia.

CAUSAS DE LA REFORMA.

Diversas causas confluyeron en el surgimiento de la Reforma:

Los dos hechos más significativos que definen la Contra-Reforma católica serán La celebración del Concilio de Trento y el surgimiento de nuevas Ordenes Religiosas.

¿Cuál fue la actitud de la Iglesia ante el movimiento reformista?

En 1520, la Bula Exsurge Domine condena 41 proposiciones de Lutero y le pide al propio Lutero que se retracte públicamente de sus proposiciones en dos meses. Pero esto no lo hace y en enero de 1521 Lutero es excomulgado de la Iglesia católica.

1. La ideología liberal y sus consecuencias.

2. La Iglesia ante el absolutismo político y las Revoluciones.

3. La Iglesia ante la lucha social.

En resumen, diríamos que entre los siglos XVII al XIX se producen cambios revolucionarios en la historia de la humanidad:

En el siglo XVIII la familia monarquía de los Borbones sucedió en España a la de los Austrias. Oriundos de Francia e imbuidos por el espíritu del racionalismo quisieron reorganizar el control de las colonias latinoamericanas partiendo de modelos teóricos europeos. El territorio de América Latina fue dividido en nuevas jurisdicciones, los viejos sistemas de comercio mercantilista fueron abolidos y la administración de la justicia fue remodelada. Pero en todo caso, los grupos criollos no pudieron ocupar el lugar que deseaban desplazando a la burocracia hispánica (virreyes, oidores, obispos...). Ello explica el que, descontentos por la marginación, hayan lidereado más de una revuelta contra los españoles y portugueses. La chispa definitiva va a producirse cuando Napoleón invade España: aprovechando la coyuntura de un país invadido que se ocupa en expulsar a las tropas francesas, el movimiento independentista latinoamericano se expande tratando de imitar el ejemplo de los Estados Unidos ya independizados de Inglaterra en 1776.

En 1810, los revolucionarios impusieron una Junta de Gobierno independiente en Buenos Aires, Santiago de Chile, Colombia y Venezuela. El 16 de septiembre se levantó el cura Hidalgo en Dolores, México, con un ejército indígena y se dirigió contra la capital. Aunque su revuelta fracasó y fue ajusticiado, pronto la revuelta encontraría un nuevo líder en Morelos. A partir de ahí los procesos de Independencia se extendieron por América Latina Norte y Sur.

¿Qué supusieron para la Iglesia las Revoluciones liberales?

La primera respuesta oficial de la Iglesia será la condenación del liberalismo y de los principios de la Revolución Francesa especialmente a través de la Encíclica de Pío VII Quod Aliquantum en 1791.

En síntesis, la opinión oficial del Pontífice era que la libertad humana no es absoluta, sino que está sujeta a los derechos de Dios. Por otra parte, el Papa negaba el derecho de la Asamblea francesa de nombrar los Obispos y se pedía la retractación de los clérigos que habían aprobado la Constitución civil del clero.

En la práctica la posición de los cristianos y de los sacerdotes ante la Revolución fue más compleja. Un buen grupo de clérigos aprobaban los principios de la Revolución, mientras que un pequeño grupo se opuso: entre ellos más de trescientos fueron ajusticiados en la época del terror revolucionario de Robespierre y otros decidieron huir de Francia. Con Napoleón Bonaparte en el poder, las relaciones entre Iglesia y Estado cambiaron. Napoleón pensaba que la división religiosa no ayudaba a mantener una revolución ya amenazada desde el exterior. Era mejor establecer una relación diplomática con Roma a través de los Concordatos, como el de 1801, en los que algunos de los principios de la Revolución se mantenían inalterables, mientras que en otros se concedía el derecho del Pontífice. El más delicado de

estos derechos fue el del nombramiento de los Obispos: Napoleón pidió a todos los Obispos presentar su dimisión y después Roma fue nombrando los que consideraba adecuados. Al fin el Estado permitió en 1795 la libertad de cultos y así Francia se convertía en el primer país europeo en el que la religión y el Estado se separaban.

Sin embargo, muchos sacerdotes desempeñaron un papel importante tanto en el proceso revolucionario francés, como en la mayoría de las revoluciones de Independencia de los países latinoamericanos.

Durante el siglo XIX la Iglesia latinoamericana experimenta un gran aislamiento y debe realizar sola una experiencia capital de su historia, de la que saldrá profundamente purificada. Podríamos decir que toda este siglo se divide entres etapas:

Desde finales del siglo XVIII surge un nuevo fenómeno que transformará definitivamente la historia económica del mundo: La Revolución Industrial. Sin duda éste es el fenómeno económico que más cambios ha producido en la historia desde la revolución agrícola del Neolítico. Recordemos que hasta fines de la Edad Media la fuente principal de la riqueza fue la tierra; en la Edad Moderna, con el surgimiento de la burguesía (la artífice de las Revoluciones liberales), el comercio se convierte en la nueva fuente de riqueza. Desde fines del siglo XVIII la nueva fuente de riqueza será la industria. Se trata de un fenómeno no evolutivo sino revolucionario. Comienza en Inglaterra, se extiende en el siglo XIX al resto de Europa y América del Norte; más tardíamente llega al resto de América y Asia. La Revolución industrial determinará el mayor antagonismo de todo el siglo XX, no sólo entre clases sino incluso entre países y regiones de la Tierra.

Consecuencias de la Revolución Industrial serán:

Desde mediados del siglo XIX la clase obrera logra organizarse para defender sus propios derechos e intereses de clase. En una primera fase, la lucha tiene objetivos reivindicativos: lograr subidas salariales, horarios de trabajo, condiciones laborales, derecho a la sindicalización, protección del trabajo femenino e infantil etc,... Posteriormente la lucha pasa a ser una búsqueda del poder político. Para sustentar ideológicamente esta lucha, la clase proletaria se alimenta del pensamiento socialista, anarquista y después marxista. En las dos primeras décadas del siglo, la clase proletaria alcanzará el poder en la Unión Soviética y temporalmente en Francia y España. Desde ahí, todo el siglo XX se convertirá en el escenario del antagonismo entre dos clases sociales enfrentadas: la burguesía capitalista y la clase obrera.

La clase obrera experimenta todo un proceso de transformaciones como clase en la línea de nuevas formas de organización.

El primer modelo organizativo que logra triunfar entre el proletariado es el socialismo. Hasta 1848 el socialismo era un pensamiento de carácter utópico y con cierta inspiración cristiana: Owens, Saint-Simon, Fourier. Desde 1848, el pensamiento socialista se separa del cristianismo y consideran a la Iglesia como solidaria con el poder político y económico explotador. Para Proudhon, "la propiedad es un robo; Dios es el mal, y hay que sustituir la noción de religión por la de justicia". El filósofo alemán L. Feuerbach, recogiendo los principios de la filosofía hegeliana, sostenía que la religión en realidad no era sino un modo de alienar al hombre frente de sus propios derechos.

Al publicar en 1848 C. Marx El Manifiesto comunista, él y F. Engels presentan un nuevo pensamiento: el socialismo científico: la lucha de clases es el motor de la historia y en realidad la religión sólo era un opio adormecedor del pueblo y que no es la fe en dioses la que cambiará el rumbo de la historia, sino la lucha de clases conducida hasta la dictadura del proletariado y el advenimiento del paraíso comunista.

La posición de la Iglesia.

En la primera mitad del siglo XIX la reacción de los cristianos y de la jerarquía ante el problema obrero fue lenta y llena de cautelas. El propio Papa Pio XI afirmaría, años más tarde: "La Iglesia perdió a la clase obrera en el siglo XIX". No se atacó la cuestión de fondo, es decir la de las estructuras económicas y sociales. La situación de pobreza suscitaba únicamente reacciones de compasión y soluciones paternalistas con acciones de caridad asistencialista. En la segunda mitad del siglo XIX, se produjo un auténtico despertar del pensamiento cristiano en este sentido. Algunos Obispos y una serie de pensadores en Alemania, Estados Unidos y Francia, tomando conciencia de las raíces del problema, empezaron a hacer sentir sus voces y a presionar a la jerarquía para que se pronunciara sobre el tema.

Frente a estas posiciones más ateas, la Iglesia no logró crear una capacidad de convocatoria hacia el mundo obrero. Hasta 1891 la Iglesia fundamentalmente ejerció un papel paternalista ante la pobreza proletaria. Las tesis fundamentales de la Iglesia atacaban el liberalismo y el capitalismo pero simplemente proponían una ingenua vuelta al mundo pre-industrial. La única alternativa original de la Iglesia fue, en algunos casos, fomentar el movimiento corporativo: crear una especie de gran familia, los Patronatos entre los propietarios del capital y los trabajadores.

En Alemania fue donde los católicos reaccionaron de modo más creativo ante las condiciones de explotación en las que vivía la clase obrera. La primera voz profética fue la del Obispo Von Ketteler que en su obra "La cuestión obrera y el cristianismo", se opone claramente al capitalismo y lo denuncia como un sistema de producción basado en el robo: "el rico roba los bienes que Dios ha destinado para los hombres". La única solución para el problema es una decidida intervención del Estado que ponga fin a la apropiación de la riqueza por parte de unos pocos. En la misma línea debe entenderse el trabajo del Padre Kolping, un antiguo zapatero y después sacerdote, hoy beato de la Iglesia que promovió la asociación y organización gremial de los obreros católicos en Alemania. A esta primera generación de sacerdotes interesados por la cuestión obrera habría que añadir otros en Suiza, Austria e Inglaterra.

Cuando León XIII asumió el Pontificado en 1878, conocía más de cerca el problema y la posición de algunos grupos cristianos sobre el asunto, pues había sido Nuncio en Bélgica y Londres. Todos los primeros ensayos aislados y dispersos de la Iglesia de tomar conciencia ante el problema de la clase obrera confluyeron en la primera toma de postura oficial de la Iglesia ante el problema cuando León XIII publicó la Encíclica Rerum Novarum en 1891. Esta Encíclica marca el inicio de la Doctrina Social de la Iglesia en la época contemporánea.

El documento comenzaba por afirmar y aceptar que el sistema económico de la sociedad había cambiado, pero que ese cambio traía consigo grandes niveles de pobreza para las mayorías. Por una parte León XIII condenaba al socialismo porque una doble razón: por una parte negaba el derecho natural a la propiedad privada, la que,-según el Pontífice,- en buena medida se debe a desigualdades nacidas de las mismas leyes naturales. Por otra parte, el socialismo proponía como programa la lucha de clases lo que parecía contrario al espíritu de amor universal. Pero por otra parte condenaba también las consecuencias funestas del sistema capitalista que engendraban situaciones generales de miseria. Como solución, el documento proponía una enérgica intervención del Estado en la vida económica de las naciones así como la necesidad de fomentar las organizaciones de los trabajadores.

La enseñanza de la Rerum Novarum podría resumirse en cuatro puntos:

Aunque el contenido de la Rerum Novarum hoy nos parece demasiado modesto, su importancia histórica radica en que se trata del primer documento en el que la Iglesia afrontaba el problema del desarrollo capitalista y la situación de la clase obrera. Resultado directo de esta Encíclica será el crecimiento de los sindicatos de denominación cristiana que ya desde 1887 habían comenzado a existir: muchos de ellos se confederan a nivel internacional.

En esta misma línea hay que entender el nacimiento de la Acción Católica, la primera organización laical de la Iglesia. En su organización, además de dedicarse a fomentar entre los laicos una mística cristiana, se preocupa por llegar a los diversos niveles de la sociedad buscando la presencia de los laicos en las transformaciones sociales. He aquí el origen de lo que más tarde serán los partidos políticos de denominación cristiana.

Pio XI volverá a intervenir en el tema en 1931 con una nueva Encíclica, Quadragesimo Anno, precisamente a los cuarenta años de la Rerum Novarum. Pío XI vuelve a condenar el socialismo pero pide una nueva reorganización de la economía a nivel internacional.

Muchas de las Encíclicas de los Papas, posteriormente, se han centrado en los problemas económicos y sociales:

* Rerum Novarum. León XIII (1891).

* Quadragésimo Anno. Pío XI (1931).

* Mater et Magistra. Juan XXIII (1961)

* Pacem in Terris. Juan XXIII (1963).

* Populorum Progressio. Pablo VI (1967).

* Solicitudo rei socialis. Juan Pablo II (1987).

1. La confrontación entre la Iglesia y la ciencia.

2. Las dos guerras mundiales.

3. El Vaticano II.

Recordemos los fenómenos más importantes en la historia del presente siglo:

Ya en los siglos XVI y XVII apareció el enfrentamiento entre el progreso de las ciencias y las grandes verdades de la Revelación: la astronomía de Copérnico que se basaba en el heliocentrismo (el sol centro del Universo), defendida por Galileo parecía poner en cuestión la cosmología bíblica (Ec 1, 4 y Jos 10,12) donde se afirmaba que Josué detuvo al sol en su carrera; el avance de la lingüística y las nuevas traducciones de la Biblia desde las lenguas originales sometieron a un juicio crítico muchas de las afirmaciones sobre la Escritura a partir de las cuales se habían edificado los dogmas de la fe: Moisés no había escrito el Pentateuco, los relatos del Génesis eran sólo figurativos y Adán y Eva nunca habían existido. Y la historia antigua desveló y desmitificó como falsas muchas de las leyendas acerca de la vida de los santos. Y la filosofía del racionalismo kantiano afirmaba que Dios no podía ser alcanzado desde la razón humana.

En el siglo XIX la polémica se expresó

Pero en el siglo XX la polémica se entabla en un campo más amplio.

La segunda guerra mundial produjo un balance catastrófico. Polonia perdió casi el tercio de su población y la mayor parte de las elites pensantes. Rusia perdió más de un millón de jóvenes. Alemania quedó totalmente destruida especialmente en sus zonas industriales. Francia perdió sus comunicaciones internas. Y los bombardeos alemanes sobre las ciudades inglesas destruyeron buena parte de los centros de producción.

Los cristianos tuvieron que enfrentarse como todos sus conciudadanos con las consecuencias de la guerra: destrucciones, exterminios masivos, bloqueos económico y miseria, especialmente en Europa donde tres cuartas partes del territorio había quedado bajo el dominio de la Alemania nazi. Desde ahí se elevan muchas preguntas a la conciencia crítica de los creyentes: ¿Qué actitud mantener ante el ocupante? ¿Hay que someterse a las autoridades impuestas? ¿Es posible permanecer pasivos ante el exterminio judío?. Las respuestas a estas cuestiones fueron diversas:

Revisemos esquemáticamente algunos de los grandes contenidos del texto conciliar:

1. Una nueva relación entre la Iglesia y el mundo:

- La Iglesia abierta al mundo.

- Reconocimiento de la autonomía del mundo.

- Una apertura al diálogo religioso: el ecumenismo.

- La libertad religiosa.

2. Una nueva visión de la Iglesia sobre sí misma:

- Lumen Gentium: los dos esquemas.

- La Iglesia Pueblo de Dios.

- La Iglesia de carismas.

- El diálogo con los no católicos.

- El diálogo con las religiones no cristianas.

3. Una nueva Teología sobre la revelación:

- La Constitución sobre la revelación.

- La importancia de la Escritura y la tradición-

- La revalorización de la liturgia.

1. Una nueva relación con el mundo:

- Diálogo y apertura.

- Una Iglesia atenta a los signos de los tiempos.

- La Libertad religiosa y el respeto a la autonomía de los valores terrenos.

- El diálogo, sin condena, del ateísmo.

2. Una nueva visión de La Iglesia:

- Iglesia como Pueblo de Dios.

- Autoridad de la Iglesia como colegialidad.

3. Una nueva teología de la Relevación:

- Interés por la Biblia y la exégesis.

- Desde ahí, apertura a las teologías protestantes.

4. Una llamada a la renovación:

- de los sacerdotes: formación para el ministerio.

- de los religiosos: vuelta al carisma fundacional.

- de los laicos: participación en la santidad de la Iglesia.

5. Una llamada al ecumenismo:

- Declaración sobre las religiones no cristianas.

6. Otras consecuencias:

- El papel de las conferencias episcopales.

- Los Sínodos.

- Las Federaciones de Religiosos.

- Los viajes de los Papas.

- La evangelización como tema central.

- El ecumenismo.

7. Los puntos críticos:

- Dese el año 1968: involución de la Iglesia.

- Los problemas morales: Humanae Vitae, 1968.

- La Teología de la Liberación: Medellín, 1968.

- El papel de la mujer en la Iglesia.

1. Génesis histórica.

2. La experiencia fundante de la Teología de la liberación.

La Teología de la Liberación no ha nacido ni en Europa, ni en USA, sino en América Latina, es decir en el sector del Tercer Mundo de mayor tradición cristiana: ha nacido en un continente pobre y cristiano. Este origen de la TdeL en AL no es casual: una reflexión sobre la fe a partir de las inquietudes de los sectores populares que sufren injusticia, difícilmente podía haber nacido desde los países ricos del mundo.

En los países ricos las preocupaciones son otras: la secularización, la abundancia que produce materialismo y ateísmo, la pérdida del sentido de la vida y el miedo a la guerra. En el Tercer Mundo las inquietudes son: cómo sobrevivir, cómo sacudirse la injusticia, cómo salir de esta situación de hambre y miseria en las que las mayorías viven, cómo liberarnos. Pero en otros países del Tercer Mundo, de mayoría no cristiana (Asía, Africa) tampoco podía brotar una reflexión cristiana de este tipo. En AL, en cambio se juntan las dos condiciones para poder desarrollar la TdeL: es una mayoría cristiana y empobrecida. De ahí ha surgido la TdeL.

Pero la TdeL ha nacido en AL en un momento histórico determinado. Durante siglos AL no tuvo teología propia: importaba la teología que se fabricaba en Europa. Su teología era el reflejo de la europea. La dependencia de AL respecto al mundo rico, no sólo era económica y política, sino también eclesial y teológica. Pero de pronto se inicia en AL una reflexión nueva, genuinamente latinoamericana. ¿Qué ha sucedido?. Podemos decir que lo que ha constituido la chispa para esta nueva reflexión teológica en AL ha sido la irrupción de los pobres en la historia y en la iglesia.

Los pobres irrumpen en la historia, es decir, han dejado de ser sectores pasivos y resignados para convertirse en agentes de su propio destino. Han surgido cambios sociales y políticos, profundas transformaciones, revoluciones y la realidad se mira ya con ojos nuevos y diferentes, como algo que puede y debe evolucionar. Los pobres también se han hecho presentes en la iglesia. Han surgido grupos populares que han reflexionado su vida a la luz de la Palabra de Dios y han visto las exigencias prácticas que de la fe se deben deducir para transformar la realidad. Han nacido comunidades eclesiales de base, verdaderos núcleos dinámicos de la iglesia, lugares de promoción, de liberación y de evangelización cristiana.

Los cristianos, unidos a otros sectores populares, se comprometen en la marcha de sus pueblos hacia un futuro mejor. Y comienzan a surgir nuevas cuestiones para su fe: ¿Quiere Dios esta situación de miseria? ¿Qué tiene que ver la fe con la historia? ¿Cuál es el plan de Dios sobre la humanidad? ¿Qué significa, aquí y ahora, creer en Dios? ¿Cuál es el auténtico Dios de la Biblia? ¿Quién es Jesús y a qué vino? ¿Cuál es el sentido de la cruz y de la resurrección para nuestra vida? ¿Qué papel tiene la iglesia en una situación de injusticia? ¿Qué es orar desde la injusticia? ¿Qué son los sacramentos? ¿La salvación ocurre sólo después de esta vida? ¿La gracia de Dios es algo meramente espiritual e individual? ¿Triunfará algún día la justicia?

Estas y semejantes preguntas, serán el material básico sobre el que la TdeL reflexionará. Son las inquietudes del pueblo, pobre y cristiano, las que determinan esta teología.

Pero la TdeL tiene también su propia historia, su evolución y diferentes etapas. ¿Cómo se ha desarrollado la TdeL? ¿Cuándo nació concretamente?

Podemos distinguir cuatro etapas, bien diferenciadas, en el proceso de la TdeL. En cada una de ellas enlazaremos la TdeL con los acontecimientos políticos, económicos y eclesiales de La época.

La TdeL se extiende y entra en contacto con la teología de sectores oprimidos de América del Norte (negros, chicanos ....) y con otras teologías del Tercer Mundo (África, Asia, Filipinas,..). Pero comienzan también a surgir voces críticas frente a la TdeL (López Trujillo, Veckemans, Kloppenburg, Hengscbach...). El año 76 la Comisión Teológica Internacional reunida en Roma escribe un informe sobre la TdeL.

1. 2.4 Crecimiento en medio de dificultades (1977-85).

Esta época es fértil en acontecimientos. La doctrina de Carter sobre los Derechos Humanos favorece el paso a democracias "tuteladas" en Ecuador y Perú (1978) y el triunfo Sandinista en Nicaragua (1979) que acaba con la dinastía de los Somoza. Pero la subida de Reagan al poder en 1980 supone un claro retroceso para los pueblos de AL dada su política agresiva de neoliberalismo y anticomunismo. El informe del Comité de Santa Fe de 1980, documento secreto programático del gobierno Reagan para AL, es claramente contrario a las Comunidades Eclesiales de Base y a la TdeL, que considera atentatoria de los intereses de USA. El año 81 se crea en USA el Instituto para la Religión y la Democracia, cuya misión es favorecer y enviar sectas a toda AL, para frenar los avances de la TdeL.

Mientras tanto, se inicia la guerra civil en El Salvador, crece la represión en Guatemala, USA invade Granada y comienza la guerra encubierta contra Nicaragua. En 1982 vuelve la democracia a Bolivia, que lamentablemente desemboca en la mayor crisis económica de la historia del país y produce una profunda desilusión. La guerra de las Malvinas de 1982, muestra claramente cómo los países del Norte se alían contra los del Sur. Entre fines de 1984 y comienzos del 85 vuelve la democracia en Argentina, Uruguay y Brasil, mientras se endurece la dictadura de Pinochet en Chile. Por otra parte, la crisis económica mundial repercute hondamente en AL, cuya deuda externa aumenta desmesuradamente y provoca devaluaciones y una gran penuria económica en todo el continente. Los cambios democráticos no suponen cambios económicos, sino que se mantiene el mismo sistema de desarrollo y consumo, que enriquece a los países ricos y empobrece a los pobres.

La iglesia en AL vuelve a vivir otro acontecimiento importante en Puebla (México) en 1979, con motivo de la III Conferencia del Episcopado Latinoamericano. Los intentos de hacer marcha atrás de Medellín, quedan frenados y Puebla se convierte en una confirmación serena de la línea profética de Medellín: a un análisis de la realidad de AL, calificada como situación de pecado, sigue la proclamación del plan de Dios-comunión, participación y liberación integral- y desemboca en una opción preferencial por los pobres.

El nuevo Papa, Juan Pablo II, inicia una serie de viajes a AL que no sólo ayudan a que pueda conocer personalmente la realidad de AL, sino que sirven sobre todo para que el evangelio de la justicia y la solidaridad sea anunciado con nuevo vigor en AL, y la opinión mundial vea más de cerca la conflictiva pobreza de estos pueblos. Mientras tanto, las sectas invaden toda AL y sigue el martirio para la iglesia latinoamericana: Mons. Romero, L, Espinal, los mártires del Quiché en Guatemala, Jarlan en Chile...

El momento político y económico mundial de crisis, las tensiones Este-Oeste, la atmósfera de miedo a una nueva guerra mundial el ambiente de desilusión y de rearme moral, el deseo de seguridad, repercuten también en la iglesia y en la teología.

La TdeL se extiende a través de nuevos contactos con teólogos del Tercer Mundo y de Europa, y va profundizando sobre diferentes temas teológicos (el método, cristología, eclesiología, espiritualidad, religiosidad popular). Pero las críticas y dificultades contra la TdeL aumentan, y alcanzan su punto más significativo en la Instrucción de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe sobre algunos aspectos de la TdeL del 6 de agosto de 1984, en la que se advierte sobre los posibles riesgos de algunas de dichas teologías, pero por otra parte se defiende la validez de una auténtica TdeL, su necesidad y sus profundas raíces bíblicas y eclesiales.

Este largo recorrido histórico nos permite comprender mejor el surgimiento de la TdeL en AL y los problemas que suscita. Se trata evidentemente de una teología profética, que corre la suerte de todos los movimientos proféticos. Aunque nacida en AL tiene una dimensión universal y despierta interés no sólo en todo el Tercer Mundo sino también en los sectores más dinámicos de Europa y América del Norte, Por esto mismo resulta una teología peligrosa para los intereses de los países y sectores poderosos del mundo. Es una teología desde los países del Sur, que enjuicia a los ricos países del Norte.

¿Cuál es la experiencia fundante de la teología de la liberación? ¿Qué hechos han marcado su surgimiento? Como condición, aparece el concilio Vaticano II y su llamado y puesta en práctica de apertura al mundo en el cual la Iglesia debe actuar como sacramento de salvación. El Vaticano II derribó muros objetivos y subjetivos que nos distanciaban de y deformaban la realidad.

Al entrar, en América Latina, al mundo de las mayorías y al abrir los ojos a ellas, nos encontramos cara a cara con la injusticia secular e institucionalizada que somete a millones y millones de personas a pobreza inhumana. Tropezar a cada paso con esa injusta pobreza sacudió profundamente los corazones cristianos bien intencionados. Esta experiencia, aunque lejana en el tiempo, permitió acercarnos a la de Moisés ante la situación de sus hermanos israelitas en Egipto: esa situación de esclavitud no podía ser la voluntad de Dios. Y desde la fe en el Dios de Israel comprendió su misión.

El hecho brutal de la esclavitud y pobreza de la mayorías latinoamericanas empujaron decisivamente a una reflexión a la luz del Dios de Jesucristo y recomprender nuestra misión. Cómo anunciar y vivir la Buena Nueva del Reino implicó el adquirir una nueva conciencia del ser y quehacer de la Iglesia.

La intuición original de la que brota la teología de la liberación no fue otra que la experiencia cotidiana de la injusta pobreza en que son obligados a vivir millones de hermanos latinoamericano. Y en esta experiencia y desde ella emerge la palabra contundente del Dios de Moisés y de Jesús: esta situación no es su voluntad. En esta experiencia fundante destacamos tres elementos importantes: los pobres, las formas de la caridad cristiana hoy y la conversión.

La década de los setenta fue escenario de un continuo debate sobre quién es el pobre y qué se entiende por pobreza evangélica. En Medellín se había destacado proféticamente la injusticia en que vivían pueblos enteros:

Esta constatación abrió el corazón de muchos a la causa de los pobres, además de promover el enriquecimiento de la fe desde la perspectiva de los oprimidos de la tierra. Pero suscitó también reacciones de desconfianza y aun de rechazo. Es más, se generó un clima de confusión y oscuridad que intentó nuevamente ocultar la realidad.

Hacia el final de los años setenta todavía era posible escuchar que los pobres estaban en esa situación por ser flojos y viciosos; o que los ricos materialmente eran muy pobres en valores espirituales; o expresiones como «el Pobre Nixon sufre más que muchísimos pues le quitaron de la presidencia». Semejantes frases, al generalizar el mal y no distinguir causa y efecto, pretendían mantener, al menos, la conformidad ante las tremendas injusticias sociales.

Sin embargo, la experiencia del dolor secular de los campesinos, de los indígenas y de los negros, que toma nuevas formas en las barriadas y campos latinoamericanos y cuyo clamor, si en momentos apareció sordo, se fue haciendo cada día más claro y lacerante (Puebla 89), siguió empujando la reflexión de la teología de la liberación. La Conferencia episcopal de Puebla tuvo la paciencia de volver a describir quién es el pobre y que el motivo de su situación no es casualidad, sino causal.

Pocas líneas más adelante, los obispos afirman cómo en los rostros de los niños pobres, indígenas, campesinos marginados, ancianos, etc., debemos reconocer los rasgos sufrientes de Cristo (Puebla 31-39). La experiencia concreta y golpeante del dolor de los pobres nos abre a la experiencia de quien está presente en ellos: el Señor Jesús (Mt 25, 31-46).

Hablar sobre Dios es hacer teología. En la experiencia FUNDANTE de la teología de la liberación se ha redescubierto que hablar de los pobres es hablar de Cristo, el «pobre de Yahvé». Pero hablar hoy de los pobres es hablar de los hombres explotados del Tercer Mundo, es hablar de las mayorías latinoamericanas. En la solidaridad de Cristo con los empobrecidos de la tierra se encierra el misterio del hombre. Cristo se encuentra y revela en los, pequeños y olvidados a los ojos de los mundanos (Mt 11, 25-27).

Esta situación de las grandes masas de nuestros pueblos, que proviene en buena parte, del sistema social que padecemos (Puebla 92 y 311-313), no es la voluntad de Dios. Esta experiencia fundante que va a reorientar a construir la fraternidad, es retomada en la conferencia de Puebla y expresada con claridad profética:

El tema central de nuestras vidas y de toda espiritualidad cómo encontrarse con Dios, dónde se le ama y cómo conduce al corazón mismo del evangelio: amar a Dios y al prójimo. Pero este tema adquiere realidad radical cuando se plantea desde los pobres: ¿qué significa amar a Dios y al prójimo hoy en América Latina?.

Este segundo elemento central en la experiencia FUNDANTE que dio origen a la teología de la liberación hace fácilmente comprensible y esclarece el porqué de su impacto en la conciencia cristiana latinoamericana.

El Señor Jesús y los fariseos conocían el decálogo y las prescripciones de la torah. Sabían que el primer y principal mandamiento es el amor a Dios y al prójimo. Es más, ambos lo predicaban y lo tenían como piedra capital de su doctrina. ¿Por qué el enfrentamiento con esos hombres "piadosos" si coincidían en lo esencial del mensaje: El meollo del asunto está en qué experiencia se tiene de y qué contenido se le da al prójimo y consiguientemente al "amor fraterno". Los fariseos afirmaban amar a Dios y al prójimo y crucificaron a Jesús.

Hoy en América latina se relee la Escritura, en la teología de la liberación, desde el pobre, desde la clase explotada con la que se hizo solidario Cristo. Y de ahí surge la pregunta: ¿qué exigencias entraña hoy el amor al prójimo: Este no es un tema más en la teología de la liberación. Es su corazón. Es la vida, es la sangre que anima la experiencia e intuición original y la existencia de los grupos cristianos en la praxis de la liberación. Amar a Dios y al prójimo significa salir de mi camino, entrar en el camino del oprimido, del golpeado por la injusticia y comprometerse con su causa.

Ciertamente, lo anterior lleva a menudo al riesgo de la misma vida, como lo anunció Jesús, el Buen Pastor. Pero ese hacernos hermanos desde los pobres y no sólo sabernos hermanos y quedarnos en palabras, es lo que lleva a construir sobre roca (Mt 7, 21-27). El compromiso con el pobre permite superar el reduccionismo de considerar el amor al prójimo como «amor a las almas» o todo tipo de espiritualizaciones deformantes. Lo mismo se diga de la reducción del amor al prójimo, entendido éste como la propia familia o grupo cerrado que nos rodea. El amor al prójimo pobre abre a la universalidad, al reconocimiento que todos somos hijos de un mismo Padre.

La universalidad del amor al prójimo adquiere el peso de la verdad, cuando tiene, como preocupación prioritaria, amar a aquellos hermanos que los «mundanos» desprecian y denigran: los indígenas, los analfabetos, los marginados, los negros: «Si amas a os que te aman, ¿qué recompensa tendrás? ¿No hacen eso también los publicanos?» (Mt 5, 46). El sentido y significado de este elemento de la experiencia fundante de la teología de la liberación fue recogido y expresado por la reunión de Puebla, atento a la voz del Espíritu que clama desde el pueblo pobre.

Cristo vivió el amor eficazmente, con eficacia profética, con eficacia de cruz. Amar como Cristo conlleva hoy también tomar la cruz y seguirlo. No ocultó el Señor que su seguimiento, dolorosamente, traería escisiones aun de padres contra hijos, de amigo que traiciona al propio amigo, del discípulo que entrega el maestro. La misión hoy de crear una sociedad fraternal, amar en la historia, implica una dimensión política; una caridad, al modo de Jesús, subversiva del desorden social, de la injusticia institucionalizada.

El amor evangélico lleva a la unidad: «Padre, que sean uno, como tú y yo somos uno» (Jn 17, 21). Ahora bien, la unidad de los seres humanos no se logra sino superando las contradicciones en que históricamente nos encontramos situados; y las tinieblas se oponen a la luz: «Vino a los suyos y los suyos no lo recibieron» (Jn 1,11).

Hoy, la sangre amorosa de Dios ha vuelto a teñirse de rojo. Sangre derramada del oprimido en su lucha contra el opresor para que deje de serlo. Sangre sin odio, pero con misión. El color de la sangre de Cristo, el amor, se recoge en la teología de la liberación. El calor humano del amor, también sus rasgos afectivos, se resitúan evangélicamente al vivirse desde el pobre y su causa.

El «nuevo estilo» de amar a Dios y al prójimo de Jesús de Nazaret sorprendió a muchos entendidos de su época. Y todavía hoy nos sorprende su estilo de amar y construir la unidad desde los pobres, y sus consecuencias. ¡Qué contradicción! Amar, esforzarse por construir la fraternidad, acarrea persecución y muerte. «No es el discípulo mayor que el maestro. Si me persiguieron a mi, también los perseguirán a ustedes» (Jn 15, 20). Pero esta lucha y dolor tiene la certeza del triunfo: «Confíen, yo he vencido al mundo» (Jn 16, 33).

En nuestra historia, la comunión con el prójimo pasa necesariamente por la «opción por los pobres». Amar al prójimo se hace verdad cuando amamos a los empobrecidos de la tierra. La conversión, etimológicamente, significa el «volverse hacia». La conversión cristiana es «volverse hacia el pobre», sintonizar el corazón con él, llorar con su dolor, alegrarse con sus gozos.

El impulso del Espíritu no termina al descubrir al herido a lado del camino, sino en el comprometerse con él: entrar eficaz mente en su camino, comprometerse en su liberación. Este elemento de la experiencia fundante permitió comprender y profundiza la metanoia, la conversión cristiana a la cual todos somos llamados.

Convertirse a Cristo significa hacerse hermano con el pobre. Cuando aquel muchacho rico, bien formado y cumplidor de los mandamientos, preguntó a Jesús sobre lo que tenía que hacer para ganar la vida eterna, recibió una respuesta clara y amorosa de maestro, pues se había ganado su afecto con su sinceridad: «Vende cuanto tienes, repártelo entre los pobres y ven y sígueme» (Mc 10, 21). Aquel joven fue sorprendido de lleno. Esa respuesta no se la habían enseñado sus profesores. Le habían enseñado, y cumplía las normas morales de no robar, respetar a la mujer del prójimo no emborracharse, etc. Pero hacerse pobre con los pobres para vivir la fraternidad, eso se le había pasado por alto. Lo mismo ocurrió con Nicodemo.

El anuncio del Señor: «cumplido es el tiempo y el reino de Dios está cercano; conviértanse y crean en el evangelio » (Mc 1,15), encerraba un compromiso muy concreto: vende tus bienes, hazte hermano con el pobre y tendrás un tesoro en el reino de los cielos. Desde la experiencia del caminar con los empobrecidos de nuestras ciudades periféricas o en las zonas rurales se ha iluminado y recogido en la teología de la liberación lo nuclear de la conversión cristiana. Hemos comprendido en su amplia dimensión lo que significa la pobreza evangélica.

Todos somos llamados a la opción por los pobres y a vivir la pobreza evangélica. La división entre ricos y pobres es un pecado. Esta división no es querida por Dios. Hay que denunciarla y superarla. Jesús y sus discípulos ofrecieron un modelo de vida proclamado como bienaventuranza: "Este modelo de vida pobre se exige en el evangelio a todos los creyentes en Cristo y por eso podemos llamarlo pobreza evangélica" (Puebla 1148). Los religiosos son llamados a vivir en radicalidad dicha pobreza, pero éste es patrimonio de todo el pueblo de Dios. Sin compartir los bienes, la fraternidad queda en deseos. El que comparte los bienes entra en el reino de los cielos (Mt 25, 31-46). La pobreza evangélica no es «fakirismo», ni escuela de ascetismo. La pobreza evangélica, que implica el amor al prójimo como vimos, es la roca donde se construye la hermandad. Esto no es algo utópico o lejano a toda posibilidad.

Este compartir los bienes libera el corazón para vivir la misión: «liberar los cautivos, dar vista a los ciegos, poner en libertad a los oprimidos y proclamar el año del Señor» (Lc 4, 18-19). Convertirse es liberarse de todo lo que nos ata para construir y vivir la fraternidad desde los pequeños.

Cuando los apóstoles contaron a Jesús cómo las gentes sencillas estaban recibiendo el mensaje del reino, que somos hermanos hijos de un mismo Padre, su corazón se llenó de alegría y bendijo a su Padre que esto revelaba y era recibido por los sencillos y humildes (Mt 11, 25-27). De esa misma frecuencia participan nuestros obispos al comprender el llamado e invitación a la conversión a la fraternidad de la opción por los pobres y su liberación.

La renovada esperanza en la fuerza del Espíritu no oculta que la situación de injusticia se sigue agravando. Esta realidad urge todavía con mayor impulso a una solidaridad profética con nuestros hermanos empobrecidos. Así, pues, la conversión evangélica no es algo puramente sentimental, o el cumplir los diez mandamientos del decálogo, sino hacerse eficazmente hermano con el pobre y desde ahí vivir la fraternidad universal. Esta experiencia vivida por muchos cristianos comprometidos con el pobre y su liberación constituye el tercer elemento del núcleo de la experiencia fundante de la que brota la reflexión teológica latinoamericana.